ТАЛЕЛЕЙ ХАИМ

ТАЛЕЛЕЙ

Введения и врата во внутреннюю часть Торы и служения Б-гу

ХАИМ

Редактор – Гедалия СПИНАДЕЛЬ

Перевел на русский язык – Александр (Арье) КУТУКОВ

В создании книги принимали участие:

Введения и врата во внутреннюю

часть Торы и служения Б-гу

Вадим (Давид) РАБИНОВИЧ

Ирина (Ривка Лея) РАБИНОВИЧ

Беседы о глубинных аспектах и разъяснения

молитвы «Ана бехоах», произнесенные

раввином Хаимом Коэном

Владимир (Реувен) КАЦМАН

«Ахальбан»

Наталья РАДЧУК

Константин БАБКОВ

Ана бехоах

Екатерина ФЛЕКМАН

Алена КЛИЩЕНКО

Написано в соавторстве с раввином Реувеном Сасоном

огромной милостью Б-га и Его любящей рукой,

Подписано в печать 1.07.2021 г.

простертой над нами к добру

Бумага мелованная. Гарнитура Петербург.

Печать офсетная.

Отпечатано в типографии «КЖТ «София»

Свидетельство субъекта издательского дела ДК №3397 от 19.02.2009 г.

08000, Киевская область, пгт Макаров, ул. Первомайская, 65

Киев - 2021

РЕДАКТОР ГЕДАЛИЯ СПИНАДЕЛЬ

ПЕРЕВЕЛ НА РУССКИЙ ЯЗЫК АЛЕКСАНДР (АРЬЕ) КУТУКОВ

От редактора

Памяти ушедшего великого человека и мудреца зцкл

Рав Хаим Коэн, по прозвищу Хальбан (молочник) – одно

из относительно новых имен среди известных выдающихся

знатоков Каббалы в Израиле. Его трудно отнести и к европей-

скому, и к восточному направлению Каббалы, которые он

внимательно изучал и использует. Он отличается от обычного

представления о традиционных раввинах даже внешне. Следуя

предписанию Мишны Авот «и не делай из Торы мотыгу» (ис-

точник своего дохода), он зарабатывал на жизнь простым ра-бочим на фабрике, делая сыр, отсюда и его прозвище. Рав Ко-

эн близок к народу не только внешне (без бороды, длиннопо-

лой одежды и даже черного костюма), но вслед за своим учи-

телем равом Куком, первым главным раввином государства

Израиль, он видит во всех евреях высокую душу и стремится

ее раскрыть, никак не отделяя себя от них. И язык его много-

численных выступлений и книг тоже прост и демократичен, но

не за счет глубины мысли и знаний.

При этом учение рава Коэна основано на широчайшем

знании разных подходов, великих учителей и источников

прошлого, которые он уникальным образом соединяет. Про-

кладывая свой блистательный путь в понимании и раскрытии

еврейской мысли и практики, рав Хаим Коэн ни в коем случае

не переходит к искажающей популяризации, не подменяет

Каббалу своими измышлениями, как поступают люди лишен-

ные настоящих знаний и стремящиеся приобрести, как можно

больше поклонников. Но, как полагается истинному учителю,

он открывает ровно столько, сколько можно открыть, сколько

могут правильно воспринять читатели его книг, не относящие-

ся к узкому кругу. Однако его книги никак не назовешь легким

чтением, их следует внимательно перечитывать, чтобы не

только понять, но и усвоить, практически использовать это

знание в жизни, в соблюдении, поднимая его и себя вместе с

ним на высший уровень. Рав Коэн во многом следует класси-

ческой традиции своего выдающего предка из древней Смир-

ны, автора таинственного мидраша «Тальпиот», сочетая ее с

учением ашкеназских гигантов двадцатого века – рава Кука и

Лешема, как и Гаона из Вильно и ШЛА а-кадош, Сефер

Йецира, Зоара и Аризаля и многих восточных учителей.

Рав Коэн составил выдающиеся комментарии на все пять

книг Торы, к разным еврейским праздникам и к молитве.

Да будет благословенно имя праведника, и да поможет

нам свет открытой им Торы и воли Всевышнего!

И да снизойдет благословение всем, кто способствовал

выходу этой книги в свет, и, в первую очередь, инициатора и

спонсора издания этих книг Давида Рабиновича.

О книге

Серия книг рава Хаима Коэна называется Талелей Хаим –

Росы Жизни. С одной стороны, в этом названии звучит, по

традиции, имя автора. С другой стороны, она выражает его

творческую задачу – напоить евреев животворной влагой, ро-

сой вечной Жизни, ввести их в Будущий мир. Роса, таль –

символ милосердия, в отличие от дождей она выпадает и пита-

ет растения круглый год. И числовое значение этого слова

равно – Я Буду Живой.

Подзаголовок этой серии Врата к внутренней части

Торы. Действительно, все огромные знания, которые можно

получить из этой серии – это только врата. Но войти во врата,

начать путь к внутренней Торе очень важно. И один из спосо-

бов этого продвижения – осмысленное проживание особого

времени еврейских праздников, осознание их причин и зако-

нов, правильное и прочувствованное исполнение их ритуалов.

К сожалению, очень многие сегодня даже из соблюдающих

евреев этого лишены.

Первая книга рава Коэна, вышедшая на русском языке,

была о Суккот. Это праздник сбора урожая, сбора наших вели-

ких учителей, пастырей и сбора изгнанников, время особого

ожидания Машиаха, подведения итогов и время радости. В

наше время, наверное, и надо было начать изучение и осмыс-

ление ради верного исполнения с этого радостного конца.

Эта книга, написанная, как и предыдущая, в соавторстве

с равом Рувеном Сасоном, – о Молитве на примере кабалисти-

ческой молитвы «Ана бехоах».

Думаю, лучше всего ее представляет введение к ней са-

мого автора, из которого приведу только часть:

Молитва «Ана бехоах» («Умоляем: силой…») – это молитва, предназначенная последнему поколению. Ее слова добыты во дворцах вышних миров и проникают до глубочайших бездн. Мудрец

Г-спода, раби Нехунья бен Акана, с помощью духа пророчества и

потока света Шехины составил эту мощную молитву и тем самым

стал устами народа Израиля, который теперь смог выразить в словах

молитвы то, что хочет произнести наше сердце. Обратиться к Б-гу, нашему Г-споду, и показать Ему нашу тоску, наши трудности и силу

нашей веры в Него, нашего убеждения в том, как велико Его могу-

щество и как безграничны Его возможности спасти нас.

Эта молитва проламывает стены, разделяющие народ Израиля

и его Отца в Небесах. Эта молитва предназначена, чтобы возносить-ся в высшие миры, раздувать искры святости и укреплять души всех

евреев. Душу любого из народа Израиля, даже ту, что рухнула в

глубины преисподней и погрузилась во мрак страстей, способно за-

жечь святое пламя, скрытое в этой могучей молитве, составленной

из имен Б-га и насыщенной излиянием души, любовью к Б-гу и при-

вязанностью к Нему.

Эта молитва способна излечить тех, чье сердце сломлено, под-

крепить веру и упование. Ибо она выражает всю глубину связи с

Б-гом, которая никогда не порвется, все ее повороты освещают великую любовь Б-га к Израилю и Его постоянную заботу о том, что-

бы хранить нас и осветить нашу жизнь. Если человек чувствует себя

заброшенным в этом мире, если перепуган и доведен до отчаяния

жизненными трудностями, пусть всмотрится в эту молитву, хорошо

выучит и произносит ее. В этой молитве он расскажет Б-гу о всех

своих горестях, и благодаря ней будет спасен. Ведь, читая эту молитву, он узнает великую истину о том, что Б-г, его Г-сподь,– с ним, близость Его велика, и велика Его десница, охраняющая человека и

поддерживающая на всем пути его жизни в этом мире.

Великое благословение – выучить эту молитву, чтобы произ-

носить по-настоящему, с верящим сердцем. Узнать слова этой молитвы, ибо они и есть слова нашей души. Это и есть душа этой

книги и ее задача – пробудить страстную тягу, тягу к этой молитве, тягу к внутренней сути Торы, тягу к Храму. Эти три вещи – три

выражения самой сильной тяги – нашей тяги к нашему Отцу, Кото-

рый на Небесах.

Эта молитва – свет тайной Торы и просторов веры, и ее изуче-

ние открывает врата ко всему миру со всем, что его наполняет. Каждое ее слово нужно взвешивать на весах святости, и каждое содер-

жит в себе в сжатом виде великие и почитаемые тайны, тайны свя-

тости народа Израиля и его предназначения в мире, глубины позна-

ния Г-спода и величие благословенного Творца. И еще одно преимущество ее изучения в том, что в нем соединяются Тора и молит-

ва, и оттенки духовного света смешиваются с томлением души. На

этом пути разум и сердце все больше объединяются, и человек

начинает молиться из глубин души и изучать Тору в страстном

стремлении к ней, и так разум и сердце становятся единым инстру-

ментом служения Б-гу, наполняясь благословением и светом свято-

сти Б-га.

Хотя эта книга концентрируется в первую очередь на молитве

«Ана бехоах», в ней приводятся основы и предварительные знания о

многих вопросах веры. И милостью Небес в ней открываются широ-

кие врата к сладости внутренней Торы, ее свету и богатству, которые пробуждают жажду и порыв к святости, желание размышлять

над словами Торы и вести жизнь чистоты и неотъемлемой связи с

Б-гом, по закону Моше и Израиля. Может быть, эта книга сможет

послужить привлекательным и притягательным введением для тех, кто жаждет войти во Дворец внутренней Торы. И да будет на то воля

Б-га, чтобы это послужило еще одним шагом к приближению наше-

го Избавления и освобождения. Ибо внутренняя Тора – Тора, от ко-

торой зависит наше Избавление. Именно она пробуждает любовь, уничтожающую и разбивающую железные цепи, мешающие каждой

душе человека из народа Израиля воплотить стремление к святости, живущее у него внутри, и исполнить своей жизнью стих: «И пусть

сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» (Шмот, 25:8).

С уважением,

Гедалия Спинадель

АНА БЕХОАХ

« Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи

связанную! Прими песнопение Твоего народа, укре-

пи нас, очисти нас, грозный! Ныне, могучий, взыс-

кующих Твоего единства как зеницу ока охрани!

Благослови их, очисти их, милостью Твоей спра-

ведливости всегда воздавай им! Непоколебимый,

святой, в величии Твоей доброты веди Твою общи-

ну! Единый, гордый, к Твоему народу обратись,

помнящим Твою святость! Вопль наш прими и

услышь наш крик, знающий тайны! Благословенно

Имя почета Его царства во веки веков! ».

Введение

Обратился Он к молитве одинокого и не презрел их

молитв. Будет это записано для последнего поколения,

и сотворенный народ будет прославлять Б-га. Ибо по-

смотрел с высот Своей святости Б-г, с Небес к земле

присмотрелся, чтобы услышать стон узника, развя-

зать обреченных на смерть; чтобы рассказать в Ционе

об Имени Б-га, и славу Его – в Иерусалиме.

(Теилим, 102)

Молитва «Ана бехоах» (Умоляем: силой…») – это молитва, предназначенная последнему поколению. Ее слова добыты во дворцах вышних миров и проникают до глубочайших бездн. Мудрец Г-спода, раби Нехунья бен

Акана, с помощью духа пророчества и потока света Шехины составил эту

мощную молитву и тем самым стал устами народа Израиля, который теперь

смог выразить в словах молитвы то, что хочет произнести наше сердце, обратиться к Б-гу, нашему Г-споду, и показать Ему нашу тоску, наши трудности и силу нашей веры в Него, нашего убеждения в том, как велико Его могущество и как безграничны Его возможности спасти нас.

Эта молитва проламывает стены, разделяющие народ Израиля и его

Отца в Небесах. Эта молитва предназначена, чтобы возноситься в высшие

миры, раздувать искры святости и укреплять души всех евреев. Душу любого из народа Израиля, даже ту, которая рухнула в глубины преисподней и

погрузилась во мрак страстей, способно зажечь святое пламя, скрытое в

этой могучей молитве, составленной из имен Б-га и насыщенной излиянием

души, любовью к Б-гу и привязанностью к Нему.

Эта молитва способна излечить тех, чье сердце сломлено, подкрепить

веру и упование. Ибо она выражает всю глубину связи с Б-гом, которая никогда не порвется, все ее повороты освещают великую любовь Б-га к Израилю и Его постоянную заботу о том, чтобы хранить нас и осветить нашу

жизнь. Если человек чувствует себя заброшенным в этом мире, если перепуган и доведен до отчаяния жизненными трудностями, пусть всмотрится в

эту молитву, пусть хорошо выучит ее и пусть произносит ее. В этой молитве

он расскажет Б-гу о всех своих горестях, и благодаря ей будет спасен. Ведь, читая эту молитву, он узнает великую истину о том, что Б-г, его Г-сподь, с

ним, близость Его велика, и велика Его десница, охраняющая человека и

поддерживающая на всем пути его жизни в этом мире.

Великое благословение – выучить эту молитву, чтобы произносить

по-настоящему, с верящим сердцем. Узнать слова этой молитвы, ибо они и

есть слова нашей души. Это и есть душа этой книги и ее задача – пробудить страстную тягу, тягу к этой молитве, тягу к внутренней сути Торы, тягу к Храму. Эти три вещи – три выражения самой сильной тяги – нашей

тяги к нашему Отцу, Который на Небесах.

Эта молитва – это свет тайной Торы и просторов веры, и ее изучение

открывает врата ко всему миру со всем, что его наполняет. Каждое ее слово

нужно взвешивать на весах святости, и каждое содержит в себе в сжатом

виде великие и почитаемые тайны, тайны святости народа Израиля и его

предназначения в мире, глубины познания Г-спода и величие благословенного Творца. И еще одно преимущество ее изучения в том, что в нем соединяются Тора и молитва, и оттенки духовного света смешиваются с томлением души. На этом пути разум и сердце все больше объединяются, и человек

начинает молиться из глубин души и изучать Тору в страстном стремлении

к ней, и так разум и сердце становятся единым инструментом служения

Б-гу, наполняются благословением Б-га и светом Его святости.

Хотя эта книга концентрируется в первую очередь на молитве «Ана

бехоах», в ней приводятся основы и предварительные знания о многих вопросах веры, и милостью Небес в ней открываются широкие врата к сладости внутренней Торы, ее свету и богатству, которые пробуждают жажду и

порыв к святости, желание размышлять над словами Торы и вести жизнь

чистоты и неразрывной связи с Б-гом, по закону Моше и Израиля. Может

быть, эта книга сможет послужить привлекательным и притягательным введением для тех, кто жаждет войти во Дворец внутренней Торы. И да будет

на то воля Б-га, чтобы это послужило еще одним шагом к приближению

нашего Избавления и освобождения. Ибо внутренняя Тора и есть та Тора, от

которой зависит наше Избавление, именно она пробуждает любовь, уничтожающую и разбивающую железные цепи, мешающие каждой душе человека из народа Израиля воплотить стремление к святости, живущее у него

внутри, и исполнить своей жизнью стих: «И пусть сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» (Шмот, 25:8).

Эту книгу мы написали вдвоем с раввином Реувеном Сасоном ШЛИ-

ТА, который изучал эту тему днями и ночами, без сна, с настоящим огромным самопожертвованием, всем сердцем и всей душой, и, благодарение

Б-гу, мы вместе изучали ее и продолжаем изучать больше и больше, на протяжении многих дней и многих лет. А также – книгу «Брит Менуха» и другие подобные. Из такого изучения и появилась эта важная книга, милостью

Б-га, которую Он проявил к нам. И да удостоит нас Б-г изучить и записать

еще многие другие книги, вплоть до восстановления Дома нашей святости и

великолепия, когда придет наш праведный Избавитель, вскорости, в наши

дни, амен и амен! И во всем, что сказано в этой книге, мы подразумевали

только одно: пробудить любовь, соединить неразрывное, народ Израиля и

их Отца, Который на Небесах. И все это – ради единства Святого, благословен Он, и Его Шехины, ради возвышения Шехины нашей мощи, чтобы вернулась к своему месту, месту святости, в Дом великий и святой, в великолепии Иерусалима и в мощи почета Б-га и Израиля. И в особенности в эти дни, Бейн а-Мецарим, мы хотели усилить любовь и братские чувства между

людьми, чтобы объединило их то общее, что есть во всех нас: избранность

Израиля и драгоценность его душ, которые стремятся в нашей груди к хо-рошему и святому, к вечному Избавлению. И закончим словами святой воз-

вышенной молитвы, лежащей в основании этой книги и проливающей на

нее свет своей святости:

«Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную! Прими

песнопение Твоего народа, укрепи нас, очисти нас, грозный! Ныне, могучий, взыскующих Твоего единства как зеницу ока охрани! Благослови их, очисти

их, милостью Твоей справедливости всегда награждай их! Непоколебимый, святой, в величии Твоей доброты веди Твою общину! Единый, гордый, к

Твоему народу обратись, помнящим Твою святость! Вопль наш прими и

услышь наш крик, знающий тайны! Благословенно Имя почета Его царства

во веки веков!»

Хаим Эзра Акоэн ШЛИТА,

прозванный Ахальбан

.

Содержание

Введение .............................................................................................................. 10

Содержание ......................................................................................................... 13

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы ........................................................... 21

Мудрец Г-спода раби Нехунья бен Акана ........................................................ 22

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы ...................................................... 22

Лицом к лицу с автором ................................................................................ 22

«Глава знатоков Каббалы – раби Нехунья бен Акана» .............................. 25

Наставник всех мощных мудрецов Мишны ................................................ 26

Взирающие на Вышнюю Колесницу ............................................................ 29

Молитвы раби Нехуньи бен Акана ............................................................... 35

Молитва при входе в Дом Учения .................................................................... 37

При входе в Дом Учения – важность Торы ................................................. 37

Молиться о Торе из глубины сердца ............................................................ 38

Опасность оступиться в области разума и душевных качеств .................. 39

Тора ради нее и Торы не ради нее ................................................................ 39

Сосредоточиться на исправлении Шехины ................................................. 40

Дурное побуждение – даже внутри Дома Учения....................................... 42

Молитва при выходе из Дома Учения .............................................................. 43

Молитва при выходе – благодарение Б-гу за свой удел ............................. 43

Тора дает существование миру ..................................................................... 44

Исправление Греческой клипы – осознать величие Торы ......................... 45

«Не дано права пользоваться ими»............................................................... 46

Ценность изучающих Тору ........................................................................... 47

Искры святости, рассыпанные повсюду ...................................................... 48

Благодаря Торе существует все .................................................................... 49

«Человек для труда рожден» ......................................................................... 49

Благодарность Б-гу за возможность посвятить жизнь святости ................ 51

Изучающие Тору должны принять духовную ответственность ................ 52

Молитва «Ана бехоах» ....................................................................................... 53

Слова рав Кука о раби Нехунье и его молитвах .......................................... 53

Ана бехоах в утренней молитве, в «Отрывках о жертвах» ........................ 55

Чем ты заслужил долготу дней? ................................................................... 56

«Ана бехоах» общее введение ........................................................................... 59

Открытое и скрытое в молитве «Ана бехоах» ................................................. 60

Молитва и святые Имена, заложенные в нее ............................................... 60

Имена Вс-вышнего ......................................................................................... 62

Имена Б-га – внутренняя суть и сущность Торы ........................................ 64

«Я возвышу его, ибо он знает Мое Имя» ..................................................... 65

«Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему»......................................................... 67

«В начале сотворил Г-сподь» – Имена Б-га в основе мироздания ................. 73

Имя из сорока двух букв ................................................................................ 73

Корень «Ана бехоах» – сотворение мира .................................................... 77

Гвура, мощь Б-га – основа сотворения мира ............................................... 79

Свойство Мощи – возвышение миров .......................................................... 80

Природа поднятия, заложенного во всем мироздании ............................... 82

«Великая рука», «сильная рука» и «поднятая рука» ................................... 85

Сущность молитвы «Ана бехоах» – идея возвышения мира .......................... 87

Ана бехоах – возвышение миров .................................................................. 87

Поднятие искр ................................................................................................ 87

Миссия Израиля в мироздании ..................................................................... 91

Сила молитвы «Ана бехоах» – помочь миру возвыситься ......................... 92

Правильная дозировка и регулирование света ............................................ 93

«Ана бехоах»: «Врата праведности», вход в высоты Б-га .............................. 95

32 пути и десять речений ............................................................................... 95

«Ана бехоах» ....................................................................................................... 99

«Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную!» ................ 100

«Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную!» ........... 100

Милосердие – качество, имеющее границы .............................................. 100

В чем выражается ограниченность Милосердия? ..................................... 101

«Величие Твоей правой руки» – чудеса вышнего милосердия ............... 102

Вышнее милосердие – властвует над светом и над сосудами ................. 103

Мощью спасения Его правой руки ............................................................. 104

Просить Б-га о помощи в подготовке сосудов .......................................... 106

Будущее Избавление произойдет силой исключительных представителей

народа ради всего Израиля .......................................................................... 108

«Развяжи связанную»................................................................................... 111

ץ

ג

תי

'

בא

' ........................................................................................................... 114

Служение души в свете «Ана бехоах» ....................................................... 115

«Мир милосердием строится» .................................................................... 116

Собственное желание и сила воздействия ................................................. 117

Раскрытие раскаяния в желании добра ...................................................... 119

Счастье человека зависит только от него самого ...................................... 120

Величие милосердия – воздействовать и на подготовку сосудов ........... 121

Свобода и желание добра – идея милосердия и понимания .................... 122

Понимание проявляется через милосердие ............................................... 123

Прими песнопение ............................................................................................ 125

Прими песнопенье народа, укрепи, очисти нас, грозный! ........................... 126

«Прими песнопение Твоего народа» .......................................................... 126

Действие мощи ............................................................................................. 127

Продвижение вперед – мощь ...................................................................... 127

Песнь и песнопение...................................................................................... 127

Идея песнопения .......................................................................................... 128

Песнопение обнажает внутреннее народа Израиля .................................. 129

Лишение обвинителя силы благодаря принятию песнопения ................. 129

«Прими песнопение Твоего народа» – ע רק

' ................................................ 130

Поиски хамца при свете свечи .................................................................... 131

«Укрепи нас» – силой трепета .................................................................... 132

«Укрепи нас, очисти нас» – укоренить жизнь в святости ........................ 133

Ныне, могучий .................................................................................................. 135

Ныне, Могучий, взыскующих единства как зеницу ока храни! ................... 136

Раскрытие единства Б-га – источник ненависти к Израилю .................... 136

«Как зеницу ока» – зеница ока благословенного Б-га .............................. 137

ש

כי

' ד גנ

' ............................................................................................................ 140

ש

כי

' ד גנ

' – притягивание света Хохмы и Кетера .......................................... 142

Сила защиты, происходящая от этого святого Имени .............................. 142

Цитата из книги «Маайянот Ахохма» ........................................................ 144

Уничтожение клипы Эсава и Йишмаэля .................................................... 145

«Благослови их, очисти их» ............................................................................. 149

«Благослови их, очисти их, милостью Твоей справедливости всегда

награждай их!» .................................................................................................. 150

«Благослови их, очисти их» – благословение и очищение ...................... 150

«Милость Твоей справедливости» .............................................................. 151

Идеи цедек-справедливости, цадика-праведника и цдака-милостыни ... 152

Милость и справедливость: мужское и женское, средняя линия ............ 154

Справедливость – сила суда, чтобы принять поток блага ........................ 155

Средняя линия – связь с мужским и женским началом ............................ 157

Праведник – сосуд, подготовленный для притяжения милостей ............ 158

«Милостью Твоей справедливости» – единство Творца и Его Шехины 161

«Благослови их», «очисти их», «милостью Справедливости»................. 162

«Благослови их», «очисти», «милостью»: Авраам, Ицхак и Яаков......... 162

«Всегда награждай их» ................................................................................ 163

Воздаяние – поток блага .............................................................................. 164

Как рав Кук благословенной памяти объясняет эту фразу ...................... 166

Порядок фраз в молитве «Ана бехоах» ...................................................... 167

Сосуды и свет в первый и в четвертый день творения ............................. 168

Сила Нецаха .................................................................................................. 169

Непоколебимый, святой ................................................................................... 171

Непоколебимый ............................................................................................ 172

«Непоколебимый» – возвышенность и непоколебимость святости ........ 173

Непоколебимость – это раздел «Женщины», идея Од .............................. 174

«В этот раз я возблагодарю Б-га» ............................................................... 174

Аспект света, являющийся корнем женского начала и сосудов .............. 178

Столп мира .................................................................................................... 181

«С ним Я в его беде» .................................................................................... 182

«Непоколебимый, святой» .......................................................................... 184

Силы зла и их предназначение – превратиться в добро ........................... 186

Зло – добро, которое еще не направлено к цели ....................................... 187

Ограниченное понимание Торы приводит к бунту ................................... 190

Тора – поистине душа всего ........................................................................ 191

«Веди Твою общину» – управление силами со стороны святости .......... 193

«В величии Твоей доброты» ....................................................................... 194

Единый, гордый ................................................................................................ 197

Единый, гордый, обратись к Твоему народу, к помнящим Твою святость 198

«Единый, гордый» ........................................................................................ 198

«Единый» ...................................................................................................... 198

«Гордый» ....................................................................................................... 199

Некошерная гордость и исправленная гордость ....................................... 200

Гордость Б-га – наивысшая скромность .................................................... 203

«Ибо Тебе подобает» ................................................................................... 208

«Единый, гордый» – «к Твоему народу обратись» ................................... 210

«Помнящие Твою святость» – идея памяти ............................................... 211

Внутреннее и внешнее народа Израиля ..................................................... 213

«Помнящих Твою святость» – абсолютная связь без забывания ............ 214

Фразы молитвы «Ана бехоах» в связи с идеей трех сторон ..................... 218

Средняя линия в идее единства – «Ныне, могучий…» и «единый,

гордый…» ..................................................................................................... 220

Слова «Шаарей Ора» о средней линии ...................................................... 220

Тайна единства Б-га, возникающая на средней линии ............................. 226

«Помнящие Твою святость» – притягивают свет в место тьмы .............. 227

ק ז'

פ ל גי

' – слова раби Мордехая .................................................................... 228

ק ז'

פ ל גי

' – раскрытие и распрямление и идея ликования ............................ 230

Ликование происходит из источника понимания, и от него происходит

распрямление тела ........................................................................................ 232

Вопль наш прими .............................................................................................. 235

Вопль наш прими и услышь наш крик, знающий тайны! ............................. 236

«И закричали они, и поднялся их вопль» ................................................... 236

Вопль и крик ................................................................................................. 237

Склонись (шъэ) и вопль (шавъа) ................................................................. 238

Речение в святости – ветер, раздувающий огонь ...................................... 241

Элемент ветра, выращивающий элемент огня .......................................... 242

Молитвенное речение происходит от первоосновы ветра ....................... 242

Произнесение слов Торы – из первоосновы огня ..................................... 244

Различие между речением в Торе и речением в молитве ......................... 245

Тора и молитва – дрова и зажигание .......................................................... 247

Слова Рамхаля в «Дерех Эц Хаим» ............................................................ 249

Избегать никчемных речей .......................................................................... 252

Искры святости, растворенные в теле ........................................................ 253

Крик ............................................................................................................... 254

Крик – вывести наружу свет, растворенный в теле .................................. 256

Слова Зоара о сравнении крика и плача ..................................................... 258

Сердце и речение в молитве ........................................................................ 259

Главное в молитве – мощь сердца .............................................................. 259

Крик и слезы ................................................................................................. 260

Разные аспекты молитвы согласно Зоару .................................................. 261

«Знающий тайны» крика сердца ................................................................. 262

«Знающий тайны сердца» ............................................................................ 263

Глубины сердца человека скрыты даже от него самого ........................... 264

Каждое еврейское сердце всегда взывает к Б-гу ....................................... 265

Услышь крик всего Израиля ....................................................................... 266

«Знающий тайны» – тайна Избавления, что придет в нашем поколении267

Избавление – именно после эпохи отдаления ........................................... 268

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! ................................ 271

«Слушай, Израиль…» и «Благословенно Имя…» – единство Имени вверху и

единство Имени внизу ..................................................................................... 272

Благословенно Имя славы Его царства ...................................................... 272

«Слушай, Израиль…» И «Благословенно Имя…» .................................... 272

Стихи о единстве Б-га .................................................................................. 273

Вышнее единство Имени и нижнее единство Имени ............................... 273

Высшее единство: «Слушай, Израиль, Б-г наш Г-сподь, Б-г один» ............ 275

Два смысла выражения «Б-г единый» ........................................................ 275

«Нет ничего, кроме Него» ........................................................................... 276

«Мысль совершенно Его не воспринимает».............................................. 278

Закрывание глаз при чтении «Слушай, Израиль…» ................................. 279

«Единый» – уровни единства Б-га .............................................................. 282

Завершение буквы «далет» в «единый» – скрытое единство ................... 283

Вбегающая и выбегающая мысль о единстве Творца .............................. 285

Единство Б-га и реальность сотворенного ..................................................... 288

Реальность, на первый взгляд, противоречит идее единства Б-га ........... 288

«Не Мои мысли – ваши мысли» ................................................................. 288

Цимцум и создание места для людей ......................................................... 289

Раскрытие Б-га в мирах подобно раскрытию души в теле ........................... 291

Раскрытие Б-га в мире сжатия согласно человеческому уровню ............ 291

Душа и тело – пример соединения Вс-вышнего с миром......................... 292

Наполняет все миры и окружает все миры ................................................ 297

Свет Вс-вышнего и свет Шехины ................................................................... 301

Единство Б-га в Ацилут и Его единство в нижних мирах ........................ 301

«Душа всех душ» .......................................................................................... 302

Его возвышенность, превышающая аспект души миров ......................... 303

Свет Вс-вышнего и Его Шехины ................................................................ 307

Нижнее единство Б-га – соединение людей в царство Б-га ..................... 311

Нижнее единство – идея царства Б-га и Его власти ...................................... 313

Качество Малхут, Царства – корень миров ............................................... 313

«И сделаются все они одной связкой» ....................................................... 314

Объединение воли ........................................................................................ 315

Царство и почет Б-га ........................................................................................ 319

Почет Царя .................................................................................................... 319

Молитва Рамхаля о почете Б-га .................................................................. 321

Забрал почет от Дома нашей жизни ........................................................... 322

Почет Б-га – корень единства людей .......................................................... 323

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков ................................. 325

«Почет Его царства» – внутреннее и внешнее .......................................... 325

«Полное Имя проявляется в полном мире» ............................................... 325

«Благословенно Имя» .................................................................................. 327

Три аспекта: «Имя», «почет, «царство» ..................................................... 327

Идея понятия «благословенно» .................................................................. 328

«Встань, воспой, ибо пришел твой свет, и слава Б-га на тебя воссияла» 329

«Благословенно Имя» и «Слушай, Израиль»: единство Б-га на земле и на

Небесах .......................................................................................................... 330

«Благословенно Имя» – завершение «Ана бехоах» .................................. 332

Буквы «Ана бехоах» ......................................................................................... 335

Идея значения букв согласно «Брит Менуха» ........................................... 335

Немного тайн буквы «алеф» ............................................................................ 336

«Ана бехоах» с точки зрения идеи букв..................................................... 336

«Алеф» напротив «бет» – «Я» напротив «в начале» ................................. 337

Основа Торы – «алеф» ................................................................................. 339

«Хранит милосердие для тысяч» ................................................................ 340

Идея формы буквы «алеф» .......................................................................... 341

Идея огласовки «у» – «шурук» ................................................................... 343

«Акар», бесплодный, – и «икар», главный ................................................ 344

«Алеф» напротив «йуда» – два аспекта объединения .............................. 345

Немного тайн буквы «бет» .............................................................................. 346

«Бет» – благословение ................................................................................. 346

Тайна формы буквы «бет» ........................................................................... 346

Вс-вышний и Израиль – «алеф» и «бет» и идея «эвен», «камня» ........... 347

Немного тайн букв «צ תי

' ג» – гимел, йуд, тав, цади ........................................ 352

Буква «гимел» и буква «йуд» – величие и основа ..................................... 352

«Тав» - Тора, и «цади» - милостыня ........................................................... 353

Идея буквы «цади» ....................................................................................... 354

«Пэй» «цади» – преступление (пэша) и тшува, став цадиком ................. 357

Немного тайн букв «ן

ע

טש

'

רק

' » – куф, рейш, аин, син, тет, нун .................... 361

Объяснение букв ן

טש

'

ע רק

' , которое дал «Брит Менуха» .......................... 361

Понимание букв ש

כי

' ד גנ

' – нун, гимел, далет, йуд, каф, шин ........................ 365

ש

כי

' ד גנ

' ............................................................................................................ 365

«Ана бехоах» и счет Омера ............................................................................. 369

Служение «Ана бехоах» для дней Омера .................................................. 369

«Ана бехоах» и дни Омера .............................................................................. 370

Связь «Ана бехоах» с днями недели и счетом Омера ............................... 370

Служение Б-гу в дни счета Омера .............................................................. 371

Идея дней Омера .......................................................................................... 372

Египетское рабство и его цель ........................................................................ 374

Египетское рабство – корень служения Омера ......................................... 374

Почему исправление загрязнения – с помощью рабства? ........................ 375

Порабощающее зло в душе и выплата долга ............................................. 376

Клипа стремится побудить человека согрешить ....................................... 379

Сила тшувы и идея служения праведников ................................................... 383

Каким образом с помощью тшувы совершается исправление? ............... 383

Служение праведников, направленное на исправление душ ................... 384

Два действия тшувы – точки внутреннего и внешнего желания ............. 387

Два воздействия Мордехая .......................................................................... 388

«Добавил день по своему разумению» – уровень пятидесятого дня ........... 389

«Моше добавил один день по своему разумению» ................................... 389

«Из-за усталости от долгого пути» ............................................................. 391

Притягивание света пятидесяти после дарования Торы .......................... 393

Важность трепета ......................................................................................... 394

«Верный пастух» и служение праведников для Вс-вышнего....................... 395

«Ты же здесь стой со Мной» ....................................................................... 395

«Тогда ты воззовешь, и Б-г ответит» .......................................................... 396

Благословения действуют из-за силы любви Б-га к Израилю ................. 398

Идея служения через Объединения Имен Б-га.......................................... 399

Молитва перед Объединениями Имен ....................................................... 400

«Сидит в воротах царя» ............................................................................... 403

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера .................................................. 407

«Ана» – милосердие в милосердии ................................................................. 408

«Ана» – обращение к Б-гу и осознание Его величия и доброты ............. 408

«Ана» – осознание, что у нас нет ничего своего ....................................... 409

Корень исправления души – в исправлении разума, мохин..................... 410

Возвышение образа мыслей – корень возвышения души ........................ 411

Слова «Таньи» о мудрости, понимании и знании ..................................... 414

В чем состоит служение трех первых сфирот и разума? .......................... 415

Три первых сфирот, скрытые в милосердии .............................................. 416

Служение праведников в области мышления ........................................... 418

«Ана», «мы молим» – объединение трех первых сфирот......................... 419

«Бехоах», «силой» – «Мощь в милосердии» .................................................. 421

«Бехоах», «силой» – «Мощь в милосердии» ............................................. 421

Мощь в милосердии направляет способность творить добро ................. 422

«Силой» – идея силы подходящего времени ............................................. 423

«Гдулат», «величия» – великолепие в милосердии ....................................... 426

«Величия» ..................................................................................................... 426

«Да будет возвеличено и освящено Его великое Имя» ............................ 426

Истинное возвеличение проистекает из способности соединиться с

источником жизни ........................................................................................ 427

Великолепие милосердия – соединить людей с Торой ............................. 429

Великолепие – совершать все поступки, основываясь на Торе ............... 430

«Йеминха татир», «Твою правую руку освободи» – Вечность и Красота в

милосердии ........................................................................................................ 432

«Твою правую руку освободи»: Нецах и Од, Вечность и Красота .......... 432

Вечность-красота-основа – сила страсти и сила воздействия .................. 433

Исправление страсти – трудом ради других .............................................. 434

Давать другим – противоположнсть эгоистической страсти ................... 435

Исправление страсти – в ее соединении с более великой целью ............ 435

Исправление себя – путем выхода за пределы себя .................................. 436

Вечность и Красота – два направления воздействия ................................ 437

Красота и вечность – единство противоположностей .............................. 438

Идея хромоты нашего праотца Яакова ...................................................... 439

«Вечность в милосердии» – постоянство воздействия ............................. 441

Красота в милосердии – усиление воспринимающего ............................. 443

«Црура», «связанную» – «Основа в Милосердии» ........................................ 446

Связанную – свет Основы ........................................................................... 446

Основа – сила объединения ......................................................................... 447

Хаос в сравнении с исправлением – проявление женского начала и

исправление Основы .................................................................................... 448

Связанная – объединение воедино ............................................................. 451

«Связанная» – в значении границы и тесноты .......................................... 452

Приложения ...................................................................................................... 455

Раби Нехунья бен Акана и

его молитвы

22 | А Н А Б Е Х О А Х

Мудрец Г-спода раби Нехунья бен Акана

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы

Да будет Б-г с нами, и да удостоит Он нас сказать хотя бы самую малость о святом и внушающем трепет, о молитве раби Нехуньи бен Акана, которую он составил благодаря обитавшему в нем духу пророчества. Это

молитва, привычная в устах большинства евреев, молитва «Ана бехоах гдулат йеминха», в которой заложены намеки на мощные и возвышенные тайны святости и которая вся – святые Имена и удивительные деяния (в книгах

о внутренней сути Торы она называется, как известно, «Освящение Имени-42»). И вот эта святая молитва:

«Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную!

Прими песнопение Твоего народа, укрепи нас, очисти нас, грозный!

Ныне, могучий, взыскующих Твоего единства как зеницу ока охрани!

Благослови их, очисти их, милостью Твоей справедливости всегда

награждай их! Непоколебимый, святой, в величии Твоей доброты веди

Твою общину! Единый, гордый, к Твоему народу обратись, помнящим

Твою святость! Вопль наш прими и услышь наш крик, знающий тайны! Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! ».

Попробуем немного разобраться в словах этой молитвы, опираясь на

произведения святых и чистых людей, которые о ней говорили, и на прекрасное объяснение этой молитвы раввином Куком благословенной памяти

(«Олат Реия», 1, стр. 156-160). Однако прежде всего мы немного обсудим

общую идею этой молитвы. Поэтому в двух первых беседах мы дадим, с

Б-жьей помощью, общее введение в проблемы этой молитвы. Первая беседа

будет посвящена разбору молитв раби Нехуньи бен Акана в целом, откуда

мы почерпнем общие направляющие представления о том, что такое его молитвы вообще. После этого, во второй беседе, мы перейдем к общему пониманию сущности молитвы «Ана бехоах», и да пребудет с нами Б-г, чтобы

прояснить наш взор светом Его Торы, амен!

Лицом к лицу с автором

Как уже было сказано, раби Нехунья бен Акана составил эту молитву.

И вот, об основе душ святых людей Израиля нам известно, что каждая коренится в определенном аспекте духа, который призвана открыть миру. Если

исходить из этого, то каждый мудрец Мишны и Гемары и каждый из тита-нов Израиля во всех поколениях привел в мир свой особый свет, соответствующий особой способности своей души и ее корню в вышних мирах. В

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 23

этом заключен буквальный смысл выражения «он часто говорил», встреча-ющегося в трактате Авот: оно указывает на принципиально важное речение

мудреца Мишны, которое он оставил в наследство грядущим поколениям.

Хотя он, разумеется, сказал за свою жизнь много разного, основное речение

всей его жизни, выражающее его сущность, свет его особенной души выражен в этом кратком речении: «Он часто говорил», – означающем, что вся его

жизнь служила выражением этого речения. Возвращаясь к нашей теме, скажем, что молитва «Ана бехоах», несомненно, связана по своей сути со светом и основой души ее автора, раби Нехуньи: эта молитва высшей святости

говорит об интимных и глубоких переживаниях, просиявших в мире силой

души этого святого мудреца.

Известны слова мудрецов Талмуда (Йерушалми, Шкалим, 11а) о том,

что человек должен представлять себе, что автор того речения, которое он

сейчас изучает, стоит напротив него. Поэтому в качестве исходного момента

для всей книги, посвященной молитве раби Нехуньи бен Акана, мы должны

хоть немного понять исключительную святость этого мудреца Г-спода, который был одним из преисполненных силы львов в тайнах Торы и лицезрении Божественной Колесницы. Это понимание даст нашему сердцу хоть какое-то представление о том, каким могучим исполином он был, и благодаря

этому мы сможем понять, сколь мощна его молитва и с каких высот духовности пребывавший в нем дух Б-га низвел эту внушающую трепет молитву, чтобы принести ее всей общине Израиля.

Раби Нехунья бен Акана жил во времена Второго Храма, и автор кни-ги «Лешем» раби Эльяшув пишет о нем: «Мудрец Г-спода, раби Нехунья

бен Акана, который жил во времена Храма, ученик раббана Йоханана бен

Заккая1 и учитель раби Ишмаэля бен Элиши, первосвященника, и он напи-1 Это можно понять из слов Гемары Бава Батра, 10б: «Сказано в Барайте: Сказал

раббан Йоханан бен Заккай своим ученикам: Дети мои! Что значат слова Писания:

«Справедливость возвысит народ, а праведность народов – грех» (Мишлей, 14:34)?

Ответил раби Элиэзер и сказал… Ответил раби Йеошуа и сказал… Ответил раббан

Гамлиэль и сказал… Ответил раби Нехунья бен Акана и сказал: Справедливость

возвысит народ, и праведность Израилю, а народам – грех». Сказал раббан Йоханан

бен Заккай своим ученикам: Более правильными представляются слова раби Нехуньи бен Акана, чем мои слова и ваши слова…». И вот, здесь есть причины начать

разбираться: ведь в книге «Пиркей Эйхалот», которую мы процитируем ниже, сказано, что даже Йонатан бен Узиэль сидел перед раби Нехуньей бен Акана и учился

у него. А из Гемары Сукка, 28а, известно, что среди учеников старца Гиллеля «самым великим был Йонатан бен Узиэль, а самым маленьким – раббан Йоханан бен

Заккай». Раз так, получается противоречие: как раби Нехунья бен Акана мог быть

учеником раббана Йоханана бен Заккая, если Йонатан бен Узиэль сидел перед ним

и учился у него? Возможно, речь идет о другом Йонатане бен Узиэле. Однако из

книги «Сэдер Адорот» можно заключить, что это именно тот самый Йонатан бен

Узиэль, ученик старца Гиллеля. И в этом ты можешь увидеть мощь его силы и величие души.

Однако следует отметить, что в предисловии Ашла к книге «Вавей Аамудим»

он приводит молитву, «которую составил великий орел крылатый, исключительный

24 | А Н А Б Е Х О А Х

сал книгу АБаир» (начало книги «Введения и вступления» автора «Лешем

Шво Веахлама», во введении к молитве раби Нехуньи бен Акана). В Гемаре

говорится о «раби Ишмаэле, который учился у раби Нехуньи бен Акана»

человек нашего поколения, человек выдающейся мудрости и праведности достоинств души и черт характера, почитаемый раввин и глава суда, судящего по нашему

закону, наш почитаемый учитель, раввин раби Шефтель Сигал, да сохранит его

Б-г». И там он приводит порядок смены поколений мудрецов Мишны и помещает

раби Нехунью бен Акана в поколение старца Гиллеля, и лишь несколько поколений

спустя упоминает раббана Йоханана бен Заккая. Вот что он пишет: «И вот, Б-г, в

Своей милости, ставил нам в каждом поколении пастырей Израиля, чтобы указывать нам путь, чтобы не забылась Тора у нас и у наших потомков. И я укажу вначале поколения мудрецов Мишны: от Шимона-Праведника и его поколения, то есть

последних мужей Великого собрания, которые оставили по себе благословение

второму поколению – это Антигнос из Сохо и раби Элиэзер бен Харсум и его поколение, те, кто спустились в глубины Закона. И после того, как они ушли в свой

мир, было третье поколение – Йоси бен Йоэзер из Црейды и Йоханан из Иерусалима, которые получили Тору от них. И, получив ее, они, не медля, препоясались

ради четвертого поколения: это Йоханан бен Матитьягу, Йеошуа бен Перахья и

Нитай Аарбели, – они поделились с ними тем духом пророчества, который пребывал на них. И Б-г был с ними и со всеми, кто прилепился к ним, это – пятое поколение: Хони Амеагель, Йуда бен Табай и Шимон бен Шетах, высший из них. Подобны им были порождения их – подобно им было шестое поколение: Акавья бен

Меалалель, Шмайя и Авталион, – кто был подобным им чудотворцем? И своему

потомству они оставили мирное наследие, подобному ангелам Б-га Воинств, и воинство Б-га произошло от них: седьмое поколение: Шаммай и Гиллель, и раби

Йегуда бен Бтейра, и раби Нехунья бен Акана, и люди их поколения, поколения

знания, провозгласившего основания заповедей Торы. И после этого – восьмое поколение: старец раббан Гамлиэль и Нахум Алавлар, которые были достойны того, чтобы произнести для них благословение на мудреца Торы: «Благословен мудро

прозревающий тайное». Тайны передали они тем, кто стал любящим их и освещал

тайное после них, девятому поколению: это раббан Шимон бен Гамлиэль, и раби

Ишмаэль бен Элиша, первосвященник, и другие. И если бы не помощь Б-га, не было

бы у нас десятого поколения: это раббан Йоханан бен Заккай и раби Элиэзер бен

Яаков, слова которого были приятны для размышления самым мудрым из мудрецов. И умудрились и постигли их мудрецы одиннадцатого поколения, раби Элиэзер бен Урканос, раби Йеошуа бен Хананья и раби Элазар бен Арах, мудрость которых била неиссякаемым источником. За ними – двенадцатое поколение, раби

Тарфон и раби Элиэзер бен Азарья, светящие земле и населяющим ее. Одно поколение следующему прославляет дела их, тринадцатому поколению, – это раби

Меир, раби Йеуда (то есть раби Йеהуда – Э.А.), раби Йоси и раби Шимон. И вот для

тебя и перед тобой предки и потомки, все слова которых были притягательны, до

четырнадцатого поколения, раби Йеуда Анаси – это Рабейну Акадош, – раби Ишмаэль, сын раби Йоси Аглили, и многие другие. Это – последние мудрецы Мишны, и все они друзья». И вот, так или иначе, следует разрешить противоречие между его

словами и словами Гемары в Бава Батра. И, можно предположить, что тот раби Нехунья бен Акана, который был учеником раббана Йоханана бен Заккая – это другой

человек, может быть – внук того раби Нехуньи бен Акана, который обучал Йонатана бен Узиэля. И пусть Ашем пошлет свет нашим глазам!

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 25

(Швуот, 26а. Это тот самый раби Ишмаэль, которому принадлежит Барайта

о Тринадцати принципах толкования Торы. А в книге «Сэдер Адорот» об-суждается, тот ли это раби Ишмаэль бен Элиша, первосвященник, или другой раби Ишмаэль, товарищ раби Акивы). Раби Нехунья бен Акана нечасто

упоминается в открытой части Торы. Во всех шести разделах Мишны он

упоминается дважды, и оба раза – в связи с темой молитв и человеческих

качеств. Первое упоминание – в Мишне в трактате Брахот (4б), в связи с

молитвой при входе в Дом Учения и при выходе из него, а второе – в трактате Авот (3:5), где сказано:

« Раби Нехунья бен Акана говорит: С каждого, кто принимает на се-бя иго Торы, снимают иго царства и иго повседневных дел. А на каждого, кто сбрасывает с себя иго Торы, налагают иго царства и иго повседневных

дел».

Следует отметить, что в этой Мишне и в его молитвах, как мы увидим

ниже, хорошо прослеживается связь между Торой и повседневной деятель-ностью, занятиями, которых требует материальная жизнь. На самом деле это

– глубокая связь между Б-жественными Хайот и мирами (эта идея подкреп-ляет то, что мы скажем ниже, обсуждая его молитвы, о том, как воспринять

свет раби Нехуньи бен Акана). Отметим также, что, как мы увидим, в молитве при входе в Дом Учения раби Нехунья бен Акана молился о том, чтобы не порадоваться неудаче товарища. И действительно, когда «спросили

ученики раби Нехунью бен Акана: Благодаря чему ты заслужил долготу дней?», – святой человек ответил им и «сказал им: Я никогда не искал

себе почета в позоре товарища, и никогда не поднималось на мою по-стель проклятие товарища, и я был уступчив в своих деньгах» (Мегила, 28а). Это тоже показывает и укрепляет связь между его личностью и молитвами, в том самом смысле «он часто говорил».

«Глава знатоков Каббалы – раби Нехунья бен Акана»

В отношении той части Торы, которая касается законов, хотя он был

исполином из исполинов во всех залах Торы (это очевидно: все мудрецы

Мишны были властелинами Торы. Это сказано в «Пиркей Эйхалот», и см.

ниже), раби Нехунья почти не появляется2. Всего два закона приводятся от

2 Отметим, что это касается и других мудрецов Мишны, исполинов мира, которые

выделялись из общего ряда своими молитвами и происходившими с ними удивительными чудесами. Это, например, раби Ханина бен Доса, Хони Амеагель и подобные им. Законы от их имени не приводятся, и они были известны в Израиле как

последние сохранившиеся представители эпохи пророков: они отличались силой

своей молитвы, способностью отменить неблагоприятное постановление Небес и

привести поток блага во все миры. Об этом сказали мудрецы Гемары: «Весь мир

получает пропитание благодаря Ханине, Моему сыну…» (Брахот, 17б). И в Зоаре

мы встречаем мудрецов, святых для Вс-вышнего, таких, как рав Амнуна Саба и подобные ему, посвятившие себя мощи тайной Торы и почти не упоминающиеся в

Вавилонском Талмуде. Хотя не вызывает сомнений, что эти святые мудрецы Миш-

26 | А Н А Б Е Х О А Х

его имени в Вавилонском Талмуде3. Напротив того, в отношении внутренней части Торы он – столп учения, именно он передал в наследие эту часть

Торы народу Израиля, и все мудрецы Израиля восприняли ее от него, как

сказано в книге «Даат утвуна» раби Йосефа Хаима. Вот что он пишет (в

Первом введении):

« И путь открытия Зоара записал раввин благословенной памяти там

же: «Я видел написанное нашим учителем раввином А. Ревиго: «Я нашел

древнюю рукопись Зоара у моего наставника, нашего учителя раби Моше

Закута, да сохранит его Б-г, и увидел там написанное поистине, что глава

знатоков Каббалы (это значит – те, кто раскрыл Каббалу и преподавал ее

открыто) – раби Нехунья бен Акана, и он написал «Сэфер Абаир», а за

ним раби Шимон бар Йохай создал книгу Зоар, и написал о ней несколько

книг, таких, как Тиккуним. И когда скончались раби Шимон раб Йохай и

раби Элиэзер и все то поколение, пропала мудрость Каббалы…»

Наставник всех мощных мудрецов Мишны

Посмотри на величие этого мудреца Г-спода: все мудрецы Израиля того

поколения сидели перед ним, чтобы учиться у него тайнам Б-жественной

Колесницы и глубоким тайнам Торы, как сказано в «Пиркей Эйхалот» раби

Ишмаэля бен Элиши, первосвященника, ученика раби Нехуньи бен Акана. И

вот что он пишет («Пиркей Эйхалот Рабати», главы 15-16):

ны свободно входили во все залы всей Торы, как будет видно ниже из источников, говорящих о раби Нехунье бен Акана, не из-за этого нарицательными стали их имена и не этим была возвышена их душа, но именно скрытой частью Торы, постиже-ниями вышних миров, духом пророчества и молитвами. Тем, что они были последними, кто сохранил свет нисходящего пророчества и мудрости из вышнего источника. Например, из слов раби Авраама Абулафии вытекает, что в них продолжилось

пророчество и что они были последними пророками. Вот что он пишет: «И наши

пророки научили наших совершенных мудрецов благословенной памяти, а наши

мудрецы научили мудрецов, пришедших после них, из уст в уста, и передали Тору

по традиции их сыновьям и ученикам, так что мы видим книги, написанные некото-рыми из первых мудрецов; и были раби Ишмаэль, и раби Нехунья бен Акана, и раби

Акива, величайшие из Израиля, среди их авторов. Это «Пиркей Эйхалот», и «Сэфер

Абаир», и «Отийот Дераби Акива» и многие подобные, включая «Сэфер Йецира»

большую и малую» («Оцар Аэден Агануз» раби Авраама Абулафии, 3:7).

3 Идея «поглощения большего наказания меньшим» появляется в отрывке в начале

главы 3 трактата Ктубот, и сказано также в трактатах Псахим и Мегила, что он сделал Йом-Киппур тождественным шаббату в отношении платы за ущерб. Еще один

закон – в трактате Хулин, относительно того, что часть, отделившаяся от «органа от

живого животного», имеет нечистоту в размере кезаит. А из книги «Акане» можно

понять, что высказывание раби Йоханана (Сукка, 34а, и др.) от имени «раби Нехуньи из Бикъат Бейт Хуртан: Десять посадок, ива и возлияние воды – это законы, полученные Моше на Синае», – принадлежат раби Нехунье бен Акана.

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 27

«Сказал раби Ишмаэль: сказал мне раби Нехунья бен Акана: «Сын

превознесенных (так называли раби Ишмаэля в этой книге – Э.А.)! Благо

тебе, и благо твоей душе, что всякий, кто очищен и освобожден от этих

восьми качеств… спускается и видит невыразимую превознесенность4…

Они в восторге предстоят перед Престолом Его славы дважды в день в

высях, со дня, когда был сотворен мир, и до сего дня, дабы прославлять…».

Сказал раби Ишмаэль: «Когда услышали мои уши это предупреждения, я

лишился сил». Я же сказал ему: «Учитель мой! Если так, то этому нет

предела: нет человека, в котором душа, который был бы очищен и освобожден от этих восьми качеств». Он сказал мне: «Сын превознесенных! А

если нет, то встань и приведи ко мне всех богатырей общины и всех мощных в собрании мудрецов, и я произнесу перед ними скрытое, тайное, спрятанное и не видное»… Сказал раби Ишмаэль: «Сразу же встал я и собрал

весь Сангедрин, великий и малый, в третий большой проход, который в До-ме Б-га, сам же я сидел на скамье из чистого мрамора, которую дал мне

Элиша, мой отец, по желанию родившей меня, которая принесла ему ее в

приданое. И пришел раббан Шимон бен Гамлиэль, и раби Элиэзер Ага-

доль, и раби Элазар бен Дама, и раби Элиэзер бен Шамуа, и раби Йоханан

бен Дегаваи, и Хананья бен Хахинай, и Йонатан бен Узиэль, и раби Аки-

ва, и раби Йегуда бен Бава, пришли мы и сели перед ним. И вся толпа

жителей города встала на ноги, ибо они увидели кубики огня и языки

света, отделившие их от нас. И раби Нехунья бен Акана сидел и рас-

ставлял перед ними в правильном порядке все слова о Колеснице, спуске и

подъеме, как спускается тот, кто спускается, и как поднимется тот, кто

поднимется».

И взгляни на мощь силы и святости раби Нехуньи бен Акана: здесь

описано, что все величайшие мудрецы Мишны сидели перед ним, Йонатан

бен Узиэль, раби Акива, раби Элиэзер Агадоль и другие, и все учились у

него тайнам вышних миров. Посмотри же и узри, как возвышен он был, –

его высоту не измерить и не представить совершенно! Ведь известно, на каком высочайшем уровне стоял раби Шимон бар Йохай, нет ему предела. А

он был учеником раби Акивы, и раби Шимон сам засвидетельствовал и сказал, что вся его мудрость – это лишь щепотка от мудрости раби Акивы ( Гитин, 67а), которой нет конца и предела. А сам раби Акива учился у раби

Элиэзера Агадоля, и в Гемаре сказано, что вся его мудрость была лишь небольшой частью мудрости раби Элиэзера5. Здесь же мы видим обоих этих

4 Выражение «спускающиеся» относится к тем, кто спускается в Колесницу. Это

люди, святые для Вс-вышнего, которые освобождали свои души от оков тела еще

при жизни и поднимались, чтобы взирать на славу Вс-вышнего, сияющую в вышней

Колеснице.

5 И вот что сказано в Гемаре: «Когда заболел раби Элиэзер, пришли раби Акива и

его друзья навестить его. Он сидел под своим балдахином, а они – в его парадном

зале. И этот день был кануном шаббата, и пришел Оркенос, его сын, снять ему

тфиллин. Накричал на него, и он был изгнан. Сказал он его друзьям: «Мне кажется, что разум моего отца помутился». Он же сказал им: «Это его разум и разум его ма-

28 | А Н А Б Е Х О А Х

великанов вместе, раби Элиэзера Агадоля и его ученика раби Акиву, сидя-щими перед раби Нехуньей бен Акана. Более того: раби Элиэзер был учеником раби Йоханана бен Заккая, который был самым маленьким из учеников

старца Гиллеля. А здесь сказано, что вместе с раби Акивой и раби Элиэзе-ром сидел мощный из мощных, глава и самый великий из учеников старца

Гиллеля, Йонатан бен Узиэль, и изучал Тору из уст раби Нехуньи бен Ака-на6. И так сказали мудрецы о Йонатане бен Узиэле (Сукка, 28а):

«Сказано в Барайте: Восемьдесят учеников было у старца Гиллеля. Тридцать были достойны того, чтобы на них пребывала Шехина, как на Моше-рабейну, и тридцать из них были достойны того, чтобы остановилось для

них солнце, как для Йеошуа бин Нуна, а двадцать были средними. Самым

великим из них был Йонатан бен Узиэль, самым малым из всех – раббан Йоханан бен Заккай. Сказали о раббане Йоханане бен Заккае, что не оставил

без изучения Писания, и Мишны, Гемары, Законы и Предания, выводы Торы

тери помутился. Как они могут оставить то, что запрещено под страхом побиения

камнями, и заниматься тем, что запрещено постановлением мудрецов»? Когда увидели мудрецы, что его разум ясен, они вошли и сели возле него на расстоянии четырех локтей. Он спросил их: «Зачем вы пришли?». Они сказали ему: «Изучать То-ру мы пришли». Он спросил их: «А до сих пор почему не приходили?». Они сказали: «Потому что у нас не было свободного времени». Он сказал им: «Я был бы

удивлен, если бы эти люди умерли своей смертью». Сказал ему раби Акива: «Моя

смерть какова?». Он сказал ему: «Твоя смерть тяжелее их». Взял он (раби Элиэзер) две его руки и положил их ему на сердце. Сказал: «Горе вам, две мои руки, которые

похожи на два свернутых свитка Торы! Много Торы я изучал, и много Торы я преподавал. Много Торы я изучал, и все же не взял у своих учителей хоть столько, сколько собака лакает из моря. Много Торы я преподавал, и все же не взяли у меня

ученики хоть столько, сколько забирает щепка из склянки с краской. Более того: я

повторяю триста законов о ярко-белой язве проказы, и не было никого, кто когда-нибудь задал мне о ней хоть один вопрос. Более того: я повторяю триста законов – а

некоторые говорят: три тысячи законов – о посадке кабачков, и не было никого, кто

когда-нибудь задал мне о ней хоть один вопрос, кроме Акивы бен Йосефа. Однажды

я и он шли по дороге, и он сказал мне: «Учитель мой! Научи меня посадке кабачков!». Я сказал одну фразу, и наполнилось все поле кабачками. Он сказал мне:

«Учитель мой! Ты научил меня посадке кабачков – научи меня их вырыванию!». Я

сказал одну фразу, и они все собрались в одном месте». Они сказали ему: «Мяч, и

болванка, и камея, и сверток жемчужин, и маленькая гиря – каков их закон?». Он

сказал им: «Они нечисты, и очищают их в их исходном виде». «Ботинок, который

на болванке, – каков его закон?». Он сказал им: «Он чист». И вышла его душа в чистоте. Встал раби Йеошуа на ноги и сказал: «Разрешен обет, разрешен обет». На

исходе шаббата встретил его (погребальную процессию) раби Акива между Кейса-рией и Лудом, и бил свое тело, пока кровь не потекла на землю. Начал он первым

поминальную речь при выходе с кладбища и сказал: «Отец мой, отец мой, колесни-ца Израиля и его всадники (Млахим 2, 2:12)! Много монет есть у меня, и нет меня-лы, чтобы отнести их ему!» (Сангедрин, 68а).

6 И хотя их с раби Акивой разделяло несколько поколений, возможно, что он прожил очень долго, как сам раби Нехунья бен Акана, который тоже прожил очень

долго.

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 29

и выводы мудрецов, логические выводы и выводы через приравнивание, аст-рономию и гематрии, беседы ангелов и беседы нечистых духов, и беседы

пальм, притчи прачек и притчи лисиц, ничего, ни большого, ни маленького.

Большое – устройство Божественной Колесницы, а маленькое – это споры

Абайей и Равы. И этим он исполнил сказанное: «Чтобы дать в наследие

любящим Меня – есть (у Меня), и их сокровищницы Я наполню» (Мишлей, 8:21). И если самый маленький из них был таким, самый великий – тем более! Сказали о Йонатане бен Узиэле: когда он сидел и занимался Торой, всякая птица, пролетавшая над ним, сгорала».

Посмотри, как свидетельствуют наши мудрецы о величии Йонатана

бен Узиэля, и отсюда получишь такое свидетельство, которого уста и язык

не смогут рассказать, а разум – оценить, о высоте уровня раби Нехуньи бен

Акана, да защитят нас его заслуги.

Раби Нехунья написал книгу «Баир», одну из основных книг внутренней части Торы. О ней написал раби Меир Бен Габай, один из первых знатоков Каббалы: «Книга Баир приписывается мощному из пастырей, раби Нехунье бен Акана, да пребудет мир на нем. Ее составили мудрецы Талмуда, да пребудет мир на них, согласно традиции Каббалы, которая переходила от

него в течение поколений, пока не дошла до их поколения» (Аводат Акодеш, 4:30). А если мы обратим взгляд еще выше, на тайны «Пиркей Эйхалот», мы увидим, что большинство рассуждений о Дворцах его ученика ра-би Ишмаэля, описывающих удивительные аспекты Божественной Колесни-цы и внушающие трепет события в вышних мирах, восприняты им по традиции от раби Нехуньи бен Акана.

Взирающие на Вышнюю Колесницу

И вот, совсем немного, чтобы только запечатлелся в наших сердцах

образ поразительного великолепия святости души раби Нехуньи бен Акана, мы приведем несколько драгоценных речений из «Пиркей Эйхалот». Это

возвышенные речения, постичь которые мы совершенно не в силах, но они

дают нам впечатление и примерное представление о скрытых тайнах вышних миров, среди которых пребывал этот святой мудрец. И отметим прежде, что мы ни в малейшей степени не можем постичь содержания этих речений, смысл их полностью скрыт, это тайна тайн, подобающая тем, кто взирает на

Б-жественную Колесницу, мощным и возвышенным мудрецам Мишны. И

все цитаты, которые мы сейчас приведем, преследуют только одну цель: хоть чуть-чуть представить себе образ этого великана, чтобы мы поняли и

постигли, с каких невероятных высот он спустил для общины Израиля эту

мощную молитву «Ана бехоах», и усилились бы в трепете и в любви, дабы

понять и постичь потрясающую высоту этой молитвы. И все это – ради

окончательной цели, которой является сама молитва: чтобы наши души усилились и мы смогли бы каждый раз произносить эту молитву с верным

сердцем и в чистоте намерения, ибо воздействие ее велико, и, возможно, она

создана специально для поколения Избавления.

30 | А Н А Б Е Х О А Х

Книга «Пиркей Эйхалот» («Главы о Дворцах») посвящена дворцам в

вышних мирах. Те великие люди, святые для Б-га, умели при жизни подниматься в вышние миры, в смысле освобождения души от тела, еще пока она

живет в этом мире, и посещать вышние дворцы, находясь среди ангелов и

святых Срафим. Во время этого вознесения души они лицезрели почет Б-га, свет и сияние, распространяющееся от светильника вышней Колесницы, то

есть распространение света благословенного Б-га в высотах вышних миров.

Как известно, телесные ограничения сковывают полет души. Но она по своей святости принадлежит вышним мирам и живет в высотах, как дома. Святые люди, которые ныне в земле, мощные, к которым благоволил Б-г, эти

великие мудрецы Мишны познали дворцы души в мирах и в областях, лежащих выше всех границ и понятий этого мира. Когда их душа сбрасывала с

себя тело, они лицезрели и видели духовным зрением, и беседовали с мощными ангелами служения, внушающими трепет прислужниками

Вс-вышнего. Раби Ишмаэль бен Элиша, первосвященник, был учеником ра-би Нехуньи и узнал от него тайну вознесения души во дворцы вышних миров, и это он написал «Пиркей Эйхалот». Знаменитая Барайта описывает его

мощное вознесение в седьмой дворец среди дворцов вышних миров, и там

он лицезрел и видел почет Б-га и беседовал с обитающим в высях, в свете

лика Царя жизни. И так сказано в Гемаре (Брахот, 7а):

« Сказано в Барайте: Сказал раби Ишмаэль бен Элиша: Однажды я

вошел, чтобы совершить воскурение в Святая Святых, и увидел Акатриэля, Г-спода, Б-га Воинств, Который восседает на престоле, возвышенном и

вознесенном. И Он сказал мне: «Ишмаэль, сын Мой, благослови Меня!». Я

сказал Ему: «Да будет такова Твоя воля, чтобы смирило Твое милосердие

Твой гнев, и чтобы поднялось милосердие над [другими] Твоими качествами, и чтобы Ты поступал с Твоим детьми согласно качеству милосердия, и

суди их не по всей строгости Закона!». И Он кивнул мне головой»7.

7 И в книге о порядке служения в Йом-Киппур наш учитель Ш. Теомим написал об

этом вознесении так: «Ибо в час, когда первосвященник входил во дворец Святая

Святых с воскурением в руке, и был он облачен в непорочные одежды, символизи-рующие формы высших миров, на голове его был головной убор первосвященника, и препоясан он был поясом первосвященника, его образ был таким же, как образ

первосвященника из вышних миров, имя которому – Михаэль. Его лицо сияло, как

лица высших ангелов, дыхание его уст было, как у Срафим, а язык его был подобен

острому мечу, и он находился между народом Израиля и их Отцом, Который на Небесах, когда они объединили свои сердца и все думали только о душе первосвященника. И первосвященник связывал души всех евреев там, откуда исходит корень

душ, души всего живого, подобно Шехине Его почета, и была эта общая душа увен-чана венцом, которым короновала ее ее мать, мать всего живого, дабы вознеслась

она и вошла под сень крыльев Шехины… И там первосвященник обретал великое

постижение… И главным в его служении было то, что он облачался в свет святости

трех уровней своей души, снимая с себя все самые тонкие проявления материальности, которые еще на нем оставались… так что не оставалось в нем никакой материальности, и он облачался в духовную Б-жественную форму из вышних миров, так

что даже ангелы по своим качествам не походили на него, и единым порханием он

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 31

Таков был раби Ишмаэль, первосвященник, учитель раби Нехуньи бен

Акана. Это тайна тех, кто входит в Пардес: он «входит и выходит», поднимается, когда освобождает свою душу от тела, в той чистоте, с которой

евреи стояли у горы Синай, и соединяется со своим Источником полным

соединением. Во время этих вознесений души они постигали глубины Торы, отменяли неблагоприятные решения Небесного суда о народе Израиля, при-водили спасение и готовили нисхождение духовного блага, несущее с собой

Избавление. Мы по своей бедности не можем понять возвышенности удивительных чудес этих исполинских мудрецов Мишны, ставших корнем и фундаментом всей Устной Торы: ведь главная ее красота и главное великолепие

были в их дни, и с тех пор она продолжается для народа Израиля во всех его

поколениях. Эти мудрецы, передавшие нам Тору в наследие, приготовили

сокровище тайной Торы, которая должно открыться в будущем, в конце

дней, – так сказал раби Шимон бар Йохай в Зоаре во многих местах.

Значит, в этом и состоит идея лицезрения Б-жественной Колесницы, когда душа смотрит на вышние тайны (еще на эту тему «Сэфер Абрит», часть 2, раздел 8 и далее). В «Пиркей Эйхалот» разъясняется, что эти знания

раби Ишмаэль бен Элиша получил от раби Нехуньи бен Акана. «Пиркей

Эйхалот» описывает, как раби Нехунья бен Акана поднимался в вышние

миры еще при жизни, лицезрел Б-жественную Колесницу и постигал ее великие тайны, а его ученики захотели научиться у него всему этому, а потому

сделали так, чтобы он вернулся в этот мир, и сделал это раби Ишмаэль бен

Элиша:

« Сказал раби Ишмаэль: «Сказали мне все собравшиеся: «Сын превознесенных! Ты властвуешь над светом Торы, как раби Нехунья бен Акана. Не

можешь ли ты вернуть его, чтобы он передал нам что-то из тех зрелищ, которые он видел, и сказал нам, кто «из спускающихся в Колесницу, но не из

спускающихся в Колесницу»?.. Они пошли и сделали так, и положили кусок

ткани перед раби Ишмаэлем. Он воткнул туда веточку мирта, источаю-щую аромат, ибо ее выдержали в чистом благовонном масле, и ее положили на ноги раби Нехуньи бен Акана. И сразу же его отпустили от подножия

Престола славы Б-га, где он сидел и лицезрел невероятно возвышенное… И

мы спросили его: «Кто из спускающихся в Колесницу и не из спускающихся в

Колесницу?». Он сказал нам: «Это люди, которых брали спускающиеся в

Колесницу, и ставили их выше себя, и сажали их перед собой, и говорили им:

«Созерцайте, и смотрите, и слушайте, и записывайте все, что я говорю, и

все, что мы слышим от Престола почета. А эти люди не подходят для

этого, а потому били их охранники входа в шестой дворец. Будьте осто-взлетал, чтобы соединить все миры… И эту способность он обретал также благодаря одеянию высшего почета, которое было ему для великолепия… И когда первосвященник сбрасывал свою форму и облачался в вышнюю форму, он освобождался

от света святости своей души, чтобы объять и заключить в себе всю святость душ

всего Израиля, силой своего величия он вбирал в себя весь народ Израиля, так что

он становился целым, а они – частью, и единым порханием он возносился».

32 | А Н А Б Е Х О А Х

рожны, и выберите себе подходящих людей, которые были бы испытанны-ми писателями».

И об этом источнике написал раби Меир бен Габай так (Аводат Ако-

деш, 3:47):

« И вот, этот праведник благодаря своей святости и чистоте своих

поступков сидел и взирал на Б-жественную Колесницу, и его мысль была

прилеплена и связана с реалиями вышних миров, а они – с ним, и он не

оставлял их, а они – его, ибо они притягивали друг друга. [И так было], по-ка святое собрание не стало нуждаться в нем, и с помощью внешнего воздействия они устроили так, что обручи разделились и связь распалась.

Описание этого можно взять из того, что мы написали в этой главе для

тех, кто внимательно прочтет ее, ибо Тора и хорошие поступки оказывают огромное воздействие на объединение Имени великого Б-га в Его почете, и вызывают это объединение те, кто прилеплен к Нему и близок к

Нему».

А в книге «Эмек Амелех» об этом источнике написано так:

« И поэтому 42-буквенное Имя проистекает из силы Суда8, и его используют все спускающиеся в Колесницу, возносящие свои души ввысь, когда их тело остается как бы мертвым, и они применяют для этого силу

своей души и силу тех печатей, которые они поднимают вместе со своей

душой в вышние миры, чтобы показать стражникам каждого дворца его

печать. И когда стражник видел эту печать, он позволял этой душе войти

внутрь и спуститься в глубины лицезрения Колесницы. И для этого им была

нужна великая чистота, потому что сила Суда требует великой чистоты.

И доказательство этому – раби Нехунья бен Акана, который лицезрел

Б-жественную Колесницу и в это время потребовался миру. Тогда его ученики нашли женщину, которая была в состоянии «сомнения, нида она или

нет», и она отсчитала семь чистых дней и окунулась в микву, и во время ее

окунания в микву возникло сомнение: состоялось ли окунание в тот момент, когда уже зашло солнце и начался нужный день, или же солнце еще

не зашло и продолжался предыдущий день. И его ученики принесли новый

талит и наполнили его миртом, и сказали той женщине: «Прикоснись к

этому талиту мизинцем», – так что осталось сомнение, прикоснулась она

или нет. И принесли они тот талит вместе с миртом туда, где был раби

Нехунья бен Акана, и прикоснулся тот мирт к его коленям, находясь внутри

8 В следующей беседе мы будем заниматься сущностью молитвы «Ана бехоах» в

целом, и там мы, с Божьей помощью, подробно рассмотрим тайну этой молитвы и

увидим, что она связана с качеством Мощи и в книгах называется «тайной 42-буквенного Имени». И мы обнаружим глубокую связь между двумя действиями

раби Нехуньи бен Акана: тем, что он составил эту молитву, и тем, что он был одним

из самых великих и первых из тех, кто лицезрел Б-жественную Колесницу, тех, чьи

души вознеслись в вышние дворцы. Ибо корень этой молитвы лежит в аспекте вознесения в вышние миры, как будет подробно разъяснено в следующей беседе, с

Б-жьей помощью.

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 33

этого талита, и его связь с Б-жественной Колесницей тут же разорван-лась».

И еще он говорит в той же книге «Эмек Амелех» о лицезрении

Б-жественной Колесницы, и вот что он пишет (11:10):

« И все мудрецы, великие люди Израиля, и также мудрецы Мишны, лицезрели Божественную Колесницу – я видел это в книге «Пиркей Эйхалот», и раби Нехунья бен Акана тоже лицезрел Б-жественную Колесницу, и раби

Акива, да пребудет мир на нем, и раби Элиэзер Агадоль, и из этого ты можешь сделать вывод о том, что и у остальных мудрецов Торы была сила и

возможность лицезреть Б-жественную Колесницу. И таково было желание Вс-вышнего. Если у нас есть руководитель и глава поколения, который

будет наставлять учеников, как им поступать, он должен добиться, чтобы они не были наказаны с Небес. Для этого он должен очистить себя от

всякого греха и преступления и от всякой вины, как в этом перерождении, так и в предыдущем, и должен удовлетворить ангела, отвечающего за это, как известно в нашей среде. И он должен отделить от себя нечистоту, которую приобрел из-за греха Первого человека, и от грехов, которые

несут с собой клятвы. И если захочет, может совершить вообще все исправления раскаяния, и тогда будет чист, и ему не потребуется добиваться того, чтобы отвечающий за то ангел был доволен отсутствием у него

открытых грехов, так как их не остается. Однако он все равно должен

узнать, удовлетворив этого ангела, какую искру он собой представляет и

что он должен исправить.

Ибо недостаточно будет ему того, что постился и раскаивался, – он

должен знать те Имена, которые испортил. И после этого он лицезрел

Б-жественную Колесницу, и отходило от него всякое загрязнение, когда

падал бездыханным и мертвым перед Тем, по Чьему слову возник мир, в

вышних Небесах, и после этого оживлял его Вс-вышний. И в этом была заложена та же идея, что в стихе: «И душа моя покинула меня, когда он заговорил» (Шир Аширим, 5:6), - в котором сказано, что все они умерли, когда услышали первые две из Десяти заповедей из уст Вс-вышнего, и их

оставило загрязнение, внесенное в них Змеем (Шаббат, 146а). И тогда

очень сильно соединяется с ним святость и вода вышних миров, которая

делает мудрым всякого, кто ее видит, и сразу же они удостаиваются духа

пророчества, и никто уже не может властвовать над ними.

И написано в «Пиркей Эйхалот»: «Сказал раби Ишмаэль, что тот, кто удостоился духа пророчества, взирает и видит дворец Г-спода Израиля, видит все, что происходит перед Престолом Его почета, и знает все, что было и есть, и все, что в будущем будет в мире. И знает также, кого

унизят, и кого возвысят, кого ослабят, а кого усилят, кого ввергнут в бедность, а кого обогатят, кого умертвят, а кого оставят в живых, кому пе-редадут в наследие Тору, а кому дадут мудрость. Но самое великое – что

он видит, прозревает и сообщает все деяния людей, которые они делают

даже в самых тайных местах, как хорошие деяния, так и испорченные. Ес-ли человек украл – тот это знает и знает, кто это сделал, если человек по-

34 | А Н А Б Е Х О А Х

дозревается в связи с нидой – тот это знает и знает, кто это сделал, если

кто-то сказал нехорошее о другом – тот это знает и знает, кто это сделал. И он знает все виды колдовства. Поэтому мудрецы Мишны и знали о

том, что происходит наверху и внизу».

В «Пиркей Эйхалот» мы найдем и другие удивительные описания ра-

би Нехуньи бен Акана: рассказ о том, что именно он был источником мудрости, связанной с тайнами Б-жественной Колесницы, и о том, что связыва-ло его с другими могучими мудрецами, сидевшими перед ним как ученики.

И вот что он пишет:

« Сказал раби Ишмаэль: «Разгневался на меня раби Шимон бен Гамлиэль и сказал… Что это за проступок ты совершил, хоть и по ошибке, но

почти нарочно? Ты думал, что Йонатан бен Узиэль – маленький человек в

народе Израиля? Что произошло бы, если бы он просто пришел и встал у

входа в седьмой дворец?». Сказал раби Ишмаэль: «Сразу же пришел я рас-строенным к Нехунье бен Акана и сказал: «Глава гневается, – зачем мне

жизнь?». А он сказал мне: «Сын превознесенных! Если бы в этом было дело, каков был бы мой почет среди вас? Я вложил вам в уста Тору, Пророков и

Писания, Мишну и Мидраш, Законы и Предания и ясно установленные законы того, что запрещено и что разрешено. Но если бы не тайны Торы, которые я скрыл от вас, разве пришли бы вы и появились передо мной? Я

знаю, зачем ты пришел: только из-за стражника седьмого дворца. Пойди, скажи Главе: когда встречаются с любым из стражников шести входов во

дворцы, действует разрешение произнести их имена и прикоснуться к ним; однако имена стражников входа в седьмой дворец пугают человека, и как

же он сможет прикоснуться к ним? Дело в том, что имя каждого из них

названо в честь Имени Царя мира, и я не объяснил их. Теперь, когда вы го-ворите мне: «Объясни их!», – пойдите и встаньте на ноги, и каждый из

вас, когда его имя будет исходить из моих уст, пусть преклонит колени и

падет ниц». Сразу же пришли все богатыри этого общества и все мощные

этого собрания и встали на ноги перед раби Нехуньей бен Акана, и писцы

писали, а они падали ниц».

И еще сказано в «Пиркей Эйхалот Рабати», глава 15:

« Сказал раби Ишмаэль: «Когда увидел раби Нехунья бен Акана зло-дейский Рим, который задумал дурное о мощных людях Израиля, чтобы ис-требить их, он встал и раскрыл тайну мира».

Еще сказано в книге «Содей Резайя»:

«Сказал раби Ишмаэль: «Здесь сказал мне раби Нехунья бен Акана:

«Сын превознесенных! Когда я взирал на зрелище Б-жественной Колесницы, я видел великолепие превознесенного во многих комнатах, мощных в

страхе, ясных в трепете, пылающих и пугающих, и огонь их был огнем, и

внушаемый ими страх был страхом». Сказал раби Ишмаэль: «Когда я услышал от раби Нехуньи бен Акана эти слова, я встал на ноги и спросил его об

именах властителей мудрости, и из вопроса, который я задал, я увидел

свет в моем сердце, как в дни Небес». Сказал раби Ишмаэль: «Когда я

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 35

встал на ноги и увидел, как его лицо сияет мудростью, я начал объяснять

[сущность] каждого ангела в каждом дворце…».

Молитвы раби Нехуньи бен Акана

Таким образом, мы увидели самую малость из величия уровня свято-

сти раби Нехуньи бен Акана, чтобы был автор перед нашими глазами, и в

наших сердцах появился трепет перед Б-гом и ощущение Его возвышенности. А наше сердце открылось и стало внимательно к учению, чтобы понимать и постигать, слышать, изучать и преподавать, трепетать и любить благословенного Б-га. Прежде чем вернуться к объяснению этой молитвы, отметим, что стоило бы привести слова раби Нехуньи, который сказал так

(«Зоар Хадаш», глава 1):

« Раби Нехунья бен Акана сказал мудрецам: Жизнью вашей клянусь, ничто так не близко к Вездесущему, как сердце человека, и оно более угодно

Ему, чем все жертвы и приношения всего мира».

После этого мы можем вернуться к объяснению идеи молитвы раби

Нехуньи бен Акана, и когда будем изучать его молитвы, нам нужно будет

хорошенько помнить, что мы только что увидели о величии уровня раби

Нехуньи. Ибо когда увидим, о чем этот святой человек молился, мы постигнем и поймем, насколько важны все эти основные правила, касающиеся

осторожности в отношениях между людьми: ведь именно об этом молился

раби Нехунья! И в заслугу осторожности в этих отношениях он удостоился

долготы дней (Мегила, 28а). И нет сомнения, что именно эта заслуга помог-ла ему в его поразительных постижениях, и благодаря ей он удостоился

пребывать на Горе святости в высотах (Теилим, глава 15).

Таким образом, кроме молитвы «Ана бехоах», составил раби Нехунья

бен Акана еще две молитвы – молитвы при входе в Дом Учения и при выходе из него (ему приписываются и другие молитвы, связанные с глубинами

внутренней части Торы, как молитва о единстве Имени Б-га, см. в книге

«Шошан Содот», «Пардес Римоним», 8:3, и др., и начало книги «Введения и

вступления» автора «Лешем Шво Веахлама», а также еще одна внушающая

трепет молитва, приведенная в книге «Брит Менуха»). И как молитва «Ана

бехоах», несомненно, эти молитвы тоже сущностно связаны с душой и светом раби Нехуньи. Отсюда мы можем сделать вывод, что есть глубокая

связь между этими молитвами, потому что все три эти молитвы осветили

мир тайной высшего духа пророчества, который снизошел на раби Нехунью

и проявился в исключительной мощи его души. Как пророк пророчествует в

форме, соответствующей сиянию его души и корню, из которого она произрастает, так, несомненно, и эти мощные молитвы, взвешенные на весах святости и основанные на духе пророчества и нисхождении вышней Шехины, несомненно, произрастают из одного корня. А именно – из корня души раби

Нехуньи бен Акана и из вышней Шехины, из которой происходит.

В отличие от молитвы «Ана бехоах», молитвы внутренней и полной

глубоких тайн, молитвы при входе в Дом Учения и при выходе из него ка-

36 | А Н А Б Е Х О А Х

саются более открытых тем, а потому более доступны для понимания. Так

что мы сможем воспользоваться этими молитвами, чтобы приблизиться к

пониманию молитвы «Ана бехоах», ибо основа и корень у всех этих молитв

одни и те же, просто проявились они в каждой из молитв разными путями и

в разных формах9. Рав Кук благословенной памяти шел именно этим путем

понимания, который выводил сущность молитвы «Ана бехоах» из молитв

раби Нехуньи при входе в Дом Учения и при выходе из него. Мы также

пойдем по стопам святого человека в Израиле, рава Кука, благословенной

памяти. Поэтому в этой беседе мы поразмышляем о молитвах при входе в

Дом Учения и при выходе из него, а в следующей беседе приступим к самой

молитве «Ана бехоах», и да будет Б-г нам в помощь!

9 Следует отметить, что, несомненно, размышляя о молитве «Ана бехоах» и о ее

объяснениях, приведенных в святом Зоаре и других книгах о внутренней части То-ры, мы сможем понять сущность этой молитвы в общем виде и найти удивительные

соответствия между ней и молитвами Дома Учения. Однако легче и правильнее

начать с более открытого слоя, с привычной молитвы, говорящей о понятном и

близкой к повседневной жизни, а от нее перейти к тайной и коренной молитве, полной зерен святости, высоких и очень тесно связанных с внутренней Торой.

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 37

Молитва при входе в Дом Учения

При входе в Дом Учения – важность Торы

Поразмышляем немного о значении этих молитв – при входе в Дом

Учения и при выходе из него. В первую очередь взглянем на слова Гемары, которая приводит молитву раби Нехуньи бен Акана (Брахот, 28б):

« Мишна. Раби Нехунья бен Акана произносил при входе в Дом Учения

и при выходе из него краткую молитву. Его спросили: «Каково место этой

молитвы?». Он ответил им: «При входе я молюсь о том, чтобы не случилось ничего плохого из-за меня, а при выходе приношу благодарность за свой

удел. Гемара. Сказано в Барайте: При входе что он говорит? «Да будет

такова Твоя воля, Б-г, мой Г-сподь, чтобы не случилось ничего плохого из-за

меня, и чтобы не споткнулся я в трактовке закона и не посмеялись бы надо

мной мои товарищи, и чтобы не сказал я о нечистом – «чистое», а о чистом – «нечистое», и чтобы не ошиблись мои товарищи в трактовке закона и я не посмеялся бы над ними». При выходе что он говорит? «Я благодарен Тебе, Б-г, мой Г-сподь, что Ты поместил мой удел среди сидящих в Доме

Учения и не поместил мой удел среди сидящих за прилавком. Ведь я встаю

рано, и они встают рано – (но) я встаю ради слов Торы, а они встают ради

суетного. Я тружусь, и они трудятся, – но я тружусь и получаю награду, а

они трудятся и не получают награды. Я бегу, и они бегут, – но я бегу к

жизни в Будущем мире а они бегут к преисподней»».

Когда раби Нехунья бен Акана входил в Дом Учения, он молился:

«…чтобы не случилось ничего плохого из-за меня, и чтобы не споткнулся я

в трактовке закона и не посмеялись бы надо мной мои товарищи… и чтобы

не ошиблись мои товарищи в трактовке закона и я не посмеялся бы над ни-ми и т.д.». Другими словами, эта молитва была предназначена для того, чтобы никто не встретил никакого препятствия во время учебы, ни сам раби

Нехунья, ни его товарищи. И вот, в первую очередь следует понять, что То-ра – это Святая Святых, что она – Б-жественный свет и поток жизни для

всех миров. И изучающие Тору должны знать, что в тот момент, когда они

занимаются Торой, они занимаются основой существования всего мира. Это

– очень тяжелая ответственность, требующая постоянства в изучении Торы

и ежедневного возвышения ее. Ибо все, что делается под небесами, все

улучшение мира и весь его прогресс, все определяется мощью проявления

Торы в мире. Поэтому ошибка в трактовке закона и извращение слов Торы –

это не что-то такое, от чего можно отмахнуться. Тора – это разум всего ми-ра, а человек, который изучает Тору, подобен хирургу, проводящему опера-цию на мозге: он должен быть чрезвычайно осторожным. Занятие центром

всей жизни требует внимательности и ответственности.

38 | А Н А Б Е Х О А Х

Кроме того, Тора – это Святая Святых, грозная и мощная, это свет

благословенного Б-га и почет Царя мира. И когда Вс-вышний даровал Тору

Израилю, Он дал им, так сказать, Самого себя: «Я самого Себя записал и

дал» (Шаббат, 105а). Другими словами, Вс-вышний дал тогда евреям способность притягивать Свой свет, возвеличивая Тору и развивая ее. Более

того, Вс-вышний дал силу устанавливать Закон мудрецам Израиля в этом

мире, согласно словам Гемары: «Не на Небесах она [Тора]» (Бава Меция, 59б). Из-за этого все слушаются слов мудрецов Израиля, произнесенных в

этом мире, и они обладают великой силой устанавливать Закон как для До-ма Израиля внизу, так и для Небесных судов. Когда законоучитель пригова-ривает, что разрешено совершать определенный поступок, он дает наставление не только евреям в этом мире, но и всем судам в вышних мирах. Ведь

Небесные суды судят души согласно поступкам в этом мире, и когда законоучитель объявляет определенный поступок разрешенным, отныне все

Небесные суды обязаны слушаться решения, вынесенного мудрецами Израиля внизу. Мудрецы Израиля как бы устанавливают правила, а Небесные

суды как бы применяют на практике правила, установленные мудрецами

Израиля. И это поразительное и почетное право.

Молиться о Торе из глубины сердца

Получается, что благодаря изучению Торы в руки евреев переданы

невероятные и поразительные сокровища и ключи. Потому они должны

чувствовать громадную ответственность и относиться к этому серьезно и с

огромным трепетом. И в особенности человек должен бояться из-за своих

слабостей и недостатков проявить халатность в занятии Торой. Да, конечно, это очень трудно: ведь «побуждение сердца человека дурно с его юности».

Человек полон слабостей и недостатков, и его сердце не настолько подчиняется ему, насколько было бы нужно, а потому его подстерегают многие падения.

На самом деле, ангелы протестовали против передачи Торы человеку, полному слабостей (Шаббат, 88б): как же Вс-вышний передает драгоценное

сокровище низким порождениям женщины, переполненным дурными побуждениями и страстями?! Однако в этом и состоит прославление благословенного Б-га: раскрыть Свой свет именно в нижнем мире. Так или иначе, сам человек должен быть очень осторожным, отдавать себе отчет в своих

недостатках и понимать, что его подстерегают неудачи. Поэтому человеку

не на что положиться, кроме благословенного Б-га, – пусть же уповает на

Б-га и опирается на Г-спода! В этом и состоит идея этой молитвы: человеку

нужно молиться о том, чтобы Б-г помог ему и сохранил его от ошибки в То-ре, не позволив, Б-же упаси, принести свои страсти и слабости в Дом Учения. Если это случится, он не только ошибется в Торе, но и будет дурно вести себя по отношению к товарищам, а это – тяжкий грех, ведь тем самым

он нарушит единство Торы и ее мудрецов.

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 39

Поэтому и установил раби Нехунья бен Акана эту молитву при входе

в Дом Учения, чтобы Б-г помог человеку не нанести урона святости и не

споткнуться, Б-же упаси. И приходится молиться об этом, потому что только истинная молитва Б-гу, чистота святости и мощь света Торы могут убе-речь его от всякого зла и урона, заложенных в его природе.

Опасность оступиться в области разума и душевных качеств

В этой молитве упоминаются две возможности оступиться. Во-первых, из-за неудачи разума, когда человек ошибется и назовет нечистое

чистым. Во-вторых, в сфере душевных качеств того, кто занимается Торой, когда он радуется неудаче товарищей или товарищи радуются его неудаче.

На самом деле, в этих двух моментах заложены все возможные неудачи человека: ведь человек – это, в первую очередь, мозг и сердце, то есть разум и

душевные качества, как всем известно.

Кроме того, неправильные душевные качества сами по себе становят-ся причиной извращения Торы, то есть ошибок в понимании разумом. Кроме того, что разум ограничен по своей природе, душевные качества человека дополнительно извращают его. И если, Б-же упаси, в душе есть определенный изъян, недостаток стремления к истине или проявления гордыни, гнева и т.д., тогда «Гнев в объятиях глупцов покоится» (Коэлет, 7:9). И так

сказали мудрецы: «Если человек гордится, то, если он мудрец, его мудрость

уходит от него» (Псахим, 66б). Так что очевидно, что душевные качества

влияют на верность и прямоту мышления. А потому, чтобы человек мог

постичь истинный смысл Торы, его душевные качества должны быть чисты.

Действительно, это очень трудно из-за человеческой слабости. Поэтому

следует, как можно больше молиться благословенному Б-гу, чтобы Он даровал заслугу понять истинный смысл Торы и чтобы проявления страстей не

затемнили сияние разума и постижение истинного значения Торы.

Тора ради нее и Торы не ради нее

Молитва о том, чтобы не радоваться неудаче товарищей, – великое

дело. Ведь различие между тем, кто радуется неудаче товарищей, Б-же упаси, и кто не радуется, очень велико. Оно отражает огромное различие в под-ходе к изучению Торы: изучает ли человек Тору ради нее самой и в истинной чистоте, или же он изучает не ради самой Торы, заражен стремлением к

почету и к собственному удовольствию. Когда человек изучает Тору по-настоящему ради нее самой, ради единства Святого, благословен Он, и Его

Шехины, его цель при изучении Торы – исправление Шехины и раскрытие

Б-жественного света для всего народа Израиля. Это – общая цель, не сосре-доточенная в самом человеке. Это похоже на солдата на поле боя, который

воюет ради общей цели, чтобы спасти народ Израиля от его врагов. Ясно, что он рвется в бой не для того, чтобы получить медаль или налепить на

40 | А Н А Б Е Х О А Х

фюзеляж еще одну наклейку в честь сбитого вражеского самолета. Он вообще не сосредоточен на себе, он думает только о спасении Израиля. А потому очевидно, что он будет очень рад, если его армия, борющаяся против

врага, станет сильнее. Ведь он рассматривает себя и своих товарищей как

партнеров в деле решения важнейшей задачи – истребления врагов, желающих нанести вред народу Израиля, и сердце его полно ревности ради Б-га, желания вести войну Б-га против Его врагов. И все остальные солдаты привязаны к его сердцу огромной любовью. Таким образом, на войне все ощущают свое внутреннее единство, вместе радуются общему успеху и действуют ради общего дела. И все это потому, что общая цель видна совершенно ясно и переполняет все сердце, а потому все становятся любящими и

близкими друг для друга. И совсем не так дело обстоит, если человек, например, желает заработать денег, большой капитал для компании, которой владеет. В этом случае автоматически все остальные игроки на этом

рынке становятся его конкурентами, и очень может оказаться, что он станет

не радоваться, а завидовать их успеху, – поскольку его цель и желание связаны только с личным успехом.

Сосредоточиться на исправлении Шехины

То же относится к Торе и служению Вс-вышнему вообще. Человек

может быть сосредоточен только и исключительно на себе, желая заслужить

поднятие на высокую духовную ступень, или награду в Будущем мире, или

почет должности и общественного положения. Тогда все его цели во время

учебы сосредоточены на себе самом. А все остальные изучающие Тору автоматически будут восприниматься как конкуренты за должность, положение и почет. И получится, что он желает преуспеть больше их. Значит, он

будет радоваться каждой неудаче других, которая подчеркнет его уровень, величие его мудрости по сравнению с ними. Не так все будет, если человек

постигнет и поймет верным сердцем, что Тора дает существование всему, она – мощный источник Божественности, светящий земле и ее обитателям, и

что она радует Б-га и людей, побуждает любящих к единству. Тогда он осознает, что их общая задача – всем вместе доставлять удовольствие Г-споду, когда Шехина украшается Торой, которую изучают на земле, прославляя ее

свет и направляя ее силу к вышнему единству, занимаясь ею ради возвышения мощи Израиля и спасения его от ненавистников и врагов. И вот тогда

его сердце будет верным и преданным делу усиления святости в мире, и все

его желание изучения Торы будет направлено на возрастание святости всего

народа и совершенно не на себя. Все мысли о себе он оставит на обочине, чтобы не вели и не увлекали его совершенно мысли о почете, своем уровне

и своем положении. Не в этом его цель: гораздо более святая, мощная и великая цель сияет в его сердце!

В этой ситуации нет сомнения, что сердце его будет полно любви ко

всем изучающим Тору, потому что в глубине сердца он будет знать, что все

изучающие Тору работают вместе, чтобы возвысить Тору и ее святость. Он

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 41

будет знать, что Шехине нужно много изучающих Тору, много мудрецов

Торы, «многие стада», чтобы все вместе стали воинством святости, возвы-шающим Тору, ее святость и ее чистоту, возносящим свет Шехины и рас-крывающим поток Б-жественного блага для всех миров. Как на войне нужно, чтобы сразу много солдат шли в бой, так и в духовной сфере: каждый, кто изучает Тору, увеличивает ее свет и благословение для Израиля. Поэтому, если именно это подход изучающего Тору, подход святой и чистый, он

будет радоваться успехам других, поскольку каждый успех, любое умножение Торы добавляет света всей общине Израиля. И что с того, что его товарищ сделал больше него? Ведь самое главное – чтобы была радость в вышних и нижних мирах, радость освящения Имени благословенного Б-га. Совершенно неважно, кто этого добился, – главное, чтобы это состоялось10.

Получается, что сама радость человека неудаче товарища, Б-же упаси, или отсутствие этой радости, отражает, цель учебы и уровень его Торы:

«Тора ради нее» или же «Тора ради него», ради себя. И, на самом деле, все

начинается с душевных качеств, потому что «Тора ради нее» появляется, только если душа готова. А душа готова, когда человек правильно смотрит

на народ и на Шехину и видит, что им нужно, чувствует в своем сердце милосердие к людям и внимателен к нуждам своего народа. Поэтому о Моше-рабейну сказано: «И увидел их в их тяготах» (Шмот, 2:11) – почувствовал, 10 «Один из путей изучения Торы ради нее самой – обогащать общину Израиля великими духовными силами. И насколько увеличивается свет Торы, а с ним – любовь

к ней и ее почет, в сердце хотя бы одного из народа Израиля, настолько главная си-ла всего народа становится сильнее и мощнее. И собственная душа этого человека, ставшего причиной этого общего благословения, тоже обретает большее величие и

великолепие, становится более совершенной и украшается многими свежими ветвями, пускает многие могучие корни и прорастает благодаря этому корнями Дерева

истинной Жизни. Ведь чем более чистой и великой она становится, тем более ясно

осознает и ощутит глубокую притягательность вкуса этой счастливой жизни. «Твое

нёбо – как хорошее вино, которое по справедливости течет к моему возлюбленному, заставляет говорить уста спящих»» («Орот Атора», 2:4). «Когда изучают Тору ради

нее самой, совершают деяние милосердия ради общины Израиля. Каким образом?

Дух народа крепнет благодаря тому, что его сыновья находят себе духовную пищу в

плодах Торы. А Тора вся полна духа Израиля, и каждый человек, который занимается Торой, раскрывает новую жизненную силу в душе Израиля благодаря той пище

для души, которую получает из Торы. И чем больше изучаемое становится ясным, чем больше увенчивается широкими познаниями и верным пониманием, чем больше становится в нем щедрости сердца и чистоты души, тем больше раскрывается

дух жизни евреев благодаря этому учению, придавая народу силу и радость жизни, чтобы встрепенуться и воспрянуть. И каждый раз, когда дух евреев в мире слабнет, причина в одном: в том, что забывают Тору и опускают руки, не занимаясь ею» (там

же, 5). «Основа изучения Торы ради нее – увеличение той силы общины Израиля, которая заключена в нас. И чем больше в мире знания ее подробностей, чем глубже

ее переживание, тем больше станет ее сила и тем более ярко она проявится. Тогда

получится, что мы увеличиваем саму Тору, духовную силу истинной жизни общины

Израиля, заключенный в нас, которая заложена во всей Торе в целом и в каждой

частности из ее частностей» (там же, 6).

42 | А Н А Б Е Х О А Х

как другим евреям тяжело. Способность видеть это проистекает из хороших

черт характера человека, и через это он приходит к пониманию и осознанию

огромной ценности Торы для всего народа Израиля. И тогда отбрасывает

все эгоистические мысли и сосредотачивается именно на изучении Торы

ради нее самой, чтобы возвысить мощь Израиля и возвеличить Шехину

нашей силы.

Дурное побуждение – даже внутри Дома Учения

Получается, что цель молитвы раби Нехуньи при входе в Дом Учения

состояла в заботе о сохранении чистоты святости, чтобы ее не нарушили

человеческие слабости, в аспекте разум и в аспекте души и человеческих

качеств. Другими словами, речь идет об охране себя от нечистоты, чтобы

святость сияла и светила безгранично и не терпела никакого ущерба, Б-же

упаси. Раби Нехунья прекрасно понимал, что дурное побуждение, подстре-кающее человека, находится не только на улицах города и в местах отдыха, но и в самом Доме Учения, в месте самой Торы. Здесь дурное побуждение

тоже может поселиться и спрятаться: зависть, страсти, стремление к почету

обитают в сердце человека и могут выбросить его из мира. Никто не защищен от дурного побуждения, и нет ни одного стерильного места, в котором

не было бы нечистоты Змея, внесенной им в душу человека. Поэтому необходимо сохранять постоянную бдительность, нужно постоянно молиться

Б-гу, чтобы не споткнуться и не порадоваться падению товарища, чтобы не

начать кичиться и считать себя совершенным и беспорочным, чтобы дурное

побуждение не захватило тебя в плен, пока ты беспечен.

Не таким был раби Нехунья. Он был полон святости и скромности, полон осознания величия человека и святости его души. Однако вместе с

тем сознавал и слабости человека, понимая, насколько он каждую секунду

близок к падению. Поэтому у него было принято каждый день, регулярно, представать перед лицом Б-га. В эти моменты он напоминал себе о дурном

побуждении в сердце человека и просил у Б-га спасти его от ошибок в рассуждениях и этических ошибок, и удостоить его преисполниться любви к

людям и прилепиться к благословенному Творцу, к истине Торы и сиянию

ее духовного постижения.

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 43

Молитва при выходе из Дома Учения

Молитва при выходе – благодарение Б-гу за свой удел

И вот, при выходе из Дома Учения раби Нехунья воздавал Б-гу благодарность за свой удел (там же):

« При выходе что он говорит? Я благодарен Тебе, Б-г, мой Г-сподь, что Ты поместил мой удел среди сидящих в Доме Учения и не поместил мой

удел среди сидящих за прилавком. Ведь я встаю рано, и они встают рано –

(но) я встаю ради слов Торы, а они встают ради суетного. Я тружусь, и

они трудятся, – но я тружусь и получаю награду, а они трудятся и не получают награды. Я бегу, и они бегут, – но я бегу к жизни в Будущем мире, а

они бегут к преисподней».

В этой молитве мы видим несколько важных моментов. Во-первых, вот что написал об этой молитве рав Кук («Олат Реия», ч. 1, стр. 156):

« Раби Нехунья бен Акана веселился и радовался дарованному ему уделу и знал, насколько материальный мир действия низок и презрен, и вся ценность его существования – только благодаря свету Торы, которая есть

дух жизни всего существующего».

Раби Нехунья бен Акана очень радовался тому, что удостоился получить в удел изучение Торы. Он знал, что весь материальный мир чрезвычайно низок сам по себе, и всю свою ценность он приобретает только благодаря

свету Торы, которая есть дух жизни всего существующего. Ибо мы должны

знать, что мир выглядит полной противоположностью тому, чем является на

самом деле, согласно словам Гемары: «Перевернутый мир видел я»

(Псахим, 50а). На первый взгляд кажется, что именно действия занятых

строительством мира, ремеслом и заработком, поддерживают мир. Они

шьют одежду, строят дома и создают все, что необходимо для жизни. А изучающие Тору только получают и существуют за их счет. Так что все выглядит так, будто изучающие Тору, духовные люди, пользуются результатами

труда и получают средства к существованию от тех, кто трудится и действует.

Кроме того, часто бывает так, что работающие жертвуют и поддерживают тех, кто изучает Тору, помогая им получать то, что необходимо для

материальной жизни. Поэтому кажется, что изучающие Тору – это те, кто

получает, нуждающиеся, а работающие – это те, кто поддерживает их и дает

им возможность стоять на ногах. Выглядит так, что поддерживает Тору

именно материальный мир действия.

44 | А Н А Б Е Х О А Х

Тора дает существование миру

И вот, мы не собираемся, Б-же упаси, ни в чем умалить ценности мира

действия и его людей, цдаки и помощи изучающим Тору, важность которых

велика и значительна, и заслуженная ими награда не имеет ни границ, ни

пределов. Но все же пусть человек не соблазнится мыслью о том, что изучающие Тору как будто ничего не делают, что они являются только получающими, и именно практические люди поддерживают их и позволяют им

существовать. Это не так. Ибо вот незыблемая основа нашего мировоззре-ния: материальный мир может существовать благодаря духовному миру, как

тело существует благодаря душе, а не наоборот. Душа – это Б-жественная

сила жизни, дающая существование телу. И так же, как это верно для отдельного человека, это верно для всего мира, для всего сотворенного: материальное творение во всех его подробностях существует только благодаря

Б-жественному свету, который поддерживает его и дает ему существовать.

А этот свет – это Тора, благодаря которой существуют все миры, согласно

сказанному: «Если бы не Мой союз [Торы, изучаемой] днем и ночью, законов небес и земли не установил бы Я» (Ирмия, 33:25). И именно те, кто изучают Тору, приводят в мир вышний свет и добиваются того, что он прочно

соединяется с материальным миром, как соединяется с телом сильная душа.

И благодаря этому существует весь мир в целом.

Получается, что хотя важность деятельности изучающих Тору не проявляется с очевидностью на просторах мира действия, как видны в нем результаты действий строителя или рабочего, которые производят то, что

можно непосредственно увидеть, – тем не менее, деятельность изучающего

Тору поразительна и мощна в святости. Она пробуждает области, распола-гающиеся в вышних Небесах, и приводит их свет в самый низ материального мира, чтобы скрытый и потаенный поток Б-жественного блага светил постоянно, во всякое время, через слова, которые произносят изучающие Тору.

И вот, хотя души и не видно, все же каждый разумный человек знает, что

вся деятельность человека, телесная и душевная, зависит от силы души. То

же самое верно и в отношении Торы. Хотя не видно той Б-жественной силы, которая приходит в мир благодаря Торе, все же мир существует благодаря

духу (Хагига, 12б), Б-жественному свету, который и есть Тора. Слова, которые произносят изучающие Тору, приводят в мир поток света святости, который дает жизнь всем мирам через сияние Б-жественной души святой То-ры. Таким образом, все существует в буквальном смысле за счет силы изучающих Тору. И если, Б-же упаси, не будет Торы в мире, мир возвратится в

ничто, в первозданный хаос. И получается, что именно изучающие Тору, те, кто приводят Тору во все миры, в буквальном смысле дают миру существование. Своей учебой они добиваются того, чтобы мир и все его творения

продолжали существовать и сохранялись.

Это можно представить себе как фонарь, который светит на экран.

Фонарь дает существование лучу света, который падает на экран, и если фонарь выключить, луч и все образы, которые он создает на экране, в тот же

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 45

момент исчезнут, как не было. В таком же отношении Тора находится к ми-ру: все, что в нем есть, и весь он в целом существует благодаря ей. Получается, что тело, личность и имущество каждого человека в мире происходят

от Торы, светящей миру, и без нее все возвратилось бы в полное несуществование. Получается, что на самом деле именно изучающие Тору, которые, на первый взгляд, забились в Дом Учения и будто бы ничего не делают

для мира действия, поддерживают всю реальность. Именно они обживают

мир, позволяя ему существовать, цвести и плодоносить, наполняя его радостью, светом и счастьем и давая каждому человеку достичь успеха на своем

месте. Они служат для мира «скрытыми праведниками», воздействие деяний

которых не так заметно глазу, как результаты деятельности практических

людей. Поэтому иногда к ним относятся неуважительно, считая их нужда-ющимися и живущими за чужой счет, как будто они ничего не делают и являются только обузой для общины – Б-же упаси так думать!

Исправление Греческой клипы – осознать величие Торы

Но каждый верующий, каждый, чье сердце верно словам Торы, осознает и хорошо поймет, что даже если его глаза не видят этого и его сердце

не чувствует, истина все равно в том, что существование всего мира проистекает из силы Торы, что именно изучающие Тору приводят Тору в реаль-ный мир, чтобы дать ему жизнь и существование. Поэтому каждый обязан

почитать изучающих Тору и с огромным уважением относиться к их делам, пусть они и скрыты. Каждый должен понимать, что не только он поддерживает изучающих Тору, но и они поддерживают его и дают ему возможность

существовать. Ведь все существует благодаря духу и душе, Б-жественный

свет – основа всего. А тот, кто считает, что практическая деятельность дает

Торе возможность существовать, просто сознательно отворачивается от реальности души, дающей жизнь телу. Такой взгляд нужно исправлять, потому что это – взгляд, в котором есть Греческая клипа, свойство которой – не

замечать святости Торы и ее действенности, скрытой от глаза человека и от

постижения его разума.

Действительно, почему же мир Торы не получает достаточной поддержки от тех, кто мог бы поддерживать Тору? – Проблема коренится именно в том, что мы сказали: важность помощи тем, кто изучает Тору, недостаточно очевидна. Поэтому, когда человека просят пожертвовать на подержа-ние Торы, ему кажется, что от него просто хотят денег, чтобы кормить другого человека, который сидит и изучает Тору, и он не видит в этом никакой

практической пользы. А вот пожертвование на проведение какого-нибудь

исследования в университете кажется ему гораздо более полезным: такие

исследования иногда помогут улучшить качество жизни, сохранить здоровье людей и тому подобное. Поэтому мир Торы в целом живет в бедности. И

все это только потому, что в людях недостаточно силен дух веры, который

позволил бы им понять ценность Торы, ее величие, мощь ее святости и

необходимость ее для народа Израиля. А если бы это было понятно, люди с

46 | А Н А Б Е Х О А Х

готовностью помогали бы со своей стороны удовлетворить все материальные нужды мира Торы.

Греческая клипа – это идея отрицания самого существования

Б-жественного духа, превознесения лишь видимого глазу. Поэтому греки

видели в человеческой мудрости вершину мироздания и больше всего цени-ли интеллектуальное постижение, приносящее пользу видимому миру. А

противником их была именно Тора и ее законы, и они боролись с Торой, понося и отрицая святость Б-га и жизнь в Будущем мире в награду за изучение Торы. Поэтому Ханука – это тайна исправления сфирот «нецах» и «од»

(«При Эц Хаим», раздел «Ханука и Пурим», глава 6). Именно эти сфирот

являются основой «поддержки Торы», укрепления «колен мудрецов, которые начинают слабеть» (Брахот, 6а), а это – идея поддержки мудрецов Торы

и помощи им.

«Не дано права пользоваться ими»

Вот, тайна исправления, которое приносят в мир свечи Хануки, – это

украшение и возвеличение мощи Торы. Тора прямо связана со светом свечей, и к ней, как и к ханукальным свечам, относится идея «не дано права

пользоваться ими». Ведь нужно было бы выяснить: если свечами Хануки

запрещено пользоваться, зачем же их зажигают? Субботние свечи предназначены, чтобы освещать дом. Свеча, с помощью которой ищут хамец, нужна, чтобы при ее свете увидеть хамец. От всех этих свечей есть реальная

польза. Но какая польза от свечей, которыми запрещено пользоваться? Ведь, на первый взгляд, ценность каждой вещи измеряется пользой, которая она

приносит, ее использованием! Вещь, которой человек воспользоваться не

может, представляется лишней и никчемной! Но, с другой стороны, свечи

Хануки названы «святыми», и этого мы не увидим ни в каких других свечах, предназначенных для заповеди. Святой не названа ни свеча шаббата, ни

свеча Авдалы, ни свеча для поисков хамца. И теперь непонятно: если у человека нет права пользоваться этими свечами, как же они названы «святыми», почему их ценность превышает ценность всех остальных свечей?

Дело в том, что все как раз наоборот. То, что нам не дано права пользоваться этими свечами, даже для учебы, вытекает из того огромного воздействия, которое они оказывают на скрытые миры. Действительно, мы не

видим никакой практической пользы от них в этом мире, но только потому, что польза эта глубоко скрыта. Великая ценность этих свечей определяется

их мощным воздействием на те миры, которых человеческий глаз не может

увидеть. И это призвано показать нам, что есть вещи, ценность которых не

измеряется их пользой в этом, открытом для нас мире, а зависит от их пользы именно в скрытом мире, от заключенного в них Б-жественного света. Эти

вещи лежат выше рамок человеческого разума и выше рамок человеческого

рассуждения, в мире души и оттенков Б-жественного света. Это противоположно греческому подходу: греки утверждали, что мир только один, что

кроме этого, открытого нашим глазам, мира, ничего нет. Поэтому они пре-

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 47

небрежительно относились к Торе, к союзу обрезания и ко всем заповедям, ценность которых не видна в этом мире. И в противовес этим ложным

взглядам мудрецы установили зажигание свечей Хануки и запретили пользоваться ими, чтобы мы поняли, что есть вещи исключительной ценности, которые нельзя принижать, допуская их использование в этом мире. Ведь их

уровень превосходит уровень этого мира, и их действие связано со святостью, поэтому их использование на внешнем слое, открытом глазу, непременно должно быть запрещено.

Ценность изучающих Тору

Это принципиальная основа отношения к тем, кто изучает Тору, и к

мудрецам Торы. Если измерять ценность каждой вещи только по ее практической, явной пользе, можно дойти, Б-же упаси, до утверждения «Чем помогают нам мудрецы Торы?» (Сангедрин, 99б). Какая нам польза от мудрецов, зачем нужны ешивы? Они не развивают рынок рабочей силы, не проводят

исследований в областях, связанных с этим миром. Тогда какая от них польза, Б-же упаси? Какой смысл разбирать отрывки о законах жертвоприношений или «убитой телицы»? Люди ведь не смогут воспользоваться этим, Б-же

упаси! Эта принципиальная ошибка очень распространена в мире с его по-верхностным подходом: людям кажется, что если ценность чего-то не видна

невооруженным глазом, так ее и вообще нет. Чтобы более ясно представить

себе это, можно сказать, что так смотрит на мир осел. Его подход к миру

весь заключен в вопросе: «Вкусно ли это, можно ли это съесть?». С его точки зрения, не имеют никакой ценности ни золото и драгоценности, ни про-дукты высоких технологий, и почему? – потому что у них нет вкуса свежей

травы, на вкус они горькие и пресные, и жевать их никакого удовольствия

не доставляет. Это взгляд осла, смотрящего на мир через очки зеленой и

сочной травы. Все, что не пригодно для жевания, «недостойно войти в общину», не имеет никакой ценности и не заслуживает усилий. Таким может

оказаться и взгляд поверхностного человека, не понимающего, к сожалению, ценности святого, ценности Торы. Такой человек, очень может быть, станет определять ценность ешив, Торы и заповедей только с помощью

мерки очевидной пользы в этом мире. Об этом рав Кук написал очень важные слова:

« Но на самом деле гораздо важнее любого частного действия – действие, на которое способна вся община в целом, когда народ осознает, что

человек Б-га, святой человек, пребывает в его среде. Возвышенный человек, поднявшийся над всей низостью жизни, человек, весь посвященный Б-гу, разум и душа которого направлены только на любовь к благословенному

Б-гу и на любовь к людям, на любовь к Торе и на трепет перед Небесами.

Такое осознание всегда оказывало на народ Израиля большее воздействие, чем любая деятельность, направленная к конкретной цели. И в огромной

степени мы видим это у нашего великого мудреца благословенной памяти

(рав имеет в виду рава Адерета благословенной памяти – А.Э). И для наро-

48 | А Н А Б Е Х О А Х

да это великое падение, когда он начинает искать в своих выдающихся

представителях только приносимую ими практическую пользу, как будто

великие люди сотворены лишь для того, чтобы стать орудием практической деятельности. Да, конечно, на великих людей поколения возложен величайший долг: служить своему народу во всех областях, в которых они

обладают влиянием, и делать для своего народа все, что в их силах сделать

правильно. Однако моральную низость проявит народ, если не осознает, что сама жизнь народа и его здоровье оценивается согласно ценности его

исключительных личностей. Именно наличие в поколении великих мыслителей, выдающихся и праведных мудрецов Торы, придает духовную мощь всему поколению. И на нас возложена обязанность все время готовить себя к

этому возвышенному осознанию через приучение наших сыновей к любви к

Торе и к изучающим ее, к великим праведникам и святым для Б-га благоче-стивым людям, вся жизнь которых – длинная цепь святости и благих и чистых черт характера. Мы должны постоянно возвышать дух нашего

народа, осознавая то драгоценное и возвышенное, что содержит в себе

жизнь в святости сама по себе. И поскольку эта жизнь достигает совершенства только в величии Торы и в огромном трепете перед Небесами, мы

должны с чувством истинного уважения относиться к выдающимся людям

нашего народа, которые приобрели мощь святости, любя Б-га и любя Тору, занимаясь ею прилежно и с огромным талантом».

Искры святости, рассыпанные повсюду

Таким образом, первый момент в молитве, которую произносил раби

Нехунья, выходя из Дома Учения, – это благодарность за свой удел. Эта

благодарность есть осознание важности Торы, того, что она стоит намного

выше всего, что есть в этом мире. И здесь заложен фундаментальный принцип: идея осознания Б-жественного света, скрытого во всем, что есть в мире.

Внутренняя сущность каждой вещи в мире – это Б-жественный свет, и он –

жизнь этой вещи и ее способность существовать. Это и означает выражение

«искры святости» – это проблески Божественного света, дающего жизнь

каждой вещи. Эти искры – «суть» каждой вещи, и вся красота, все способности и все благословение, которые заложены в любое вещи, суть не что

иное, как выражение этой «сути», искры святости. Это похоже на отношение человека и его душевных качеств: эти качества представляют собой

внешнюю сторону человека, а сам человек – их основа и корень. Так, если

мы видим в любом творении красоту, богатство, привлекательность, мудрость, успех и так далее, все это – лишь внешняя сторона скрытых в нем

искр святости. Именно они являются корнем этого творения, они и есть

«оно само» (еще об этом в главах Оттенки света, Семена, Жажда живого

Б-га).

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 49

Благодаря Торе существует все

В книгах сказано, что Тора – это источник, из которого свет и поток

блага изливается на все искры святости во всех мирах («Сод Орот Ницоцот

Вехелим». См. «Эц Хаим», раздел «Аншей Хаиль», и начало «Вступлений и

введений» автора «Лешем Шво Веахлама», «Ликутей Моаран» Тиньяна, 78, и др.). Получается, что Тора – основа и фундамент вообще всего. Ведь зерно

любой вещи – искра святости, заключенная в нем, а она – не что иное, как

часть и аспект потока света Торы. Значит, Тора – это действительно все, что

есть в мире. И раби Нехунья бен Акана осознавал важность Торы и изучающих ее, и радовался в своем сердце тому, что удостоился короны Торы. Это

и есть источник его молитвы после учебы: благодарность и прославление

благословенного Б-га за то, что он удостоился заниматься основой и корнем

всего. Отсюда он переходит к содержанию своей молитвы и благодарения и

говорит:

« При выходе что он говорит? Я благодарен Тебе, Б-г, мой Г-сподь, что Ты поместил мой удел среди сидящих в Доме Учения и не поместил

среди сидящих за прилавком. Ведь я встаю рано, и они встают рано – (но) я

встаю ради слов Торы, а они встают ради суетного. Я тружусь, и они

трудятся, – но я тружусь и получаю награду, а они трудятся и не получают награды. Я бегу, и они бегут, – но я бегу к жизни в Будущем мире, а они

бегут к преисподней».

«Человек для труда рожден»

И вот, здесь он наставляет нас и сообщает нам важнейшую вещь: все

люди встают утром и бегут к своим дневным занятиям, так что никто в этом

мире не может избежать усилий и труда. Ведь человек родился для труда, и

каждый должен прилагать усилия, чтобы мир мог существовать. Один трудится для пропитания, другой – для семьи, третий – ради здоровья, и так

далее. Это основа жизни человека в этом мире: исправлять, трудиться, в

этом и состоит идея скрытой Торы об «отборе» («Талелей Хаим», Бемидбар, глава Бемидбар). Поэтому труд и работа – это ежедневный хлеб всех, и никто не может этого избежать. А если человеку кажется, что он смог избежать труда, – это возможно только на время. Ведь это общий закон, по которому построен мир: человек пришел в мир ради труда, чтобы исправлять и

строить. И чтобы исполнить этот закон, необходима работа, мощь действия, физического или духовного. А если человек не хочет в своем сердце согла-ситься на это, а хочет только отдыхать и бездельничать, он уготовил себе

жизнь, полную расстройств, разочарования и безнадежности. Само это

представление, само желание жить в бездеятельности наполнит его отчаяни-ем, когда он увидит, что ему тоже приходится трудиться и хлопотать. Мало

того: лень приведет к тому, что он не станет заботиться об условиях своей

жизни, и пренебрежение этими заботами сделает его положение все более и

более тяжелым. А чем тяжелее оно будет, тем больше усилий от него потре-

50 | А Н А Б Е Х О А Х

буется, чтобы просто выжить. Это как поле, которое зарастает колючками

просто потому, что его не обрабатывают.

И наоборот, если человек знает и согласен в своем сердце, что пришел

в этот мир ради труда, он правильно готовит свою душу в жизни в этом ми-ре. Он не будет гнушаться трудом и работой, поскольку не ожидает, что

сможет только отдыхать и бездельничать, – наоборот, он внутренне готов к

труду. Это великий принцип: главные трудности в жизни человек испытывает не потому, что не может что-то сделать, а потому, что внутренне не готов это делать, из-за иллюзорных представлений о том, что для правильно и

разумно устроенной жизни не нужно трудиться.

Мудрецы сформулировали для нас это знание о человеческой жизни в

одной фразе: «Человек для труда рожден» (Ийов, 5:7 и Сангедрин, 99б). Для

человека это хорошо, это ведет его к исправлению и вносит в его жизнь благословение. Поэтому пусть человек будет внутренне готов трудиться и работать, пусть подготовит свою душу к тому, что это – непреложное правило.

Тога он увидит, что само его согласие и готовность приведут к тому, что у

него найдутся силы заниматься необходимыми делами и, мало того, еще и

радоваться этому. И с Небес ему помогут увидеть благословение, изобилие

и успех всюду, куда бы он ни направился.

В свете этого ясно, что все люди бегут, все встают рано, чтобы трудиться. Это и говорит раби Нехунья: «Мы бежим, и они бегут». Разница

между нами не в труде и не в работе. Мы по-разному отвечаем на вопрос, куда вкладывать жизненные силы, что делать и ради чего трудиться. Различие в том, на что человек направляет свою силу и энергию: на вечность и

свет, святость и вознесенность, или на временное, то, что проходит и исчезает бесследно. И это огромная разница, поскольку человек действительно

может, приложив усилия, совершить самые возвышенные деяния. Можно

сравнить это с двумя людьми, располагающими определенной суммой денег. Один вложил свои деньги в очень прибыльное дело, так что каждая

вложенная сотня шекелей приносит ему еще сто шекелей в неделю. А второй потратил деньги на развлечения, рестораны и путешествия, и все его

деньги разошлись на сиюминутные удовольствия. Спустя какое-то время он

остался ни с чем, а его товарищ – с огромной суммой. То же происходит с

жизнью человека и с его силами – это и есть его «деньги». Человек может

вложить их в вечные сокровища благословения: каждый час изучения Торы

беспредельно увеличивает человеку и «основной фонд», и «проценты». Какое огромное богатство может человек заработать, час потрудившись над

Торой! Поэтому раби Нехунья бен Акана благодарил Б-га за то, что удостоился вложить свои силы в вечное, просыпаться по утрам ради слов Торы, а

значит, трудиться ради безграничной награды и бежать к жизни в Будущем

мире.

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 51

Благодарность Б-гу за возможность посвятить жизнь святости

Еще одна глубокая идея заложена в молитве раби Нехуньи бен Акана.

Он видел скрытое во всех людях. Раби Нехунья говорит: «Мы бежим, и они

бегут», «мы трудимся, и они трудятся», «мы встаем рано, и они встают ра-но». Из его слов следует, что все люди, если можно так выразиться, одинаковы, все бегут и трудятся, и с этой точки зрения все пребывают в поиске. И

лишь затем он объясняет разницу, которая в том, куда направлены усилия: куда люди бегут, над чем трудятся и зачем встают рано утром. Но основа

одна.

Здесь раби Нехунья раскрывает нам глубокую тайну. Все люди жаж-

дут благословенного Б-га, все хотят Его благодеяний, святости и потока

жизненной силы. Никто не хочет ничего, кроме благословенного Б-га, и все, на самом деле, в глубине сердца бегут именно к Нему. Когда они встают

рано утром, когда они трудятся, мотивация у них одна: поиски благословенного Б-га. (Маамарей Ареия, раздел «Кирват Элоким»). Это – глубинное желание всех людей. У всех только одна очень глубокая внутренняя страсть, которая крутит все колеса жизни: глубинное стремление прилепиться к благословенному Б-гу, поскольку Он есть жизнь всего мироздания, Он – источник ее радости и счастья. Только Творец – предмет страсти творения, и все

творение жаждет прилепиться к своему Источнику, откуда оно произошло и

откуда черпает силы.

Исходя из этого, раби Нехунья бен Акана учит, что все люди бегут, все встают рано утром, чтобы трудиться, мы и они, без всякого различия.

Ибо поистине та точка, в которой заключена святость, всегда сохраняется

неизменной в каждом человеке, она запечатлена в глубинах сердца каждого

и с огромной силой тянет его к благословенному Б-гу. С точки зрения обла-дания этим внутренним сокровищем все люди равны, как изучающие Тору, так и сидящие за прилавком, душа каждого из них свята и ищет Б-га. Ошибка сидящих за прилавком состоит в том, какое объяснение они дают своей

жизненной страсти и своему глубинному стремлению. Они не прислушиваются к зову, звучащему в глубине их души, не понимают собственного глубокого желания и сущности своей страсти. Поэтому они воспринимают ее

как жажду денег и почета, высокого положения, богатства и тому подобного. И они обращаются к этим вещам и бегут за ними, гонясь за преходящим

и никчемным. Удовольствия этого мира представляются им просторами

вечности, и они думают, что безграничное богатство и есть то, к чему толкает их стремление к бесконечному. Так они ошибаются, идя против истинной

природы своих сердец, пытаются утолить свою духовную жажду уксусом и

соленой водой, и спускаются в преисподнюю, в которой нет живой воды, а

лишь болотная.

52 | А Н А Б Е Х О А Х

Изучающие Тору должны принять духовную ответственность

Раби Нехунья учит нас, что точка святости внутри каждого – это и

есть та сила, которая заставляет людей действовать. И тем самым наставляет

изучающих Тору смотреть на сидящих за прилавком таким взглядом, который проникал бы вглубь. Необходимо понимать, что и они ищут и желают

света и вечности, святости и Торы, жизни, благословения и мира. Они – то-же сыновья, тоскующие по Отцу и жаждущие Его, которые просто заплута-ли на дороге, заросшей сорняками и колючками. В этой молитве раби Нехунья не имел в виду отозваться презрительно о сидящих за прилавком и отка-заться думать об их исправлении. Наоборот, он хотел показать абсурд их

жизни: с одной стороны, они жаждут Б-га, а с другой – идут в прямо проти-воположном направлении. Раби Нехунья учит нас тому, что весь мир ищет

Б-га и что изучающие Тору должны напрячь все силы, чтобы приблизить к

Нему своих братьев, помочь всем обрести свет блага, которого удостоились

сами. Ведь все бегут к Нему, просто некоторые перепутали направление, –

так нужно направить их на правильный путь. Это – та же идея, что в заповеди возвращения потерянного: если человек обязан вернуть другому его за-блудившегося осла, тем более нужно вернуть человеку его самого, его дух и

его душу. И вернуть нашему Отцу, Который на Небесах, Его любимых сыновей, потерявшихся на темных путях мира, но по-прежнему с сердечной

болью и душевной тоской стремящихся к Нему.

Итак, вот до чего мы дошли, размышляя над двумя молитвами раби

Нехуньи бен Акана: при входе в Дом Учения и при выходе из него. Изучая

их, мы увидели принципиальные основы света раби Нехуньи и святого

взгляда, сияющего через них. В свете этого мы приступим теперь, милостью

Небес, к изучению сущности молитвы «Ана бехоах». Это изучение станет

предисловием к подробному изучению слов этой молитвы в следующих беседах. В этой беседе мы коснемся всего этого лишь вкратце, а в следующей

беседе поговорим более подробно, с Б-жьей помощью.

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 53

Молитва «Ана бехоах»

Итак, мы затронули молитвы раби Нехуньи бен Акана при входе в

Дом Учения и при выходе из него, чтобы с их помощью понять третью молитву, составленную этим святым человеком, молитву «Ана бехоах».

Вкратце подытожим то, что мы увидели до сих пор. Обе эти молитвы, при

входе в Дом Учения и при выходе из него, сосредоточены на святости, находящей в этом мире, существующей в нем в смеси с клипот и порчей.

Поэтому даже те, кто погружен в святость, должны остерегаться впустить

загрязнение в Дом Учения. Это – тема молитвы при входе в Дом Учения: просьба о том, чтобы изучение Торы совершалось в чистоте, без всякой грязи в душе или в мыслях. А при выходе произносится молитва, которая вся

представляет собой благодарность Б-гу за Тору, и вместе с тем – осознание

святости, заключенной глубоко в душе каждого. Эта святость – глубинное

желание всех людей прилепиться к Источнику, насладиться сиянием лика

Царя.

Эти две молитвы выражают святость, существующую в этом мире, тайну искр, скрытых в темных глубинах. Цель этих молитв – очистить эту

святость и выделить ее, усилить жажду и стремление к ней и охранить Тору

от ущерба, наносимого окружающей ее клипой.

Таким образом, основываясь на двух его молитвах, которые мы увидели, – при входе в Дом Учения и при выходе из него, – мы можем понять

сущность и третьей его возвышенной и мощной молитвы, заключающей и

объединяющей в себе Небеса и землю, чтобы осветить землю и живущих на

ней. Ибо, как мы уже сказали, его известные молитвы выражают также дух

и душу молитвы «Ана бехоах».

Слова рав Кука о раби Нехунье и его молитвах

Как мы уже упомянули в начале беседы, мы основывались на словах

рав Кука в книге «Олат Реия». В качестве предисловия и введения к объяснению молитвы «Ана бехоах» он занялся анализом других молитв раби Нехуньи бен Акана, и, исходя из этого, сформулировал общую суть молитвы

«Ана бехоах». Он говорит (Олат Реия, 1, стр. 156):

« Раби Нехунья бен Акана читал при входе в Дом Учения и при выходе

из него краткую молитву. Он хранил чистоту святости, предохраняя от

возможного падения из-за того, что она окажется в человеческом обществе, – даже в святом и чистом обществе изучающих Тору и посещающих

Дом Учения. Раби Нехунья бен Акана веселился и радовался дарованному

ему уделу и знал, насколько материальный Мир Действия низок и презрен, и

вся ценность его существования – только благодаря свету Торы, которая

есть дух жизни всего существующего. И этот же самый раби Нехунья бен

54 | А Н А Б Е Х О А Х

Акана молился, чтобы поднять всё приниженное из материального мира

действия в самые выси, к духовности, к сущности Торы и возвышенности

ее святости… Этому человеку, святому для Вс-вышнего, подобало стать

создателем столь великой молитвы, пронизывающей все миры».

Рав Кук изучает молитву раби Нехуньи при входе в Дом Учения и видит в ней ясное осознание опасности падения, свойственной этому миру.

Эта опасность связана с тем, что святость в этом мире перемешана с силами

зла и клипой. А значит, ясно, что необходимо действовать, прилагать усилия

к тому, чтобы сохранить чистоту. Нужно заботиться о том, чтобы святость

оставалась чистой и сияющей, как тогда, когда она была высечена в чистоте

из вышних миров, чтобы не понесла она никакого убытка и не приобрела

никакого изъяна. А в молитве при выходе из Дома Учения рав Кук подчеркивает осознание важности Торы. Тора – душа всего, что есть в мире, и весь

материальный мир получает свою значимость только через нее. На этой основе он описывает третью молитву, «Ана бехоах»: «И раби Нехунья бен

Акана молился, чтобы поднять всё приниженное из материального Мира

Действия в самые выси, к духовному миру, к сущности Торы и возвышенности ее святости».

Молитва «Ана бехоах» призвана поднять все оттенки света, спустив-шиеся в этот мир, все искры святости, погрязшие в клипот, все чистые желания и стремления сердец людей, которые не способны сами возвыситься и

раскрыться замазанные глиной сил дурного побуждения и страстей, тяну-щих человека вниз и набрасывающих на его святые желания узду загрязнения материального мира.

Основа этой молитвы – поднятие всего мира и возвращение его к ис-токам, в самые выси. Она дает выражение глубинной тяге Израиля к Отцу, Который на Небесах, с самого нижнего уровня ввысь. Эта молитва выражает, с одной стороны, мощь святости Израиля, а с другой стороны – говорит о

колючках, окружающих вышнюю розу, клипот и тьму. Эти колючки тянут

вниз душу еврея, находящегося в этом мире, и из-за них ему трудно выразить в действии святые желания своего сердца. На протяжении всей книги

мы подробно увидим, разъясняя фразы этой молитвы, что она содержит в

себе мольбу о помощи Свыше, об охране и защите со всех сторон, духовной

и материальной, о ниспослании потока блага с Небес и о том, чтобы Израиль был готов воспринять его, как подобает. Это – молитва о воссоединении

любящих, воссоединении Израиля со Вс-вышним. Ее слова – глубокое и

полное тайн выражение островков мощной святости, призванное прорвать

оболочку мешающих ей клипот. Эта молитва разрушает железные стены, отделяющие Израиль от их Отца, Который на Небесах, растворяет все проб-ки и помехи. Она позволяет потоку блага свободно течь к Израилю, а душе –

свободно действовать, выражая ее глубинное стремление к Творцу. Эта молитва полна силы и мощи, она содержит любовь, огромную и вечную.

Святой мудрец Мишны раби Нехунья бен Акана отличался всепогло-

щающей любовью к своим братьям, сынам Израиля, навечно врезанной в

его сердце. Он глубоко постиг их внутреннее стремление к благословенному

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 55

Б-гу и трудности, которые им приходится преодолевать в этом мире. Он понимал, какие опасности окружают каждую душу из Израиля. Поэтому смог

создать эту поразительную молитву, призванную помочь каждому еврею в

этом мире, придать ему сил и огромной мощи в том великом служении, которое возложено на каждую еврейскую душу. Эта молитва призвана дать

выражение, слова и язык тому, что скрыто в потаенных глубинах наших

сердец, выразить ясными и точными словами всю суть наших просьб к

Вс-вышнему. Души Израиля подобны немым, тянущимся к Б-гу: «Искупи

народ, к Тебе тянущийся и немым подобный». И явился раби Нехунья бен

Акана и дал всему Израилю слова и язык, и этими словами, вырезанными на

наших сердцах в великой и вечной любви, выразил самую суть всех наших

стремлений в этом мире. Кроме того, эта вызывающая трепет молитва пере-полнена мощными святыми Именами, обладающими невероятно огромной

способностью нести свет и благословение, помощь и очищение, возносить

выше и выше. Поэтому даже души, которые спустились до самых нижних

уровней, погрузились в пучину, смогут подняться и обрести силу, произнося

эту молитву, – если делают это с верным сердцем, истинно сосредоточенно.

В этой книге мы изучим, с Б-жьей помощью, сущность этой молитвы

в целом и значение всех ее фраз. И да удостоит нас Б-г понять ее хоть немного, чтобы мы смогли произносить ее из глубин сердца! Тогда мы совер-шим этим великое и драгоценное деяние, принесем Израилю спасение и избавление. Ведь эта молитва предназначена и для последнего поколения, дабы завершить отделение всех искр святости и всех источников света и

привести в мир окончательное Избавление. И с Б-жьей помощью исполнятся для нас, благодаря молитве, слова «дыхания наших уст, Машиаха Б-га»

(Теилим, 102:17-22):

« Ибо отстроил Б-г Цийон и показался в Своем почете. Обратился к

молитве одинокого, и не презрел их молитвы. Да будет это записано для

последнего поколения, и сотворенный народ восславит Б-га. Ибо посмотрел

Он с выси Его святости, Б-г с Небес на землю взглянул, чтобы услышать

стон заключенного, освободить смертных. Чтобы провозгласить в Цийоне

Имя Б-га, и святость Его – в Иерусалиме».

Ана бехоах в утренней молитве, в «Отрывках о жертвах»

Рав Кук благословенной памяти разъясняет молитву «Ана бехоах», появляющуюся в утренней молитве Шахарит, в «Отрывках о жертвоприношениях». Дальше он касается связи этой молитвы с корбанот и объясняет, что приношение корбана – это действие людей, направленное на возвращение и соединение с истоком. Жертвоприношения обнажают глубинное желание, скрытое внутри миров – вознестись и прилепиться к вышнему корню, из которого они сотворены. Это подобно движению огня, пылающего на

жертвеннике. Он движется снизу вверх, и таково же стремление всего сотворенного: вернуться и прилепиться к истоку. Кроме того, в святых книгах

сказано, что раздел о корбанот в молитве соответствует Миру Действия, и

56 | А Н А Б Е Х О А Х

главный смысл чтения отрывков о жертвоприношениях в молитве – это идея

возвышения Мира Действия, раскрытия заключенной в нем святости и поднятия ее к источнику, ступень за ступенью («Шаар Акаванот», Рассуждения

о молитве Шахарит, рассуждение 3).

Основная идея молитвы вообще – это поднятие сотворенного, вплоть

до молитвы «Шмонэ Эсре», в которой исчезают все миры полностью и до

конца, поскольку последовательно включаются один в другой вплоть до их

вышнего корня ( «Шаар Акаванот» там же). И задача отрывков о жертвоприношениях в общем течении молитвы – поднять самые низкие аспекты, перемешанные с кровью и силами животной души, раскрыть и в них тоже

глубинные святые побуждения, тягу к возвышению и исправлению, в высшей чистоте и святости. Это фон, на котором появляется молитва «Ана бехоах». Эта молитва прямо обращается к глубинному желанию всех сотворенных подняться к своему истоку. Она пробуждает томление сердца, досе-ле скрытое и незаметное, удаляя мысли о хлопотах этого мира и плотную

клипу, лежащую на нем. Поэтому именно эта молитва, если произносить ее

всем сердцем, обладает удивительным свойством пробудить тоску по служению жертвоприношениями, совершенному служению ради возвышения

мира, по служению в святом Храме. Ведь это служение – венец исправления

всех миров, нижних и вышних, возвращения к чистоте и сиянию святости.

Почему молитва «Ана бехоах» поставлена рядом с отрывками корба-

нот? Первая цель – с помощью этой молитвы добиться того, чтобы жертвоприношения оказали свое воздействие, подняли мир снизу наверх, позволив

реализоваться желанию людей соединиться со своим корнем. А вторая цель

– чтобы с ее помощью выразить стремление сердца к близости с Б-гом, к

служению жертвоприношений. Эта молитва раздувает искры святости, скрытые у нас глубоко внутри, и они начинают желать вернуться к истоку.

Мы разъяснили высказывание рава Кука своими словами, а вот что говорит

он сам (там же):

« Для этого предназначено содержание этой возвышенной молитвы: сделать возможным вознесение желания в его целостности, полностью

прочувствовать с ее помощью стремление к служению в целом. В наше

время это чтение отрывков о жертвах, а во времена Храма это было реальное жертвоприношение, которое будет восстановлено, вскорости, в

наши дни. И еще она помогает прочувствовать связь между отрывками о

жертвоприношениях и молитвой, стремящейся раскрыть великолепие святости, облаченной в будничные одежды в Мире Действия и придавленной

игом человеческой жизни с ее многочисленными сложностями».

Чем ты заслужил долготу дней?

Вот к каким выводам мы пришли в ходе общего изучения личности

раби Нехуньи бен Акана и его молитв. С Б-жьей помощью, в продолжении

книги мы изучим подробно молитву «Ана бехоах». Мы начнем с сущности

этой молитвы в целом, а затем перейдем к изучению каждой ее фразы. И

Раби Нехунья бен Акана и его молитвы | 57

вот, в завершение стоит обратить внимание на одну великую идею. В начале

этой беседы мы немного узнали о невероятном величии раби Нехуньи бен

Акана, который возносился в вышние миры еще при жизни, посещал дворец

Б-га и постигал величайшие тайны устройства Б-жественной Колесницы.

Оттуда он спустил в наш мир поток Торы и ее тайн, обучая главнейших и

самых мощных святых мудрецов Мишны основам мудрости Израиля на все

поколения. Как огромно его величие и святость, какой трепет вызывают чудеса постижения, которого удостоилась его душа! И вот, здесь мы видим, о

чем этот святой человек молился, что было выгравировано на его сердце и

повторялось ежедневно. Он хотел, чтобы внимание его было неотступно

направлено на простую и глубокую основу отношений между людьми. Он

хотел почитать мудрецов Торы, благодарить Б-га за свой удел и принять на

себя всю полноту ответственности за «своих братьев, которые в полях». И

на самом деле, когда его спросили, за какую заслугу он удостоился долготы

дней, желая узнать, каковы же те великие деяния, за которые он был

награжден долголетием и великим благословением, он сказал в своем

наставлении (Мегила, 28а):

« Спросили ученики раби Нехунью бен Акана: Чем ты заслужил долготу дней? Он сказал им: Я никогда не искал себе почета в позоре другого, и

не поднималось на мою кровать проклятие другого, и я был уступчив в своих деньгах».

Раби Нехунья не передал им действенных практик, не рассказал о духовных деяниях, совершаемых в тайных вышних обителях. Он говорил

именно о самых простых и основополагающих вещах: не искать себе почета

в позоре другого, не ссориться ни с кем из народа Израиля, быть уступчи-вым, заботиться о скромности и чистоте рук. Вот те корни благословения, которые открыли его душе поток вышней святости и подняли его на невероятно высокие ступени. И, на самом деле, можно, быть может, сказать, что и

великих постижений души, права посетить дворец Б-га, он удостоился в заслугу этих своих привычек, которых он скрупулезно придерживался. Ведь

стих ясно свидетельствует, что путь к возвышению души, к пребыванию в

шатрах Б-га и обитанию на горе Его святости – это те самые поступки, о которых молился раби Нехунья бен Акана и которых он тщательно придерживался все дни своей жизни. Вот что говорит Писание (Теилим, 15):

« Гимн Давида. Господи, кто достоит поселиться в Твоих шатрах, и

кто будет обитать на горе Твоей святости? Шествующий непорочно, творящий справедливость и говорящий правду в своем сердце. Тот, у кого

нет сплетен на языке, и не делал друзьям зла, и не позорил ближнего. Кому

отвратительна низость, а трепещущих перед Б-гом он почитает. Не от-кажется от своих слов, даже если поклялся себе в ущерб. Своих денег не

дает в рост, и взятки против невиновного не берет. Делающий это не пошатнется никогда».

И да будет таково желание Вс-вышнего, чтобы мы удостоились освя-

тить Его Имя в любви к Израилю и в привязанности к товарищам! И да будет Он, благословенный, прославлен нами, чтобы осветить нас светом Своей

58 | А Н А Б Е Х О А Х

Торы и направить всю нашу жизнь к Нему, благословенному! И пусть вскорости раскроется вышняя святость, чтобы светить земле и живущим на ней, возвысить и очистить все, так что прольется на нас дух с высот, когда придет наш праведный Машиах и будет отстроен Храм, вскорости, в наши дни, амен и амен!

«Ана бехоах» общее введение

60 | А Н А Б Е Х О А Х

Открытое и скрытое в молитве «Ана бехоах»

Молитва и святые Имена, заложенные в нее

В этой беседе мы постараемся рассмотреть суть молитвы «Ана бехоах» в целом, после чего, с Б-жьей помощью, перейдем к анализу отдельных фраз молитвы, – каждой фразе мы посвятим особую беседу. В прошлой

беседе мы кратко коснулись сути этой молитвы и отметили, что предназначение этой молитвы – возвышение всех миров. Эта молитва на самом деле

возвышает весь народ Израиля, все заблудшие души, все жизненные силы, какие только есть в самых нижних мирах, и помогает им вознестись к святости и чистоте, приблизиться и соединиться с сиянием лика Царя. Эта молитва проникает на самые нижние уровни, достигает каждой еврейской души и

дает ей возможность усилить святость, скрытую у нее внутри, начать последовательно возвышаться, пока она не достигнет своего Творца. В этой беседе мы постараемся глубже разобраться в сути этих идей и их внутреннем

корне. Ведь эта молитва выросла из важных и скрытых корней, проистекает

из источников вышней святости. Пусть же Б-г просветит наши глаза светом

Своей Торы, чтобы мы смогли все это понять и постичь! Тогда мы сможем

произносить перед Ним эту молитву с верным сердцем и пробудить ее

огромную способность приблизить Избавление и осветить всю жизнь народа Израиля, всех в целом и каждого в отдельности, амен!

На самом деле, эта молитва состоит из нескольких уровней. Первый –

явный, семь фраз молитвы в их буквальном значении:

« Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную! При-

ми песнопение Твоего народа, укрепи нас, очисти нас, грозный! Ныне,

могучий, взыскующих Твоего единства как зеницу ока охрани! Благослови

их, очисти их, милостью Твоей справедливости всегда награждай их!

Непоколебимый, святой, в величии Твоей доброты веди Твою общину!

Единый, гордый, к Твоему народу обратись, помнящим Твою святость!

Вопль наш прими и услышь наш крик, знающий тайны! Благословенно

Имя почета Его царства во веки веков!»11

11 Отметим, кстати, что у Аризаля сказано в нескольких местах («Шаар Акаванот», Рассуждения об утренней молитве, Рассуждение 3, Рассуждения о ночи, рассуждение 5, и др.), что, читая молитву «Ана бехоах», нужно произносить последнюю

фразу, «Благословенно Имя…», шепотом, как во время чтения Шма. Это указывает на глубину этой молитвы, на то, что в ней есть нечто схожее с Шма, тайна раскрытия единства Б-га. Именно поэтому фразу «Благословенно Имя…» нужно произносить шепотом. В других местах мы такого закона не встречаем. Например, если

человек произнес напрасное благословение, он тоже должен затем сказать «Благословенно Имя…», но не шепотом. Эта идея связана именно с провозглашением

единства Б-га. Мы будем говорить об этом ниже, в беседе «Благословенно Имя сла-

«Ана бехоах» общее введение | 61

Эти слова обладают определенным значением, даже если понимать, их только ограничившись их явным смыслом, – это разъясняется, с Б-жьей

помощью, в следующих беседах. Поэтому, узнав буквальные значения слов

этой молитвы, человек уже может читать ее, сосредоточившись на ее смысле. Ведь, когда он поймет смысл этих святых слов, он обнаружит в них

необычайную глубину. Он увидит, что они способны выразить то, что у него

на сердце, – а это очень важно. Эта молитва затрагивает самые глубинные

желания сердца еврея и несет в себе прочные основы веры в величие

Вс-вышнего и в силу святости, действующую в мире. Поэтому, если человек

произносит эту молитву с достаточной сосредоточенностью, он пробуждает

свое сердце, укрепляет его в вере, и его молитва оставляет след на Небесах.

Эта молитва столь действенна уже потому, что ее составил святой для

Вс-вышнего человек, раби Нехунья бен Акана, и слова ее связаны с корнями

всего существующего в вышних мирах.

Но буквальным значением слов этой молитвы дело не исчерпывается.

Вся эта молитва служит обозначением мощных святых Имен, Имен благословенного Б-га, которые заключены в словах этой молитвы, в их числе и в

вы Его царства» – см. там. О том, как произносить эту молитву, Аризаль написал

еще: «В молитве «Ана…» нужно объединять каждые два слова, поскольку каждые

шесть слов в ней – это отдельное Имя Б-га, как известно. И нужно разделять группы

из двух слов – как «Ана бехоах» (Умоляем: силой) – «гдулат йеминха» (величия

Твоей десницы) – «татир црура» (развяжи связанную). И так произносят все семь

Имен. И это соответствует идее стиха: «Двумя закрывает свое лицо, двумя закрывает ноги и двумя летает» (Йешайя, 6:2), как нам известно. И следует произносить ее

на распев, и по ее завершении сказать: «Благословенно Имя почета Его царства»

шепотом». Присмотрись, и увидишь, как велика эта молитва: ее даже читать нужно

непременно на определенный распев! Мы почти нигде не встречаем у Аризаля указания произносить какую-то молитву нараспев – только стихи из Танаха он требует

читать согласно знакам кантилляции. И известно, что правильный распев – это тайна, источник которой в очень высоком дворце, там же, где источник мелодии чтения Торы. Таким образом, получается, что эта молитва открывает столь высокие

дворцы, что их свет можно привести в наш мир только силой распева, которая превышает силу огласовок и слов, как известно. И, возможно, необходимость произносить эту молитву нараспев очевидна из слов самой молитвы. В ней сказано «Прими

песнопение Твоего народа», значит, ее произносят как песнопение! Есть еще причина, почему эту молитву читают нараспев. Чтобы пробудить тоску по близости к

Б-гу и страстное желание ее, а также радость от близости Б-га. Это становится понятно, если исходить из идеи, которая объясняться в книге дальше: что сама эта

молитва призвана побудить человека к движению вверх, к поиску соединения с Б-гом, а это движение непременно происходит через песню. Еще одна цель – чтобы

пробудить тоску по Храму: Храм тоже связан с темой этой молитвы, как разъясняется в следующей беседе. Еще одна причина: известно, что источник этой молитвы

в Мире Йецира, мире ангелов, а движение в этом мире – песня, как известно. И еще

один способ делить слова этой молитвы при ее произнесении см. в «Турей Заав», Орах Хаим, конец главы 127. Так или иначе, в качестве практического закона у нас

есть только слова нашего учителя Аризаля: следует произносить каждые два слова

слитно, «ана бехоах» – «гдулат йеминха» – «татир црура»…

62 | А Н А Б Е Х О А Х

началах слов – ץ'תיגבא, ן'טשרק, ש'כידגנ, ג'תצרטב, ע'נטבקח, ק'זפלגי и ת'יצוקש. В этой

молитве скрыты тайные святые Имена, действие которых неявно и возвышенно. Они притягивают свет святости, проявляющийся при самом произнесении слов этой молитвы. Ибо великая и мощная основа нашей веры состоит в том, что Имена благословенного Б-га суть оттенки света огня, которые приводят святость во все миры, согласно сказанному: «Во всякое место, где упомяну Мое Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот, 20:21).

Поэтому мы в каждой молитве упоминаем Имя Б-га: ведь именно оно – корень благословения, и его силой совершаются все благие действия исправления мира.

В этой молитве скрыты святые Имена, мощные и исполненные сияния. А мы знаем, что кроме известных имен Вс-вышнего, упоминающихся в

Торе, таких, как Адо-най, Э-ль, Эло-им, Шад-дай, Четырехбуквенное Имя и

так далее, есть еще очень много святых Имен, которые содержатся в Торе

неявно. Намеки на них есть в самих словах Торы, в числе ее стихов, в началах и концах слов, в гематриях и так далее. В этом – смысл речения наших

мудрецов о том, что «вся Тора есть Имена Вс-вышнего» (Рамбан, Берешит, 1:1, и его слова приведены ниже в примечаниях). То есть Имен Вс-вышнего

очень много, и они скрыты и спрятаны в каждом слове в Торе, и, в числе

прочего, они таким же образом скрыты в молитве «Ана бехоах». В святых

книгах сказано, что молитва «Ана бехоах» стоит на очень высоком уровне, поскольку в ней сокрыты святые Имена, производящие мощное и тайное

действие. И когда она исходит из чистого и верного сердца, когда человек

просит изо всех сил своей души и знает в скромности, что возможности этой

молитвы многократно превышают человеческое постижение, поскольку в

ней получают действенность и через нее раскрываются святые Имена, – тогда его молитва и просьба окажет огромное воздействие.

Имена Вс-вышнего

И вот, главная цель этой беседы – разъяснить общую суть молитвы

«Ана бехоах». Мы хотим заняться ею путем логического понимания и объяснения. Ведь смысл Имен, скрытых в этой молитве, и их глубокая тайна

недоступны нашему разуму. Однако, поскольку мы упомянули идею Имен

Б-га, содержащихся в этой молитве, стоит, прежде чем продолжить течение

этой беседы, немного коснуться и этой возвышенной темы – тайны Имен

Б-га. И хотя тема эта огромна, так велика, что никакой океан ее не вместит, мы все же скажем о ней кое-что очень-очень коротко. Мы процитируем

«Шаарей Ора» из предисловия, где он объясняет идею Имен Б-га, и добавим

к ним, с Б-жьей помощью, замечания (приведенные в «Приложениях»). Все

это будет лишь мельчайшей частицей этой великой и святой идеи, представляющей корень всей Торы (и, с Б-жьей помощью, эти примечания будут полезны тому, кто внимательно изучит их, поскольку в них важные принципы). А после этого мы вкратце коснемся нескольких аспектов этой святой

«Ана бехоах» общее введение | 63

темы, и да просветит Б-г наши глаза, амен! Итак, вот что говорит автор

«Шаарей Ора» в предисловии к своей святой книге:

« Ограда истины и предание завета таково: кто хочет достичь же-лаемого в постижении имен Вс-вышнего, пусть изо всех сил занимается

Торой, чтобы осознать смысл каждого Имени из тех святых Имен, которые упомянуты в Торе, например, Э-йе, Й-а, Четырехбуквенного имени, Адо-най, Э-ль, Эло-а, Шад-дай, Цва-от. И пусть узнает человек и поймет, что каждое из этих имен – своего рода ключ ко всему, что человеку только

может быть нужно от мира в любом его аспекте. И когда он изучит эти

имена, он обнаружит, что вся Тора и все заповеди связаны с нимиi. И когда

он узнает смысл каждого из этих имен, он узнает величие Того, по Чьему

слову был сотворен мирii. Он начнет трепетать перед Ним, и преиспол-нится жажды и стремления прилепиться к Нему, так как познает Его

святые имена. Тогда он станет близок к Б-гу, и его молитва будет принята. И об этом сказано: «Я возвышу его, ибо он знает Мое Имя; он воззовет

ко Мне, и Я отвечу ему» (Теилим, 91:14-15). В стихе не сказано: «Я возвышу

его, ибо он упомянет Мое Имя», – а сказано: «Ибо он знает Мое Имя», – все

зависит от этого знания. А после этого «он воззовет ко Мне, и Я отвечу

ему». Это значит: когда ему что-то потребуется, и он будет обращаться

к тому Имени, от которого зависит требуемое, тогда «Я отвечу ему». Ты

видишь: когда Яакову было нужно, он упомянул имя Э-ль Шад-дай и сказал:

«И Э-ль Шад-дай даст вам милосердие» (Берешит, 43:14). А когда Даниэль

молился о Храме, он сказал: «И обрати Свой сияющий лик к Твоему разру-шенному Храму, во имя Адо-най» (Даниэль, 9:17). И хотя мудрецы Талмуда

сказали в трактате Брахот (7б): «Это значит: ради Авраама, который

назвал Тебя Адон, господин», – все же этого объяснения недостаточно. И

когда Хана молилась, чтобы Б-г послал ей ребенка-мальчика, сказано: «Б-г

Цва-от, если Ты увидишь страдания Твоей рабыни…» (Шмуэль 1, 1:11). И

хотя в трактате Брахот этому дано некое объяснение, все же остался

необъясненным внутренний принцип и корень. Я же собираюсь не делать

выводы из стихов, а разъяснить общую идею.

Раз дела обстоят так, мы должны передать в твои руки принцип и

корень, то, на что ты сможешь опереться. Знай, что все святые Имена, упомянутые в Торе, связаны с Четырехбуквенным Именемiii. Может быть, ты скажешь, что основой и источником является Имя Э-йе? Знай, что

Четырехбуквенное Имя подобно стволу дерева, и имя Э-йе – главный корень

этого дерева, от которого расходятся остальные корни и во все стороны

вырастают ветви. И все остальные святые Имена можно сравнить с ветвями и побегами, вырастающими от ствола дерева, и каждая из этих ветвей дает свой плодiv. И кроме святых Имен, которые запрещено стирать, есть много обозначений или определений Б-га, связанных с каждым именем.

Например, определения, связанные с Четырехбуквенным Именем, это: Грозный, Прощающий грех, Извиняющий преступление. Обозначения, происходящие от имени Э-ль, это: Великий, Милостивый, Милосердный. Обозначения, происходящие от Имени Эло-им, это: Мощный, Судья, Вынося-

64 | А Н А Б Е Х О А Х

щий приговор. И у каждого из этих определений есть свои производные

определения, связанные с каждым из них, и это – все остальные имена Б-га, упомянутые в Торе. В конце концов ты увидишь, что вся Тора сплетена из

определений, заменяющих Имена Б-га, а определения – из самих Имен, а

святые Имена все зависят от Четырехбуквенного Имени и все объединяются в немv. Получается, что вся Тора сплетена из Четырехбуквенного

Имени. Поэтому сказано: «Тора АШем (Четырехбуквенного Имени) непо-рочна» (Теилим, 19:8). И когда ты поймешь смысл святых Имен по их се-мействам и постигнешь обозначения Б-га, происходящие от каждого из

них, ты увидишь, что все зависит от Имени благословенного Б-га, и преис-полнишься страстным желанием прилепиться к Нему, и начнешь трепетать перед Ним. «Тогда ты постигнешь трепет перед Б-гом, и знание

Г-спода обретешь» (Мишлей, 2:5). Тогда ты станешь одним из тех, о ком

сказано: «И Я возвышу его, ибо он знает Мое Имя» (Теилим, 91:14). И тогда поймешь, как тяжко наказание тем, кто упоминает Имя Б-га напрасно, а тем более – произносит его согласно его написанию, и тем более –

пользуется имvi».

Имена Б-га – внутренняя суть и сущность Торы

Добавим немного насчет имен Вс-вышнего и связи с ними. Его имена

– внутренняя суть всей Торы, ведь основа святости Торы – проявление Б-га.

Вся идея Торы – раскрытие Того, Кто спустил ее из вышних миров. Первая

фраза Десяти заповедей начинается словом «Анохи», «Я» (Шмот, 20:2).

Мудрецы расшифровали его как аббревиатуру на Святом языке: «Я Себя

записал и даровал» (Шаббат, 105а). Это значит, Вс-вышний заложил в Тору, если так можно сказать, сущность Своего света. Суть Торы – только в раскрытии Б-га, и больше ни в чем. Единственно, нужно помнить, что раскрытие Б-га в Торе происходит поэтапно. Так и при знакомстве с человеком: если мы посмотрим на его жилище и на его вещи, мы получим некоторое

представление о нем самом. Однако ясно, что увидеть его дом и его вещи, его произведения и его поступки, – не то же самое, что увидеть и встретить

его самого. А посмотреть на его тело – не то же самое, что встретиться с его

душой, то есть поговорить с ним. И поговорить с ним на различные темы –

не то же самое, что поговорить с ним о нем самом, о его душе и ее стремле-ниях, – это станет настоящим окном в его внутренний мир, поможет установить с ним глубокую связь.

То же самое – если только какие-то сравнения здесь уместны – с раскрытием Б-га в Торе. Тора имеет разные уровни, одно лицо Торы прячется

под другим, одна глубина открывается под другой. Но основа и корень всей

Торы – это встреча с благословенным Б-гом. И нужно иметь в виду, что от-крытая часть Торы создана, чтобы познакомиться с внешними одеяниями

Вс-вышнего Творца. И чем больше мы входим во внутреннюю часть Торы, тем больше встречаемся с великим внутренним светом Б-га. С этой точки

«Ана бехоах» общее введение | 65

зрения имена Б-га – это ворота к соединению с Б-гом, в самые глубокие области, в которых речь уже может идти об истинной прилепленности человека к Самому благословенному Б-гу. Как если мы называем по имени человека, мы обращаемся к его личности в ее самом глубоком аспекте, гораздо более глубоком, чем если бы мы назвали его просто словом, указывающим на

род занятий или что-то подобное (дополнительные важные объяснения идеи

Имен Б-га и связи между ними и бесконечным светом см. в Приложениях)vii.

«Я возвышу его, ибо он знает Мое Имя»

И вот, благословенный Вс-вышний Творец пожелал, чтобы мы были

связаны с Ним личной и абсолютной связью. Поэтому Он назвался святыми

Именами, которые представляют собой настоящие рукоятки, за которые

можно ухватиться, чтобы прилепиться к Самому благословенному Б-гу. Его

сущность придает сущность всем святым Именам и переполняет их, «Ты

наполняешь все Имена» («Петах Элиягу»). И, познавая Его Имена, мы по-знаем тем самым буквально Его Самого и прилепляемся к Нему, как прилепляется душа к душе и дух к духу. Тогда святая душа, заключенная в нас,

«целует поцелуем своих уст», возвращаясь и воссоединяясь с источником, из которого она была взята, входя в Его святой и великий свет с любовью и

наслаждением. Ибо нет в мире наслаждения больше, чем наслаждение ду-ши, когда она в поцелуе святости возвращается к своему источнику, раство-ряясь в Его свете и укрываясь под сенью Б-га в любви и сладости святости.

И вот, постигни и пойми, что познание Б-га не внешнее познание, изучение букв и слов. Просто изучать Имена, не соединяясь внутренним соединением с благословенным Б-гом, – это то же самое, что знать имя человека, но не знать его самого, никогда с ним не встретиться. Разумеется, такая связь – это почти никакой связи. Весь смысл того, что два человека

узнают друг друга, – в их погружении в жизнь друг друга. Они живут вместе, они соединены любовью и глубокой связью, они становятся друзьями, и

каждый из них запечатлен в сердце у другого. И тогда само собой выходит, что простое упоминание имени любимого вызывает восторг в сердце любящего: «когда бы ни заговорили о нем, Я еще раз вспомню его» с любовью и

тоской по встрече. «К твоему Имени, к упоминанию о Тебе – стремление

моей души». Поэтому, разумеется, идея познания Имен Б-га – это венец и

корона длительного процесса создания связи с благословенным Б-гомviii. А

для этого человек должен в первую очередь поднять себя над своими материальными привязанностями, над любовью к материальному, над погру-женностью в этот мир. Достигается же это тем, что он трудится над Торой и

занимается заповедями. А если душа человека и его разум до краев наполнены любовью к деньгам и богатству, страстью к плоти и к материальному, он не сможет ощутить сияния своей святой души и глубины ее любви к

Творцу. Человек должен ослабить ярмо своей материальности и грубости

своих страстей, отдалиться от всего, к чему тянется в этом мире, от почета, высокого положения, роскоши и великолепия. Ибо душу не интересуют ни-

66 | А Н А Б Е Х О А Х

какие игры и развлечения этого мира, и весь почет, который воздают люди, для нее – ничто, и презирает она гордость и все удовольствия этого мира.

Человек должен очиститься и попробовать сладость Торы и молитвы, усилиться в чистоте и святости мыслей, установить связь с основой своей

души. Ему нужно сделать в своем сердце необычайно мощным желание Избавления всего народа Израиля, любовь к нему и стремление к его благу.

Его сердце должно трепетать от волнения о почете Б-га, почете Иерусалима

и почете Царства Израиля, это и есть темы бесед и желаний благословенного Б-га в Его мире. Тот, кого не волнует все это, подобен младенцу в своих

понятиях и в течении своей жизни, он не сможет стать братом и ближним

для благословенного Б-га, и его связь с Б-гом не будет глубокой. Глубокой

может быть только связь между равными, кто говорит и думает об одном. А

истинный язык и истинные мысли благословенного Б-га, если только можно

так сказать, посвящены только почету Шехины, почету Израиля и вечному

Избавлению. И только у того, кто начал ощущать вкус моления о Храме, в

душе начало возникать святое ощущение желания и мыслей благословенного Б-га. И тогда его сердце начало приближаться к сердцу благословенного

Б-га, если можно сказать так. А в конце длинного пути возвышения и очищения сердца, исправления душевных качеств, постоянной радости от близости благословенного Б-га, его душа и святость его собственной жизни

приблизятся к Его великому и святому свету. Тогда сама сущность его сердца станет близка к источнику этого света, и тогда изучение Его святых

Имен, размышление над Именами Б-га, превратится в занятие, исполненное

жизни. Тогда святые мысли об Именах Б-га станут подобными вглядыванию

в изображение любимого, которого сердце уже знает, которого любит безраздельно и к которому прилеплено. Поэтому взгляд будет пробуждать

сердце, живое и чувствующее.

Так работают и размышления разума об Именах благословенного Б-га

для того, чье сердце полно любви к Б-гу. Эти мысли вздымают волны в безднах его сердца, пробуждая таящуюся внутри любовь и жажду прилепиться

к источнику. Эти Имена становятся как бы путями и тропками, по которым

движется внутренняя душа, гуляя и наслаждаясь обществом Царя и разделяя

Его занятия в любви и личной привязанности к благословенному Творцу. И

каждое это Имя, в каждом его аспекте, будет исполнено мощного внутреннего света святости души, познавшей внутренний смысл этих Имен. Пока

разум размышляет об одеяниях, смысле букв и Имен, душа сохраняет прочное соединение с внутренней сущностью Б-га, со светом святости, сияющим

в глубине этих Имен. Этот свет отражает внутренний свет Того, Кто наполняет все эти Имена, у Кого нет ни имени, ни знака, никакого обозначения, которое указывало бы на Него, ибо Он неизмеримо выше всех одеяний, всех

благословений и восхвалений, и к Нему стремление нашей жизни и глубина

наших молитв. Только одного мы жаждем: прилепиться к Нему в любви и

вечном и безграничном наслаждении. И да будет такова Его воля, чтобы мы

удостоились этого!

«Ана бехоах» общее введение | 67

«Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему».

И вот, из всего этого возвышения человека возникает идея «Я возвы-шу его, ибо он знает Мое Имя; он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему». Когда

бы ни воззвал к Б-гу, Он ответит ему на молитву. Это можно понять на

уровне буквального смысла и на уровне глубокого проникновения в устройство мироздания. На простом уровне это – обычное дело для любящих, при-вязанных друг к другу. Если человек внутренне близок к благословенному

Б-гу, то раз Б-г так сильно его любит, Он захочет сделать ему хорошо. Поэтому все, что ни попросит, Б-г ему даст, ибо любит его Б-г, наш Г-сподь, и

радуется ему чрезвычайно. И о таком человеке сказано: «Чтобы оделить

любимых Мной, есть у Меня достаточно, и их сокровищницы Я наполню»

(Мишлей, 8:21)12. Ибо нет большей радости перед благословенным Б-гом, чем когда кто-то объединяет Его святые Имена (начало «Шаар Айихудим»

Аризаля. И раздел «Прислушаться к объединениям Имен» в «Орот Акодеш, 1). Ибо этот человек соединен с Самим Б-гом, а не с какими бы то ни было

одеяниями, и достиг глубокой внутренней близости к сердцу Вс-вышнего

благословенного Царя13.

12 См. Эйхалот на Пкудей, Зоар 2, 253а: «Все вышние ключи будут переданы в его

руки…». И в комментарии Агра пишет: «Это значит, что ключи от всех врат будут

переданы им любящему Б-га, Который пребывает в этом дворце. Об этом сказано:

«Я любящего Меня люблю, и взыскующий Меня найдет Меня… Чтобы оделить

любящих Меня, есть у Меня достаточно, и их сокровищницы Я наполню» (Мишлей, 8:17 и 21). И еще сказано (Сукка, 28а): «Сказали о раббане Йоханане бен Заккае, что

он не оставил… исполняя сказанное: Чтобы оделить любящих Меня, есть у Меня

достаточно, и их сокровищницы Я наполню».

13 «Знай, что когда благословенный Б-г проявляется перед народами, Он выступает

в образе царя, стоящего перед своими вельможами и перед всеми своими слугами: Он выступает облаченным в царские одеяния или в военные доспехи, как мы сообщили тебе выше. И Он никогда не показывается им иначе как в одеяниях и в царском облачении. Поэтому Б-г вообще не проявляется перед идолопоклонниками, так как обилие определений и одежд скрывает Его и не дает им увидеть Его. А когда благословенный Б-г стоит перед общиной Израиля, Он предстает перед ними, как царь перед своими домочадцами, сняв с себя некоторые из облачений, поскольку в обычае царя снимать некоторые из одежд, находясь в кругу семьи. В этом состоит тайный смысл стиха: «Три раза в год покажется каждый из твоих мужчин перед Б-гом, твоим Г-сподом» (Дварим, 16:16). И наши мудрецы сказали об этом:

«Как человек приходит, чтобы увидеть Его, так и Он приходит, чтобы показаться».

И в этом содержится намек на великую тайну, заключенную и в заповеди: «Каждый

обязан показаться в Храме». И благословенный Б-г, воссоединяясь с народом Израиля в Храме, удаляет часть Своих определений, которые суть Его одеяния. Мудрецы сказали об этом, говоря об Истинном Имени: «В Храме оно произносится так, как написано, а вне Храма – заменяется». И вот, народ Израиля видит истинность

Четырехбуквенного Имени благословенного и вознесенного, в отличие от других

народов. Но, несмотря на это, Он по-прежнему облачен в некоторые из Своих одеяний-определений. Причина в том, что масса простых людей недостойна прийти к

истине Четырехбуквенного Имени. Они не способны познать Его сущность полно-

68 | А Н А Б Е Х О А Х

Но если пойдем по пути глубокого понимания устройства мироздания, мы постигнем и поймем, что все в мире сотворено силой Имен благословенного Б-га, и управляется все в мире тоже ими. Ведь благословенный Б-г делает абсолютно все и управляет абсолютно всем. И вот, Он, благословенный, открывается и проявляется во всех мирах силой Своих Имен, и все, что

случается и происходит во всех мирах, делается только силой Его Имен. Это

можно сравнить вот с чем. Когда мы видим руку, которая поднимается

вверх и опускается вниз, мы понимаем, что рука сама ничего не делает, это

человек двигает рукой. Так Имена Б-га совершают все, ибо они истинное

проявление Б-га в мире. Вся реальность приходит в движение только благодаря Именам Б-га. И тот, кто установил внутреннюю связь с Именами благословенного Б-га, а еще перед этим изучил и постиг отношения между творением и Именами, которые служат его корнем, – он превратился в лестницу, стоящую на земле и вершиной достигающую Небес. С одной стороны, он находится в этом мире, там, где сотворенные ветви, а с другой – познал

корни сотворенного, увидел их в Именах Б-га. Более того, установил внутреннюю связь своей души с этими Именами, их сутью и их душой, которая

представляет собой свет святости Вс-вышнего. И получается, что в самых

глубоких желаниях души, в ее сути он соединен с Б-жественным светом, который «наполняет все эти Имена» («Петах Элиягу»), вдыхает в них свет, заставляет действовать и направляет их действие вниз, в миры. Ведь ясно, что без великого Б-жественного света, наполняющего внутреннюю сущность Имен Б-га, сами по себе они – ничто. Об этом сказано: «И когда Ты

уходишь из них, все эти Имена остаются подобными телу без души» (там

же). Это означает, что сияние действенности Имен Б-га определяется, в

первую очередь, потоком света Бесконечного, направленным на них.

стью. Но когда благословенный Б-г воссоединяется с праведными и благоче-стивыми людьми, патриархами и столпами мира, Он снимает с Себя все определения, и тогда «возносится Имя Б-га одно». И тогда Четырехбуквенное Имя

благословенного Б-га пребывает в среде евреев, как царь, снимающий с себя все

одеяния и воссоединяющийся с женой. И в этом состоит смысл стиха: «Возврати-тесь, дети-отступники, слово Б-га, ибо Я взял вас, как муж» (Йирмейягу, 3:14). И

еще сказано: «Я обручил тебя Себе навечно» (Ошеа, 2:21). «Я обручил тебя», – точно так же, как царь снимает с себя одежду и уединяется с женой, так Четырехбуквенное Имя освобождается от всех определений, от всех одежд, и уединяется с

народом Израиля, с праведными, отделенными и чистыми из его среды» – Шаарей

Ора, 5, и см. там продолжение. И об этом написал рав Кук благословенной памяти:

«В Талмуде есть три части – явная, скрытая и объединения Имени. Основа явной

части – работа разума и раскрытие воздействия с Небес, растворенного в нем. В

скрытой части совместно действуют две силы: свет разума и воздействие с Небес.

Объединения Имен – это способ воспринять непосредственно воздействие с Небес, в котором будет растворен свет разума. Два первых вида, явное и скрытое, можно

рассматривать как Храмовый Двор и внешний зал Храма, а объединения Имен – как

Святая Святых. Через объединения Имен проявляется истинная жизнь, в человеке, в

народе и в мире. «Вы же, прилепившиеся к Б-гу, вашему Г-споду, живы все сегодня»». «Орот Акодеш», 1, стр. 115.

«Ана бехоах» общее введение | 69

(«Амуд Атфила», в книге Баал Шем-Това к Торе, написанной нашим учителем и наставником, святым Баал Шем-Товом, об идее проникновения света

Бесконечного в Имена Б-га)14. Поэтому только тот, кто соединен мощной

душевной связью с Б-гом, только он сможет пробудить святость этих Имен, ибо его душа крепко удерживает внутреннюю сущность этих Имен, свет

Бесконечного. И он благодаря своей прилепленности к Б-гу и сердечной

близости к Нему притягивает поток жизни и света к внутренней сущности

Имен и побуждает их к действию. А поскольку он знает тайну притягивания

Имен к их ответвлениям, поскольку познал систему переплетения Имен и их

ответвлений со всем, что сотворено через нисхождения высших реальностей

в низшие миры, – он способен через верное намерение привлечь свет Имен к

сотворенному, направить их действие вниз, на сотворенные миры. И получается, что он силой своей души увеличивает могущество Имен тем, что

соединяется с внутренней сущностью Имен, а своим верным намерением и

мыслью притягивает Имя и его воздействие книзу, к земле. Так он заставляет этот инструмент работать, воздействовать блеском молнии святости, без

всяких препон и препятствий. Об этом написал «Лешем Шво Веахлама»

(«Введения и вступления», 7:4):

« И вот, в этом огромная разница между этим двумя людьми. Один

исполняет Тору и заповеди с самым общим намерением, одинаковым для

всех заповедей. Он каждый раз просто имеет в виду, что исполняет заповедь ради благословенного Б-га. И получается, что его намерение при исполнении любой заповеди одно и то же. А другой удостоился постичь и

14 «Если ты захочешь, сын человеческий, посмотри на свет Шехины во всем существующем, посмотри на наслаждение небесной жизни, как она проникает в каждый

уголок жизни духовной и материальной, на твоих материальных глазах и на твоих

духовных глазах. Вдумайся в чудеса творения, в Б-жественную жизнь, заключенную в нем. Посмотри на нее не как на какой-то смутный образ, который показывают

твоим глазам издалека, но познай как реальность, в которой живешь. Познай себя, свой мир, познай размышления сердца, своего и всех, кто размышляет и думает.

Найди источник жизни, который внутри тебя, выше тебя и вокруг тебя, ощути великолепие жизни, в которое ты погружен. Подними любовь, которая внутри тебя, к

корню ее мощи и наслаждения ее великолепием, пусть она широко разбросает свои

ветви. Пусть прольется на тебя водопад души Жизни всех миров, воспринять который во всей его полноте мешает лишь узость постигающего. Присмотрись к свету, к

его внутренней сути. Пусть твою душу не поглотят имена, звуки и буквы, – они

преданы в твои руки, а не ты предан в их руки. Поднимайся ввысь, поднимайся, ибо

у тебя – сила мощи, у тебя есть крылья духа, могучие орлиные крылья. Не отказы-вайся от них, чтобы они не отказались от тебя, ищи их, и ты сразу же найдешь их.

Драгоценны и святы они для нас, одеяния изукрашенные, необходимы они нам, особенно тем, кто ограничен в своем духовном видении. Но когда мы рассматрива-ем жизнь с точки зрения науки, запрещено нам оставить возвышенный взгляд, забыть, что только из неосязаемого свет расходится и становится осязаемым, когда

излучается из вышних миров, от Бесконечного. И мы приглашены разделить Небесное наслаждение, добившись во всех подробностях того осознания, о котором говорится в этом великом правиле, из которого проистекает вся жизнь». «Орот Акодеш», 1, стр. 83.

70 | А Н А Б Е Х О А Х

узнать для каждой конкретной заповеди то раскрытие света благословенного Б-га, которое относится именно к ней, и проследить его с начала излучения этого света от Бесконечного и до его завершения в этой заповеди.

Этот человек входит и поднимается внутрь дворца святости, во внутренние покои, скрытые за другими покоями, и подходит к светильнику, и сам

зажигает его свечи, и заливает мир ярким сиянием света раскрытия благословенного Б-га – это делает он сам, своим намерением и своей мыслью. И

этого раскрытия, создающегося из света единства благословенного Б-га в

мире Ацилут, добивается только сам этот человек. Это он направляет то

раскрытие Его света и его единства в мире Ацилут, которое относится

именно к этой заповеди, от Источника всех источников до полного завершения. И добивается он этого тем, что силой своей мысли поднимается

наверх и спускается ступень за ступенью, и вызывает в своих мыслях то

Имя, которое подходит для каждой ступени. И мы уже сказали выше, в

разделе 1, и еще в нескольких местах, что Имена представляют собой раскрытия Б-жественности. И все сияние раскрытий Б-жественности в

вышних мирах, и направление этих раскрытий в нижние миры, – все это

делает только сам человек, удостоившийся этого. Именно он пробуждает

сияние огромного света святости благословенного Б-га в вышних мирах и

направляет его вниз. Об этом и говорят слова святого Зоара, приведенные

выше: «И те, кто знает и верно направляет свое сердце и желание, выводят благословение из места Махшава». (Это значит – от 45-буквенного

Имени, которое и есть Имя Махшава, «мысли», образованное от слова

«хашав», «мыслил», и числа 45. И оно же заложено в слове «хохма», «мудрость», которое состоит из слова «коах», «сила», и числа 45. Об этом

написано в Тиккуним в нескольких местах. И это – источник излучения благословения из вышних миров, и в нем объединяется все, как упоминается

выше). И это благословение выходит из каждого семени, и корни его про-стираются так широко, как должно быть, так что это благословение получают и вышние, и нижние, и вышнее Святое Имя получает благословение

благодаря этим людям, и счастлив их удел и т.д.», как упоминается выше.

Ибо этот человек исполняет волю своего Творца, и ради него сотворен мир.

Ведь мы уже сказали, что Б-г желает от человека, чтобы он вызвал и запустил все процессы и действия, которые в то же время исходят от Источника всех источников и из всего строения мира Ацилут. И см. об этом в

святом Зоаре, Бемидбар, 120а.

Не таков человек, который не удостоился всего этого и исполняет

все заповеди, не различая их, только с одним общим намерением, как мы

сказали. Он ведь вовсе не входит вовнутрь, он касается своим намерением

только внешнего. Поэтому все, что он может притянуть из вышних миров, остается в аспекте сокрытия Лика, как упомянуто выше. И в особенности это относится к молитве, главное предназначение которой – раскрыть врата милосердия и пробудить желание Б-га исполнить все сердечные просьбы людей. Здесь проникновение намерением внутрь, если человек

удостоился, это гораздо большая необходимость и обязанность, чем в от-

«Ана бехоах» общее введение | 71

ношении всех заповедей. Ведь внутренний смысл, то есть все святые Имена, – и есть сила, совершающая все действия. И вот, когда человек направляет свое намерение на каждое Имя, связанное с желаемым действием, на

каждой ступени, вплоть до Источника их всех, он раскрывает этот Источник и притягивает к себе поток добра и благословения из Святая Святых. И благодаря его намерению этот поток проходит по всем ступеням, с

помощью Имен, соответствующих каждой ступени, и в конце концов человек притягивает к себе желание и благословение Б-га на исполнение его

просьбы. И получается, что он собирает собственный урожай, потому

что сам вспахал, засеял и сжал. Он ведь сам вызвал и запустил, сам направил к себе раскрытие потока добра и благословения. Не так происходит, когда он молится с неопределенным намерением: тогда просимое может

быть дано ему только через милосердие Небес, то есть как подарок. Не

таково было намерение и желание благословенного Б-га при сотворении

мира. Он хотел, чтобы человек сам направил к себе все блага мира своими

действиями, поступками, словами и мыслями, которыми он связывается с

самыми высями, направляя вниз и пробуждая наверху. И об этом сказано

(Псикта Рабати, 22): «Почему евреи молятся и не получают ответа? Потому, что не знают тайны Четырехбуквенного Имени». И объясняется

это так, как мы сказали выше».

Вкратце это можно сформулировать так. Если человек крепко связан с

Именем благословенного Б-га на всю глубину его сущности, от души через

разум к постижению, то он называется святым, высшим и связанным с благословенным Творцом. И тогда его молитва и его намерение действуют везде, от Корня всех корней и до самого низа. Поэтому нет сомнения, что его

молитва будет принята и окажет великое и надежное воздействие, поскольку притянет это воздействие от его благословенного Источника к той проблеме, в решении которой он нуждается и которой посвящена его молитва.

И это – вовсе не использование Имен Б-га способами практической Каббалы, запрещенной в наше время. Это – молитва и моление, обращенное к

благословенному Творцу, и именно Он, благословенный, здесь действует, Он все совершает. И главное в этом действии – проникающее внутрь намерение, сердечное воссоединение и прилепленность к Б-гу в истинной любви.

Это совсем не то же самое, что применение Имен, потому что там главное –

произнести их вслух. Это – как бы применение силы, заключенной в этих

Именах, которую человек выпускает на свободу и использует. («Дерех

Ашем», часть 3, гл. 2. И на это различие намекает автор «Шаарей Ора» в тех

словах, которые мы привели выше). А идея действенного намерения в молитве состоит, напротив, в том, что человек только молится, а отвечает и

действует Б-г. Именно об этом сказано: «Он воззовет ко Мне, и Я услышу

его» (Теилим, 91:15). И да дарует нам Б-г такой же удел, чтобы мы служили

Ему с полным сердцем и с жаждущей душой, в любви, трепете и великой

радости! Ибо от радости зависит все, именно она направляет все наше сердце к тому, чтобы доставить удовольствие Б-гу и освятить Его Имя в мире, амен!

72 | А Н А Б Е Х О А Х

В свете всего сказанного мы поймем, что, когда мы произносим молитву «Ана бехоах» с верным сердцем, дело не только в том, что мы произносим слова этой молитвы, осознавая их смысл, и они оказывают свое действие как просьба к Вс-вышнему, чтобы Он развязал связанную, принял

наше песнопение и т.д. Главное – что святые Имена действуют внутри всех

миров и излучают великий свет, заложенный в этой молитве и впечатанный

в нее.

«Ана бехоах» общее введение | 73

«В начале сотворил Г-сподь» – Имена Б-га в основе мироздания

Имя из сорока двух букв

У молитвы «Ана бехоах» есть основное содержание, общий смысл

всей молитвы в целом. Но при этом она разделена на фразы, у каждой из

которых есть свое тайное значение. Намек на свет всей молитвы содержится

в числе ее слов, и это – мера глубины молитвы, которая объединяет все ее

части в единую просьбу. Эта молитва состоит из 42 слов. Поэтому эта молитва в книгах называется еще «Именем из 42-х букв», по числу ее слов, которые объединяются в Имя святого Вс-вышнего, намек на которое заключен во всей этой мощной молитве в целом. Поэтому если мы разберемся, что

такое «Имя из 42-х букв», мы поймем кое-что и об общей сущности этой

молитвы и о том, как она действует и какова ее сила.

В первую очередь, отметим, что мы не будем касаться скрытых тайн

Имен – эта тема превышает наши способности к пониманию. Мы собираемся, если будет на то милость Б-га, пойти по пути разумного постижения и

объяснения, чтобы выяснить, какие смыслы сможем постичь на этом пути.

Поэтому, несмотря на глубину этих понятий, с помощью милосердного Б-га, попробуем двинуться по ясному пути, который приблизит эти понятия к

возможностям нашего разума, чтобы все мы удостоились ощутить вкус меда

и ароматных рек, текущих из дома Б-га. Поэтому пусть изучающий эту книгу не отшатнется, а продвигается с мужественным сердцем по пути Б-га, трепеща перед почитаемым Б-гом и размышляя об этих идеях с радостью и

сердечным восторгом, и да будет Б-г ему в помощь!

Но все же заметим, что эта беседа будет глубже последующих, где

разъясняются слова молитвы. Поэтому если она покажется слишком труд-ной, ее можно пропустить и перейти к следующим беседам. Их можно изучать отдельно, и необязательно изучить вначале эту беседу, чтобы понять

их. И пусть Б-г просветит наши глаза светом Своей Торы, амен!

Прежде чем обратиться к первоисточникам, в которых разъясняется

общий смысл молитвы «Ана бехоах», отметим, что идея Имени из 42-х

букв, а также других Имен, появляется в Гемаре, в трактате Кидушин (71а):

« Сказано в Барайте: Вначале Имя из 12-ти букв передавали каждому.

Когда много стало развращенных, стали передавать его только самым

скромным из коэнов, и эти самые скромные из коэнов незаметно произно-сили его во время Благословения коэнов, пока их братья-коэны пели распев.

Сказано в Барайте от имени раби Тарфона: Однажды я поднялся вслед за

братьями моей матери на возвышение для Благословения коэнов, прислушался к Первосвященнику и услышал, как он произносит это Имя, пока его

братья-коэны поют распев. Сказал рав Йегуда от имени Рава: Имя из 42-х

букв передавали только тому, кто скромен, не горд, прожил половину жиз-

74 | А Н А Б Е Х О А Х

ни, не гневается, не напивается допьяна и не упрям в споре. И всякий, кто

знает это Имя, осторожен с ним и хранит его в чистоте, любим наверху и

привлекателен внизу, и люди трепещут перед ним, и он получает в удел оба

мира: этот и Будущий».

Мудрецы эпохи Ришоним говорят об этой Гемаре. Так, Рамбам, через

которого вещал дух Б-га, очень подробно объясняет слова этой Гемары15 и

15 Вот что он пишет: «Нам дана заповедь Благословения коэнов, и в нем – Имя Б-га, как оно пишется, и это – Шем Амефураш, Четырехбуквенное Имя. Не каждому бы-ло известно, как оно произносится, с какими гласными следует произносить каждую из его букв, и следует ли удваивать часть его букв, и есть ли в нем буква, которую нужно выделить. Мудрецы передавали друг другу по традиции это знание –

способ его произнесения, и не обучали этому никого, кроме единственного достойного ученика один раз в семь лет. Я уверен, что сказанное: «Четырехбуквенное Имя

мудрецы передавали своим сыновьям и своим ученикам один раз в семь лет», – относится не только к тому, как его произносить. Речь идет и об обучении смыслу, заложенному в это Имя. А значит, и в этом заключена Б-жественная тайна. И также

у них было Имя из 12-ти букв, которое обладает меньшей святостью, чем Четырехбуквенное. Мне представляется самым вероятным, что это не было одно Имя, а

два или три, в которых вместе было 12 букв. Этим Именем заменяли Четырехбуквенное Имя каждый раз, когда оно встречалось в тексте, как мы сейчас заменяем его

Именем «алеф-далет». И нет сомнений, что это Имя из 12-ти букв имеет более кон-кретное значение, чем Имя «алеф-далет». И это Имя не было запрещено, и никому

из мудрецов не препятствовали узнать его, то есть объясняли его каждому, кто изъ-являл желание узнать его. С Четырехбуквенным Именем было не так: его не объясняли никому из знакомых, а только сыну и ученику один раз в семь лет.

Когда распущенные люди стали изучать это Имя из 12-ти букв, из-за этого

начала разрушаться вера. Так всегда происходит, когда несовершенный человек

узнает, что нечто не таково, как он воображал. Поэтому это Имя тоже стали скрывать и обучать ему только самых скромных из коэнов, чтобы они этим Именем благословляли людей в Храме. Ведь к этому времени Четырехбуквенное Имя перестали произносить даже в Храме, из-за того, что люди стали более испорченными.

Наши мудрецы сказали: «После смерти Шимона-праведника его братья-коэны от-менили обычай благословлять народ Четырехбуквенным Именем». Вместо этого

благословляли Именем из 12-ти букв. И мудрецы сказали: «Вначале Имя из 12-ти

букв передавали каждому. Когда много стало развращенных, стали передавать

только самым скромным из коэнов, и эти самые скромные из коэнов незаметно про-износили его во время Благословения коэнов, пока их братья-коэны пели распев.

Сказано в Барайте от имени раби Тарфона: Однажды я поднялся вслед за братьями

моей матери на возвышение для Благословения коэнов, прислушался к Первосвященнику и услышал, как он произносит это Имя, пока его братья-коэны поют распев». У них было еще Имя из сорока двух букв. Всякому, кто способен логически

мыслить, очевидно, что ни в коем случае не может быть, чтобы в одном слове было

сорок две буквы. На самом деле, это было несколько слов, в которых вместе было

сорок две буквы. И нет сомнения, что эти слова заведомо описывают некую идею. И

эта идея близка к истинному восприятию сущности благословенного Б-га в том

смысле, о котором мы говорили. Эти слова из большого количества букв называются Именами только потому, что обозначают только одну некую идею, как все другие имена. А много слов в этих Именах, чтобы объяснить эту идею. Ведь бывает

«Ана бехоах» общее введение | 75

подчеркивает, что передача этих Имен – это не просто некая техническая

процедура, а глубокое изучение, происходившее в огромной святости. Благодаря ему человек соединялся с внутренней сущностью Имени и его глубинным смыслом, и заодно узнавал, как именно его следует произносить и

так далее. Рашба в своих Ответах (1:220) тоже говорит об этой Гемаре, и его

слова касаются идеи Имен Б-га в общем, а также их способности оказывать

воздействие и возвышенности того, кто изучил их и умеет, произнося их, вложить в них правильный смысл в подобающей святости. (Раши упоминает

эту Гемару в нескольких местах в своем комментарии на Талмуд. Кидушин, 71а, Сангедрин, 101б, а также 60а, и там он спорит с Рамбамом и полагает, что Имя из 42-х букв – это и есть Шем Амефораш, в отличие от Рамбама)16.

так, что для объяснения одной идеи нужно много слов. И пойми это. Знай, когда

обучали этим Именам, это было обучение тем идеям, на которые указывали эти

Имена, а не только произнесению букв без всякого разумного понимания. Имя из

12-ти букв и Имя из 42-х букв никогда не называлось Шем Амефораш. Шем Амефораш – это Имя, обозначающее Самого Б-га, как мы уже объяснили. А эти два последних Имени наверняка передавали некое знание о Б-ге. Доказать, что эти два

Имени передавали некое знание о Б-ге, можно на основании слов мудрецов Талмуда: «Имя из 42-х букв свято и освящено, и передают его только тому, кто скромен, и

прожил половину жизни, и не гневается, и не напивается допьяна, и не упрям в споре, и разговаривает с людьми мягко. И всякий, кто знает это Имя, осторожен с ним и

хранит его в чистоте, любим наверху и привлекателен внизу, и люди трепещут перед ним, и выученная им Тора сохраняется в его памяти, и он получает в удел оба

мира: этот и Будущий». Как далеко то, что люди видят в этом высказывании, от то-го, что вложили в него те, кто его произнес! Ведь большинство полагает, что речь

идет только о том, как произносить буквы, и ни о чем больше, и не принимают в

расчет, что у них есть и значение и что с их помощью можно приобрести все эти

великие вещи. Именно поэтому необходима эта моральная подготовка, все предварительные условия, которые здесь перечислены. Ясно, что обучить этому Имени

означает – передать заключенные в нем понятия о Б-ге среди всех прочих понятий, представляющих собой тайны Торы, как мы объяснили. В книгах, написанных об

этой Б-жественной мудрости, сказано, что ее невозможно забыть. Я имею в виду, что восприятие этих Имен состоит в том, что сама работа разума выходит на новый

уровень, и именно это означают слова: «И выученная им Тора сохраняется в его

памяти». И вот, когда невоспитанные, дурные люди нашли эти объяснения, у них

появилась возможность солгать и сказать, что они соединят те буквы, какие поже-лают, и заявят: «Вот, это Имя, которое работает и действует, когда его пишут или

произносят таким-то образом!». А после этого были записаны слова лжи, которые

выдумал первый невежда и злодей. И эти книги попали в руки неразумных праведников, трепещущих перед Б-гом, у которых нет верной меры, чтобы отличить истину от лжи, и они спрятали эти книги. Затем эти книги были обнаружены, как будто

были потеряны и нашлись, и поэтому люди стали думать, что их слова верны». И в

завершение Рамбам пишет: «Глупец верит всему» («Морэ Невухим», 1:62).

16 Рашбе задали вопрос о содержании этой Гемары и идее Имени из 42-х букв, и его

ответ дает общие принципы подхода к пониманию Имен и их способности оказывать воздействие. А также возвышенности того, кто их изучает, понимает и способен «проникнуть своим намерением глубоко в святое». И вот что он говорит в своем Ответе (часть 1, глава 220): «Ты задал еще вопрос о том, что сказали (Кидушин,

76 | А Н А Б Е Х О А Х

Разумеется, верно, что Имя из 42-х букв по своей сути очень и очень

далеко от наших способностей восприятия – это следует из Гемары. И у не-го много разных аспектов и различных свойств. (Пример приведен в Тиккуней Зоар, 103б – три уровня Имени из 42-х букв). Так или иначе, наши мудрецы передали нам знание о том, что молитва «Ана бехоах» основана на

Имени из 42-х букв и построена на нем. Поэтому мы, нищие, придем и скажем, что будем ликовать и радоваться в наших сердцах, ибо поток света молитвы «Ана бехоах» находится очень высоко в вышних мирах. С самых

времен ее создания этот поток исходит из Храма, из тайны Имени из 42-х

71а): «Имя из 42-х букв: знающий его любим наверху и привлекателен внизу». Что

это значит? Имеется ли в виду только чтение, или произнесение, или использование? И читаем ли мы все это Имя частями по три буквы, как оно начинается, или

читаем шесть букв как одно слово? Ответ: Из объяснений Гемары очевидно следует, что удивительная сила заключена отдельно в прочтении этих Имен и отдельно в

использовании их огласовок. Более того: она заключена даже в их написании, – это

упоминается в нескольких местах в Гемаре и в Мидрашах. Например, сказано

(Шмот Рабба, 1:29): «Он произнес в его адрес это Имя и убил его». И в Йевамот

(49б): «Он произнес Имя, и того поглотил кедр». И в Сангедрине есть несколько

примеров, и в Йерушалми, в главе «Сжигаемые», и еще так много, что и не сосчитать. А относительно написания Имен сказано в трактате Шаббат (61б): «Разрешено

выйти на улицу с камеей, написанной тем, кто точно умеет это делать». И в Гитин

(68а) говорится о цепочке, на которой было написано Имя, и о перстне, на котором

было написано Имя, и об этом Шломо сказал нечистому духу: «Имя твоего Господина на тебе». И еще сказано (Сукка, 53б): «Он написал Имя на черепке и бросил

его в бездну, и наводнение прекратилось», – это сказано о скважинах возле жертвенника, которые выкопал Давид. И таких примеров еще много. А слова о знающем

Имя, что он «любим наверху и привлекателен внизу», объясняются, по-видимому, так. Речь идет о человеке, который знает тайну Имени и умеет проникнуть своим

намерением в те области святости, которые это Имя символизирует. Если человек

знает только, как читается это Имя, как собрать вместе его буквы и какие добавить к

ним огласовки, и совершает поступки с помощью этого Имени, и даже если он ничего с его помощью не делает, а только произносит его движением своих уст, – он

не любим и не привлекателен, а наоборот. И тот, кто заботится о своей душе, отда-лится от этого. А о том, как читать это Имя, есть разные мнения в разных странах.

Некоторые читают его как четырнадцать слов, по три буквы в каждом слове. Некоторые как семь слов, по шесть букв в слове. А мудрецы нашей страны и их учителя

полагают, что его следует читать как семь слов, – так мы слышали, и так говорит

традиция, воспринятая от гаона рава Ая, благословенной памяти. И я слышал, что

мудрецы Германии произносят его как четырнадцать слов, по три буквы слово.

Кроме того, есть небольшое различие в порядке букв между традицией, которой

располагают мудрецы нашей страны, и традицией мудрецов Германии. А в известной нам по традиции просьбе, которую составил раби Нехунья бен Акана, порядок

букв такой, как говорит традиция нашей страны. И я напишу тебе это Имя из 42-х

букв, которое он записал буквами, составляющими начала слов этой молитвы, чтобы ты увидел, соответствует ли твоя традиция этой. А то, что ты написал, что по

твоей традиции его читают словами по три буквы, огласованными знаками «шва» и

«патах» – есть среди них одно слово, у которого огласовка «шва» и «шурук». И это

– тринадцатое Имя, в котором буква «шин» имеет огласовку «шва».

«Ана бехоах» общее введение | 77

букв. Поэтому, когда мы изучаем эту молитву преподанным нам образом, который разъяснили для нас мудрецы Израиля всех поколений, мы прикасаемся к самому низу одеяния света и святости, которое распространяется из

этой возвышенной идеи. И, может быть, крошечные капли этого света при-тянутся и к нам в заслугу этого изучения. И да удостоит нас Б-г сделать

приятное Ему, чтобы и мы стали любимыми наверху и притягательными

внизу, ради сладости святости, проливающейся на наши души каждую секунду! Да проявится она и в нашей душе и в нашем духе, в нашем сердце и в

сиянии нашего лика, амен!

Корень «Ана бехоах» – сотворение мира

Таким образом, эта молитва упоминается в святых Тиккуней Зоар. Мы

приведем небольшой отрывок из этой книги и, с Б-жьей помощью, проана-лизируем его. Вот ее святые слова (Тиккуней Зоар, лист 18б):

« Встал раби Шимон на ноги и сказал: «Властелин мира! Да откроются мои глаза, чтобы через них смотреть наверх, «Да войду я через 42», с

помощью 42-х букв Шем Амефораш, чтобы познать в них каждую букву в

ее верной пропорции! Намек на эти сорок две буквы содержится в Торе: «В

начале… и земля была пуста и безвидна». И это Имя – это «Ана бехоах» -

ג'בא, ץ'תי и так далее».

Раби Шимон бар Йохай учит нас, что корень молитвы «Ана бехоах», то есть Имя из 42-х букв, неявно записано в самом начале Торы. От слова

«Берешит», «В начале…», и до буквы «бет» в слове «воhу», «безвидна», на

святом языке как раз сорок две буквы. Слова «В начале сотворил Г-сподь

небо и землю, и земля была пуста и безвидна», – это и есть те корни в Торе, которые намекают на Имя из 42-х букв, основу молитвы «Ана бехоах». В

Гемаре, в трактате Хагига (11б) о том, что лежит в основе сотворения мира, Тосафот пишут (к словам «Не разъясняют публично…»): «О сотворении

мира – рабейну Там объясняет, что это Имя из 42-х букв, которое выводится

из первого стиха о сотворении мира и стиха, следующего за ним». Об этой

идее написал раби Мордехай Бузгало в святой книге «Маайянот Хохма»

(которую цитируют Рамак и Аризаль и которая известна своей огромной

святостью):

« Имя из 42-х букв в отношении мудрости – именно оно называется

«бет» из слова «Берешит» (другими словами, буква «бет» в слове «Берешит» символизирует мудрость, поскольку мудрость по своей сути – это

сосуд для принятия света Бесконечного, и о ней сказано «Мудростью (бе-хохма) выстроится дом» – прим. автора). И когда ты посчитаешь буквы

от «бет» в слове «в начале» до «бет» в слове «и безвидна», будет 42 буквы.

И из них получаются Имена и их бессчетные объединения… И сказали наши

учителя благословенной памяти, что Именем из 42-х букв Вс-вышний сотворил мир. А затем явился царь Шломо и полностью объяснил это в стихе: «Б-г мудростью основал землю» (Мишлей, 3:19). И вот я постараюсь

всеми силами объяснить его, насколько меня наставят с Небес… Объясне-

78 | А Н А Б Е Х О А Х

ние будет кратким, но подробного объяснения не вместят ни книги, ни

свитки».

И вот, эта идея очень глубока, и не в силах нашего нищего разума осознать ее, и все, что мы хотим, – почерпнуть отсюда лишь один момент, который поможет нам понять общую суть молитвы «Ана бехоах». Вот, в святых книгах объясняется, что все святые Имена неявно содержатся в Торе.

Это значит, что, кроме известных Имен Б-га, прямо указанных в Торе, таких, как А-донай, Э-ль, Э-лоим, Шад-дай, Четырехбуквенное Имя, Э-йе, есть еще очень много святых Имен, которые указаны в Торе неявно: в ее

словах, в числе стихов, в началах и концах слов, в Гематриях и так далее. В

этом состоит смысл высказывания мудрецов: «Вся Тора есть Имена

Вс-вышнего»17. Люди, святые для Вс-вышнего, знатоки внутренней Торы, обнаружили и осветили пророческим духом от Б-га, пребывавшим на них, эти намеки и тайны, раскрыв сокровища Торы и глубину святости Имен

Б-га, спрятанным в ней. И в том же состоит идея этого святого Имени из 42-х букв, то есть молитвы «Ана бехоах». Раби Шимон бар Йохай научил нас, что это Имя поставлено буквально в самом начале Торы, в рассказе о сотворении мира, в первых 42-х буквах Торы.

17 «Еще мы располагаем истинной традицией, согласно которой вся Тора есть Имена Вс-вышнего», то есть буквы Торы можно разделить на слова другим образом, так

что получатся Имена Б-га. Например, буквы слов «Берешит бара Э-лоим» можно

поделить так: «береш итбара Э-лоим». И вся Тора устроена так. Кроме этого, есть

разные способы объединения букв и Гематрии Имен. И давно написал наш учитель

Шломо в комментариях к Талмуду идею великого Имени из 72-х букв: как оно записано в трех стихах: «И двинулся», «И вошел», «И протянул». И по этой причине, если в свитке Торы есть хоть одна ошибка, даже если вместо полного написания

применено краткое или наоборот, он становится некошерным. Именно эта идея требует от нас признать некошерным свиток Торы, даже если в нем не хватает непро-износимой буквы «вав» в одном из тех 39 слов, в которых она пишется, или если в

ней написана буква «вав» в одном из других подобных мест, где она не пишется. И

то же самое относится ко всем другим правилам написания, даже если ошибка, как

кажется, ничего не меняет в смысле слова. Именно по этой причине величайшие

знатоки Писания решили сосчитать все места с полным написанием и все – с со-кращенным, и перечислить все другие особенности написания слов в Торе и во всем

Писании, и составить книги о традиции написания слов Торы, восходящей к Эзре-Соферу, пророку, который приложил к этому много труда. Мудрецы сказали, что

именно о нем сказано в стихе: «И они читали книгу Торы Г-спода внятно, и с при-ложением разума, и с пониманием Писания» (Нехемья, 8:8). И по-видимому, та То-ра, которая была написана черным огнем по белому огню, была такой, как мы упомянули: она была написана подряд, без разделения на слова, и возможно было прочесть ее и так, чтобы читались Имена Б-га, и так, как мы ее читаем, то есть как учение и как заповедь. И Моше-рабейну она была дарована так, как читаются заповеди

в ней, а устно ему было передано чтение так, чтобы получались Имена. И так же

пишут то великое Имя, которое я упомянул: подряд. И его можно разделить на слова по три буквы и многими другими способами, смотря по тому, как его хотят использовать знатоки Каббалы». Рамбан, Берешит, 1:1.

«Ана бехоах» общее введение | 79

Гвура, мощь Б-га – основа сотворения мира

То, что это Имя неявно записано в истории о сотворении мира, учит

нас, что это Имя и молитва «Ана бехоах» прочно и неразрывно связаны с

сотворением всех миров, и этого достаточно, чтобы дать нам понять, в чем

состоит идея этой молитвы. Ведь известно, что сотворение мира – это цимцум, сжатие Б-жественности, и сокрытие света, создание сосудов и пробуждение к жизни отдельных миров, реальности материи и физического существования. И аспект тех Имен Б-га, которые относятся к сотворению мира –

это именно аспект мощи. Это те Имена, которые создают сосуды, сжимают

свет и вносят его в обитателей темного мира. Поэтому мир сотворен Именем Г-сподь (Э-лоим), «вначале сотворил Г-сподь», – это идея качества Суда

и сжатия. Ведь само существование мира – именно идея скрытия белизны

света Бесконечного, чтобы могли возникнуть сотворенные вещи, отличающиеся друг от друга. Получается, что Имена качества мощи – это тот аспект

Б-жественного света, который соотносится с творениями и их уровнем, поддерживает их, готовит для принятия света и, кроме того, приводит к ним

этот свет.

Так становится ясно, что Имя из 42-х букв тоже тесно связано с идеей

сотворения миров, идеей качества Мощи18, и действие его соотносится

именно с идеей цимцум, сжатия, создания сосудов и приведения света в соответствие с возможностью воспринять его. И отметим в скобках, что все, что мы говорим об Именах и их действии, очень просто. В основе всего лежит понимание того, что все происходящее в мире в аспекте его сотворения

и в аспекте постоянного управления им, происходит от благословенного

Б-га. Как же Он совершает эти действия? Через идею Своих Имен. Имена

Вс-вышнего – это способы Его раскрытия в мире. И этих Имен так же много, как много действий, которые Он совершает, и разных вариантов Его раскрытия. Так, есть Имена, корень которых – в качестве Милосердия, и Имена, корень которых – в качестве Мощи, и каждое из них способно действовать

иным образом. И вот, Имя Э-лоим – главный корень раскрытия Б-га в аспек-18 И пойми глубочайший принцип. Имя из 72-х букв, которое, как известно, есть

качество Милосердия, получается из стихов о рассечении Красного моря, из трех

стихов: «И двинулся», «И вошел», «И протянул». Это объясняется в Зоаре и многих

других книгах. И вот, идея рассечения Красного моря – это идея преодоления границ мира. Это действие прямо противоположно самому сотворению мира, которое

как раз и состоит в установлении границ, отделяющих море от суши и собирающих

воду в одно место. Во время рассечения Красного моря вода превратилась в сушу, и

это было противоположно установлению границ в мире. Поэтому рассечение Красного моря – самое великое из чудес, нарушающее саму основу мироздания. Оно

стало подготовкой для раскрытия безграничного света во всем его величии, состо-явшегося во время Синайского откровения. Теперь понятно, почему Имя из 72-х

букв запечатлено в стихах о рассечении Красного моря, а Имя из 42-х букв, соответствующе качеству Мощи, зашифровано в стихах о сотворении мира. И это рассуждение «притягательнее чистого золота». И см. разъяснение Агра на Тиккуним, Тиккун 4, на слова «Общие правила об Именах».

80 | А Н А Б Е Х О А Х

те мощи и цимцум, сжатия. И этот корень разделяется на многочисленные

ветви, многочисленные Имена, неявно указанные в Торе. И Имена из молитвы «Ана бехоах», основанные на Имени из 42-х букв, запечатлены в

стихах о сотворении мира, в Имени Э-лоим, которое в них упоминается.

Они представляют собой частные случаи качества Мощи, идею того, что все

сотворенное расставлено по своим местам и по уровням, подобающим имix.

Свойство Мощи – возвышение миров

Итак, мы видим, что Имя из 42-х букв укоренено в качестве Мощи.

Чтобы понять, как действует Имя из 42-х букв и что означает молитва «Ана

бехоах», в нескольких словах объясним, что такое качество Мощи. Милосердие – это вышний неразделенный свет, возвышающийся над всеми ограничениями этого мира и из высей Б-жественной чистоты приводящий поток

блага во все миры. Мощь, напротив, связана именно с мирами и цимцумом.

Не просто так мир основан именно на качестве Мощи: «В начале сотворил

Э-лоим». Имя Э-лоим – это аспект света, сжатого до рамок творения и до

его уровня. Если подходить с этой точки зрения, качество Мощи занимается

созданием сосудов и приведением их в соответствие их предназначению.

Милосердие излучает могучий вышний свет, объемлющий все и неопределенный, а Мощь очищает и возвышает сосуды, сжимает этот свет и вводит в

границы, в которых сосуды способны его принять. Так, мы видим, что главное действие Имени Э-лоим – создание границ мира – основано на качестве

Мощи. Поэтому мы перечисляем во втором благословении молитвы Шмонэ

Эсре, в основании которой лежит качество Мощи, многие разные деяния

Вс-вышнего. Мы говорим так:

« Ты мощен всегда, Б-г, оживляешь мертвых Ты, велик в спасении, спускающий дождь! Ты питаешь живых милосердием, оживляешь мертвых

великой жалостью, поддерживаешь падающих, и излечиваешь больных, и

развязываешь связанных, и доказываешь Свою верность спящим по прахе.

Кто сравнится с Тобой, Обладающий мощью, и кто подобен Тебе, Царь

умертвляющий и оживляющий и взращивающий спасение? И на Тебя можно положиться в том, что Ты воскрешаешь мертвых».

Посмотри и заметь в этом благословении, что основное во всех этих

деяниях – поддержка ограниченного мироздания, его усиление и возвышение. Больные, связанные, мертвые и нуждающиеся получают энергию и могут устоять благодаря силе качества Мощи, и благодаря деяниям Обладающего мощью их спасение взрастает, вплоть до воскресения мертвых и полного Избавления, «ибо сильный Избавитель Ты».

Кроме того, качество Мощи – это сила, которая улучшает мир и подталкивает к возвышению. (Это делается силой ее внутреннего корня, аспекта «бина», понимания, света раскаяния и возвышения, в смысле стиха: «Я

есть понимание, Мне принадлежит мощь», – и здесь не место говорить об

этом подробнее). Мы можем понять это, даже посмотрев на обычный мир: в

обычной жизни, для того, чтобы двигаться вперед, человеку необходимо

«Ана бехоах» общее введение | 81

качество мощи, он должен трудиться и держать себя в узде. Ничего в этом

мире нельзя достичь без мощи и без усилий. Это – внутреннее свойство качества мощи: движение снизу вверх, по принципу огня, которое символизирует возвышение людей и их подготовку к восприятию вышнего света. Это

выражается даже во внешних проявлениях качества Мощи: в трудностях и

страданиях, которые насылаются на человека по приговору Небес. Они тоже

предназначены лишь для того, чтобы исправить человека, возвысить и очистить его.

Это – свойство качества Мощи, основы идеи сосудов – подготовка

всех миров к восприятию вышнего света, очищение их до уровня максимального возвышения. И вот, в действии качества Мощи различается множество аспектов. Часть их связана с раздуванием огня хороших желаний, таящихся в глубине души, чтобы придать им сил и позволить воплотиться.

Другая же часть направлена на то, чтобы вытрясти из души все зло и все

клипот, мешающие этому. Другими словами, это аспекты «отойди от зла» и

«твори добро». В аспекте раздувания искры добра: любое пробуждение и

укрепление хорошего желания, жажда исправиться, усиление стремления

возвыситься, – все это аспекты действия качества Мощи. Ведь внутренняя

сущность мощи подобна огню, который непрерывно движется и постоянно

сохраняет готовность к действию. Таково движение сотворенного человека: снизу, со своего места, когда в нем пробуждается сильное желание исправиться и подняться выше. Качество Мощи – это идея света, спускающегося

к людям, поддерживающего их силы и подталкивающего их пробудиться

для «возвращающегося света» и неуклонно следовать страстной жажде исправления и света. Кроме этого, качество Мощи призвано воевать со всем, что этому препятствует, с силами материальных страстей и силами зла, старающихся захлестнуть человека своей грязью и потянуть его вниз. Это –

мощь и решимость вести бой, победить в войне добра и зла в душе человека.

Вот для чего предназначено качество Мощи.

Таким образом, качество Мощи – это аспект света в его отношении к

людям и основа их служения, дающего им возможность возвыситься и исправить себя, отобрать искры добра и отделить от него зло, усилить все островки желания святости, придать им сил и мужества и позволить им постоянно воплощаться. Так человек поднимается уровень за уровнем, пока не

воссияет для него вышний свет милосердия. И вот, из этого мы сможем

постичь и понять идею Имени из 42-х букв и идею молитвы «Ана бехоах».

В книгах во многих местах сказано, что идея Имени из 42-х букв – это движение в направлении возвышения, снизу вверх. Любой аспект, любой уровень поднимается, переходит на более высокий уровень только с помощью

Имени из 42-х букв. Это Имя – сила стремления ввысь, скрытая в глубине

всего мироздания. Когда Вс-вышний сотворил мир, Он сотворил его Именем из 42-х букв (намек на это содержится в первом стихе Торы, как мы говорили выше). Так Вс-вышний скрыл внутри самого мира возможность возвыситься и вернуться к источнику. Мы хотим сказать вот что. Сотворение

мира – это сжатие и сокрытие вышнего света, и сотворение мира – это идея

82 | А Н А Б Е Х О А Х

спуска с высот Бесконечного к реальности сжатых и темных миров. Но, тем

не менее, этот спуск – не окончательное состояние, и в будущем все миры

вновь возвысятся и вернутся к своему источнику. Именно эта сила, позво-ляющая мирам возвышаться, заложена в основе мироздания – как в смысле

его сотворения, так и в смысле его будущего возвышения. Это – идея Имени

из 42-х букв, которым был сотворен мир и силой которого все миры поднимаются ввысь до своего вышнего источника в высотах Б-жественного света.

О нем написал наш святой господин и учитель Аризаль («Шаар Акаванот», Рассуждения о Кадише, 1):

« И причина в том, что нет в мире иного поднятия, кроме как силой

Имени из 42-х букв. Именно это Имя из 42-х букв совершает все возвышения во всех мирах, поскольку «оно поднимается, но не спускается», как

упомянуто в главе Трума, 132б»19.

Природа поднятия, заложенного во всем мироздании

В книге «Эмек Амелех» очень подробно объясняется идея Имени из

42-х букв. Там показано, что его основа – качество Мощи, и проведено

сравнение этого Имени и Имени милосердия. Ведь известно, что кроме

Имени из 42-х букв существует Имя из 72-х букв – Имя качества Милосердия. Намек на это содержится в самом слове «хесед», «милосердие», Гематрия которого равна 72. И оно получается из стихов о рассечении Красного

моря, «И двинулся», «И вошел», «И протянул», как известно. И известно, что свойства милосердия подобны свойствам воды, которая спускается вниз, а свойства мощи подобны свойствам огня, который поднимается вверх. И

это различие выражается, в том числе, в различии между этими Именами.

Вот что пишет «Эмек Амелех»:

« Ты должен знать одно правило, на которое указал раби Шимон бар

Йохай к главам Бешалах и Шмот. Различие между Именем из 42-х букв и

19 В этом Рассуждении Аризаль говорит о Кадише, вся сущность которого – возвышение миров, идея «да будет возвеличено и освящено…», то есть рост и поднятие.

Аризаль очень подробно объясняет, как Имя из 42-х букв заложено в Кадише разными способами, и среди прочего пишет: «И мир тоже может возвыситься только

благодаря Имени из 42-х букв, и поэтому следует произносить Кадиш в той версии, которая приведена выше, «И да будет восхвалено, и сделано великолепным, и возвышено, и вознесено, и украшено, и поднято, и прославлено…». В этом тексте 7 раз

повторяется союз «и», на святом языке – буква «вав», числовое значение которой –

6. Это обозначает Имя из 42-х букв, которое представляет собой 7 раз шесть Имен, а

каждое Имя состоит из шести букв. И ты заметишь также, что в каждом из этих се-ми слов – «и да будет восхвалено» и т.д., на святом языке по шесть букв. И вот, мы

показали, как в этом содержится указание на все Имя из 42-х букв. И поэтому те, кто говорит «Да будет восхвалено, да будет сделано великолепным и т.д.», без союза «и», ошибаются, поскольку в их варианте все слова будут начинаться с буквы

«йуд», числовое значение которой – 10, и семь этих букв составляют идею Имени из

72-х букв, а поднятие осуществляется только Именем из 42-х букв».

«Ана бехоах» общее введение | 83

Именем из 72-х букв в том, что Имя из 42-х букв поднимается вверх, а Имя

из 72-х букв распространяется вниз. «Это поднимается, а то спускается»

(Зоар, Шмот, 130б). Причина в том, что Суд уподобляется огню, а огонь

всегда поднимается. Так все эманации и все Имена, происходящие от силы

Суда, поднимаются вверх, согласно природе огня, и спускаются вниз только

благодаря силе, которая посылает их туда принудительно. И когда они завершают свою миссию внизу, сразу возвращаются наверх. Поэтому Имя из

42-х букв, представляющее силу Суда, используют все, кто спускается в

Б-жественную Колесницу: они поднимают свои души ввысь, а их тело

остается подобным мертвому… А Имя из 72-х букв не таково. Оно распространяется дальше и дальше, уподобленное воде, струящейся вниз»20.

Вот, о свойствах огня он пишет, что он постоянно поднимается вверх, а потому все Имена, происходящие от силы огня, «поднимаются вверх… и

20 В своей книге он касается принципов, важных для понимания различия между

Судом и Милосердием, поэтому мы приведем здесь то, что выпустили из его книги.

«Поэтому Имя из 42-х букв, представляющее собой силу Суда, используют все, кто

спускается в Б-жественную Колесницу: они поднимают свои души ввысь, а их тело

остается подобным мертвому. И они спускаются туда силой своих душ и силой тех

печатей, которые они поднимают вверх вместе со своими душами, чтобы показать

каждому ангелу, охраняющему дворцы, подходящую для него печать. И когда он

видит эту печать, он позволяет этой душе войти внутрь и опуститься в глубины лицезрения Б-жественной Колесницы. Для этого необходима огромная чистота, поскольку сила Суда требует огромной чистоты. И доказательство этому – раби Нехунья бен Акана, который лицезрел Б-жественную Колесницу и в это время потребовался миру. Тогда его ученики нашли женщину, которая была в состоянии «сомнения, нида она или нет», и она отсчитала семь чистых дней и окунулась в микву, и во

время ее окунания в микву возникло сомнение: состоялось ли окунание в тот момент, когда уже зашло солнце и начался нужный день, или же солнце еще не зашло

и продолжался предыдущий день. И его ученики принесли новый талит и наполнили его миртом, и сказали этой женщине: «Прикоснись к этому талиту мизинцем», –

так что осталось сомнение, прикоснулась она или нет. И принесли они этот талит

вместе с миртом туда, где был раби Нехунья бен Акана, и прикоснулся этот мирт к

его коленям, находясь внутри этого талита, и его связь с Б-жественной Колесницей

тут же была разорвана. А Имя из 72-х букв не таково. Оно распространяется дальше

и дальше, ибо уподоблено воде, которая струится вниз. И те, кто использует его, не

нуждаются в такой огромной чистоте, поскольку оно – порождение Четырехбуквенного Имени, о котором сказано: «И Я выплесну на вас воду очищающую» (Йехезкель, 36:25) – воду Милосердия, – «и вы станете чисты от всей вашей нечистоты, и от всех ваших осквернений Я очищу вас» (там же). И это – Имя из 72-х букв, исходящее из Святая Святых, и это – топор, вырубающий души, и об этом сказано: «Я

– Б-г, пребывающий с ними в их нечистоте» (Вайикра, 16:16). И это очищение происходит благодаря вышней матери, которая называется «воды миквы», как я еще

объясню». И см. еще в разделе 14, глава 16 и глава 23. И отметим кстати, что из его

слов насчет Имени, которое «требует огромной чистоты», в сравнении с другим

Именем, которое «не требует огромной чистоты», можно будет понять слова нашего учителя «Брит Менуха», который во многих местах, говоря о чем-то конкретном, отмечает, нуждается оно в чистоте или нет. И да просветит Б-г наши глаза!

84 | А Н А Б Е Х О А Х

спускаются вниз только благодаря силе, которая посылает их туда принудительно. Поэтому, когда они завершают свою миссию внизу, они сразу же

возвращаются наверх». Здесь говорится о важнейших принципах, лежащих

в основе сотворения мира. Мы видели, что мир был сотворен Именами, со-ответствующими качеству Мощи, но это еще нуждается в объяснении.

Свойство огня – подниматься вверх, а ведь сотворение мира – это именно

нисхождение света и его сжатие! Ответ заключен в его словах о том, что

Имена, связанные с качеством Суда, «спускаются вниз только благодаря

силе, которая посылает их туда принудительно». Это означает, что сотворение мира было проявлением аспекта силы, которая толкала свет и принуди-ла его спуститься вниз, в место его сжатия. Примером этому может послужить нисхождение души в тело. Это тоже совершается по принуждению, душу заставляют войти в темноту тела, «и она заключена в ней силой принуждения»21. Ведь в ее природе – подниматься вверх, к своему источнику. И

здесь формулируется мощная и великая идея движения миров. Наш учитель

написал, что в природе света Суда подниматься вверх, и вниз он спускается

только по принуждению, «и поэтому, когда они завершают свою миссию

внизу, они сразу же возвращаются наверх». Другими словами, когда этот

свет спускается на самый нижний уровень, до которого должен был дойти, он тут же возвращается к своей природе, которая состоит в движении вверх.

Это как пружина, которую сжали внешней силой: как только эта принуждающая сила исчезает, пружина мгновенно распрямляется, следуя своей природе. Так светом качества Мощи были созданы все миры: принуждающая

сила Б-га толкала его, принуждая спуститься вниз, к грубости и материальности, однако его естественная сущность никогда не изменялась, постоянно

заставляя его стремиться вверх. Поэтому сразу по завершении процесса

сжатия и создания миров его природная сущность снова начала действовать.

Она пробудилась в виде силы, мощно толкающей этот свет к поднятию обратно к своему вышнему источнику.

21 «И сама душа, хотя чиста и возвышенна, когда входит в материальное тело и за-путывается в нем, оказывается изгнанной и выброшенной из того положения, которое для нее естественно, в то, что ему прямо противоположно, и она заключена в

нем силой принуждения. И поскольку Вс-вышний постановил, что это соединение

души и тела никогда не распадется (поскольку их разделение после смерти происходит лишь на время, до оживления мертвых, а после этого душа должна будет вернуться в тело, и они будут существовать в таком виде вечно), непременно должно

быть, чтобы душа постоянно работала над тем, чтобы усилиться самой и ослабить

влияние тьмы материальности, чтобы тело перестало быть темным. Тогда оно сможет возвыситься вместе с ней и воспринять вышний свет, а не заставлять душу

страдать от темноты вместе с собой, как было вначале. А пока человек пребывает в

этом мире, его душа и тело едины. Материальность сильна в нем, как мы разъяснили, а поскольку материя мутна и темна, человек оказывается в великой тьме. Он

очень далек от подобающего ему положения, от прилепленности к благословенному

Б-гу. И именно к этому он должен приложить свои усилия: придать сил своей душе

против силы своей материальности, улучшить свое положение, возвысить себя до

подобающего ему положения». «Дерех Ашем» Рамхаля, 1, 4:2.

«Ана бехоах» общее введение | 85

Это самое качество и скрыто во всех частях нижних миров: бурлящая

сила, заставляющая подниматься и возвышаться. Ведь это – фундаменталь-ное свойство света, лежащего в основе всего мироздания, сила подъема и

возвышения. Эта сила заставляет вращаться все колеса реальности, в целом

и в каждой ее частности. Она – источник ее движения, ее стремления к совершенству, заложенного во всем мироздании, везде, где есть хоть какое-то

проявление жизни. Сама жизнь во всем мироздании происходит от этого

света, поэтому свойство жизни – движение и стремление, желание и побуждение добавлять и возвышаться.

И в этом – основа действенности Имени из 42-х букв: это то семечко, которое лежит в основании всего мироздания. Имена Вс-вышнего – это источник всего, корень жизни всех миров и причина всего того, что в них происходит, а Имя из 42-х букв – это основа сотворения мира. Именно оно за-ложило в мир природу, с которой он был сотворен, и силу, толкающую его к

возвышению. Поэтому все возвышение в мире происходит только благодаря

этой силе. Без света Имени Вс-вышнего, без его жизненной энергии, мир не

может существовать, и источник всякого движения и возвышения в мире –

это аспект Имени из 42-х букв.

«Великая рука», «сильная рука» и «поднятая рука»

И вот, один из способов действия Имени из 42-х букв в сотворенных

мирах – это идея «руки». Мы видим в Торе множество мест, где действие

Вс-вышнего в мире описывается как действие «руки». «Ибо рукой сильной

вывел тебя Б-г из Египта» (Шмот, 13:9). «И сыновья Израиля выходят благодаря поднятой руке» (там же, 14:8). «И увидел Израиль великую руку, которую сделал Б-г в Египте» (там же, 14:31). И вообще, в рассказах о деяниях

мощи, как правило, упоминается понятие «руки». Идея здесь в том, что

предназначение руки – поднимать снизу вверх, а деяния Вс-вышнего в мире

предназначены, чтобы улучшить мир и очистить его, чтобы он мог подняться ввысь. И ты можешь заметить, что идея руки Вс-вышнего упоминается в

Торе в трех разных видах: «сильная рука», «поднятая рука» и «великая ру-ка». И в святых книгах сказано, что все эти способы основаны на Имени из

42-х букв и его действии, и намек на это содержится в том, что на святом

языке Гематрия слова «яд», «рука», равна 14, а три эти слова вместе дают

число 42. Это означает, что это святое Имя и его воздействие, то есть возвышение мира, проявляется на практике как аспект «руки». Этот аспект –

это Б-жественное вмешательство Свыше, призванное возвысить мир, как

взрослый протягивает руку ребенку, чтобы поднять его. Аризаль написал об

этом («Эц Хаим», 46:7):

« Идея в том, что Имя из 42-х букв основано на троекратном повто-рении слова «рука», что по Гематрии дает 42. И это – идея трех вариантов руки: «великая рука» справа, «сильная рука» слева, «поднятая рука»

86 | А Н А Б Е Х О А Х

посередине, как упомянуто в Тиккуним…22 Три слова «рука» – это идея

Имени из 42-х букв молитвы «Ана бехоах», и они нужны, чтобы взять ими

мир Действия и поднять его ввысь».

Таким образом, это одно из выражений Имени из 42-х букв: действие, предназначенное для возвышения мира, которое в Торе выражается через

«руку» Вс-вышнего. Корень его – сила мощи и исправления, служащая, чтобы возвысить и исправить миры, очистить их и подготовить для восприятия

вышнего светаx.

22 Вот продолжение цитаты, где объясняется, что это за аспект трех рук: «И это идея

Хесед, Гвура и Тиферет, в которые включаются четыре нижние: Нецах, Од, Йесод, Малхут. В Имени из 42-х букв есть 7 Имен, как известно, поскольку оно – в семи

нижних. Однако корнем его называются только Хесед, Гвура и Тиферет».

«Ана бехоах» общее введение | 87

Сущность молитвы «Ана бехоах» – идея возвышения мира

Ана бехоах – возвышение миров

Это возвращает нас к словам рава Кука заль: молитва «Ана бехоах»

основана на идее поднятия миров снизу вверх. Сущность ее – «возвысить

все приниженное в мироздании, из погрязшего в материальности мира

Действия в вышние высоты, к духовному, сути Торы и величию ее святости». Его слова основаны на объяснениях молитвы «Ана бехоах» в книгах внутренней Торы. Эта молитва много раз упоминается в Тиккуней Зоар

и истолкована нашими святыми учителями: это Рамак и Аризаль, Рамхаль и

Рашаш, Агра и другие. Вот что пишет Аризаль о сути этой молитвы («Шаар

Акаванот», 25а):

« И так ты поймешь тайну Имени из 42-х букв, называемого ץ'תיגבא и

т.д. И вот, главная способность Имени из 42-х букв – поднимать все ис-

кры святости… в Мирах Созидания и Действия, которые проходят отбор

и поднимаются благодаря этому Имени ввысь, к своему месту, как разъясняется у нас в Порядке будничной утренней молитвы, в разделе о молитве

Ана бехоах… Ибо сущность Имени из 42-х букв – идея поднятия святости

вверх».

Основа молитвы «Ана бехоах» – идея возвышения миров и есть идея

«поднятия искр», упомянутая в его словах. Эти искры –островки добра и

света во всем мироздании, жаждущие выйти на свет, наполняющий мир. И

нам следует немного коснуться объяснения этого понятия, принципиально

важного для молитвы «Ана бехоах». Это объяснение завершит то, что мы

увидели относительно качества Мощи, ставшего основной для сотворения

мира.

Поднятие искр

Если говорить кратко, нижние миры основаны на аспектах добра и

зла, перемешанных друг с другом. Здесь есть много сил добра, представляющих аспект раскрытия Б-жественности, но они смешаны со злом, которое

мешает им воплотиться в реальности. Это похоже на зерно пшеницы, которое окружают солома и мякина: чтобы сделать его пригодным, необходимо

отделить его от соломы. Таковы все силы созидания и действия, человеческие силы: это зерна света, зерна хороших желаний и праведных размышлений, подобающих чувств и святых образов. Но их окружают материальные

человеческие побуждения, силы зла и разрушения. То же со всем остальным

в мире: неодушевленными предметами, растительным и животным царствами. Везде положительные силы перемешаны с испорченными: дикие звери и

вредители, силы разрушения и уничтожения… Таким образом, каждое зерно

88 | А Н А Б Е Х О А Х

благословения и света, которое есть в мироздании, должно быть отобрано, выйти из окружения зла, возвыситься и усилиться, чтобы получить возможность воплотить в реальности заключенный в нем свет для успеха и для блага.

На самом деле, внутреннее ядро всего мироздания, каждой силы в ми-ре – это Б-жественная искра. Отсюда и взялось выражение «поднятие искр», смысл которого – реализация потенциала добра, скрытого в любой силе в

мире, в каждом из его царств – неодушевленном, растительном, животном и

говорящем. Эти искры – силы жизни, силы, полные бурления радости и истинного желания обрести материальность и родиться. Это – мощная потребность в движении, скрытая во всем мироздании, стремление двигаться вверх

и развиваться. И они же – источник чувства разочарования. Разочарование –

не что иное, как боль сотворения, болезненное переживание препятствия на

пути раскрытия жизненных сил и самореализации. Этот источник побуждает все в мире выживать, совершенствоваться, жить и рождаться. Эти искры

– раскрытия Б-жественности, поэтому сила их велика, а их потребность проявиться в мире огромна и мощна.

И вот, все искры святости в мире укоренены в качестве Мощи, которым был сотворен мир. Качество Мощи – основа идеи разделения мироздания на части, идея множественности, и это же – идея искр святости, отблес-ков света, пропитавшего каждый уголок мираxi. (Основа всех этих искр –

свет, который пал во время «разбиения сосудов», как известно. Это был свет

качества Мощи, и во время разбиения сосудов он разделился на осколки, и

здесь не место объяснять это подробнее). Основа качества Мощи – сила

подъема снизу вверх, подобно рвущемуся вверх языку пламени. И это – сила

возвышения, скрытая в глубинах мироздания, которое стремится подняться

на самый верх и получить исправление возле своего источника. Такова суть

всех искр святости, скрытых в мире, – они находятся в постоянном движении вверх. Например, мысли о раскаянии в сердцах людей, постоянно по-буждающие их вернуться к Б-гу и исправиться, – у них основа огня, их корень – качество Мощи, толкающее человека возвышаться над своим низким

положением и двигаться вперед.

И вот, корень этих искр обладает огромной мощью и скрыт во всем

мире в целом. Мы видим, что все люди постоянно пребывают в движении, бегут вперед, все хотят большего, стремятся к тому, чтобы мир был правильнее и лучше. Человек просто может ошибиться, выбирая, куда ему бежать. Тогда истинного возвышения не получится, и вместо этого он будет

бегать по кругу одного лишь материального улучшения, накопления денег и

богатства. Оказывается, и совершенствование материального мира во всей

его широте – тоже проявление Б-жественной силы, скрытой в глубинах мироздания. Даже у дурных поступков тот же корень – зерно добра. Просто

оно по ошибке направлено по чуждым ему путям, которые не приведут к

исправлению и возвышению, а направлены как раз в противоположную сторону. Коротко говоря, человеку дана свобода выбора направления сил, но не

«Ана бехоах» общее введение | 89

самого внутреннего стремления к движению. Это стремление заложено в его

природе, с которой он сотворен. Это и есть «побуждение» человека, способность творить и двигаться. Оно может быть добрым побуждением, но может

стать и дурным, – вот это зависит от выбора человека. Но сама сила –

Б-жественное зернышко, искры святости, заложенные во все мироздание.

Отсюда возникла молитва раби Нехуньи бен Акана. Когда он вышел

из Дома Учения и увидел, как люди бегут, и бегом их управляет внешняя

сторона жизни, а иногда – даже нечистота и разрушение, он произнес эти

слова: «Мы бежим, и они бегут». Зерно, побуждающее бежать, одно и то

же, движущая сила имеет один корень. И вся громадная разница заключена

в направлении бега. Бывает так, что сила, побуждающая человека двигаться, превращается в стремление к возвышению и совершенству, а бывает, что

она толкает человека к преисподней, добавляет новой боли к изначальной

боли Б-жественной искры и отдаляет человека от источника. И раби Нехунья бен Акана помолился о всех людях, чтобы все удостоились бежать к

жизни в Будущем мире, в высях святости Г-спода.

Таким образом, движение всего мира направлено вверх, все движется

к совершенству, старается стать лучше, как в духовном, так и в материальном. И все это движение имеет в своей основе искры святости, скрытые во

всем мироздании. Эти искры побуждают все в мире двигаться к полному

совершенству, поэтому весь мир пребывает в постоянном движении. Это и

есть идея качества Мощи: оно представляет собой силу возвышения, харак-терную именно для нижних миров: ведь именно это качество лежало в основе их сотворения. Стих говорит: «В начале сотворил Э-лоим», – это

Б-жественный свет, который был скрыт и сжат в само мироздание. Теперь

он пребывает в нем постоянно и никогда не прекращает своего действия: толкать мир к движению и совершенствованию. И это же – идея Имени из

42-х букв. Это идея Имени «Э-лоим», которое упоминается в рассказе о сотворении мира. Имя «Э-лоим» обозначает качество Мощи, корень всех аспектов Имени из 42-х букв, которые, как известно, многими разными способами влияют на раскрытие разных оттенков Б-жественного света. А общее

для всех аспектов Имени из 42-х букв – идея раскрытия Б-жественности

именно в нижних мирах, и действие его – это возвышение и совершенство-вание23.

23 «И все это следует понимать вот как. Свету Милосердия и свету Мощи благословенный Б-г, от Которого они исходят, определил особые свойства. Свойство Милосердия – связываться и соединяться, а свойство Мощи – разделяться и отдаляться.

Об этом написал Агра в Тиккуним, Тиккун 6 из 11-ти последних Тиккуним, 167а, к

словам: «За счет милосердия…». Это – свойства воды и огня. Свойство воды – соединяться, и всегда, когда в мире происходит соединение, например, когда мука

соединяется в тесто, это происходит благодаря воде. А свойство огня – разделяться, и все, что сгорает, разъединяется. И если нечто соединилось, будучи влажным, то, высохнув, тоже распадается. И это – известная идея горькой зелени, которую нужно

90 | А Н А Б Е Х О А Х

разжевать за Пасхальным столом, и идея воскурения, благовония для которого нужно мелко размолоть. И об Имени из 72-х букв нам тоже известно, что слов 72, по

Гематрии слова «хесед», милосердие, а букв 216, по Гематрии слова «гвура», мощь.

И это – общее и частное». И то же самое он написал в книге «Яэль Ор», в «Эйхалот», Пкудей, Эйхаль 6, лист 30а, к словам: «Бросает…», - см. первоисточник.

И вот, в любой идее действия и поступка, – как в действии разума, которое

возникает и рождается из того, что люди нечто осознают, так и в практическом действии, совершаемом силой того, кто работает и действует, – мы замечаем одно и то

же. Любое действие начинается и продолжается только благодаря тому, что возникает побуждение к действию. Либо разум и интеллект человека, либо его материальные силы испытывают побуждение начать действовать. И любое побуждение к

деятельности представляет собой аспект движения. Когда силы разума или физические силы испытывают побуждение к действию, это означает, что в них возникает

движение. А любое движение есть аспект передачи импульса от одной силы к другой. Это – идея разделения и умножения. Силы разума или тела побуждают друг

друга к действию, так что проявляется их множественность. Они зажигаются друг

от друга и излучают свой свет наружу. Таким образом возникает новое действие, будь то практическое действие или действие разума, то есть порождение нового

состояния интеллекта. Таким образом, выходит, что все это – проявление свойств

качества Мощи. Именно оно ответственно за любое побуждение и движение, а также за внешнее проявление сил. Свойством же качества Милосердия является способность объединять. Поэтому оно неподвижно и безмолвно, и проявляется только

в целостности, то есть в том состоянии, когда все силы объединяются в единое целое и создают некую сущность. Таким образом, у этой сущности нет возможности

проявиться вовне, поскольку из нее не исходит никакого действия и она никак не

может открыться для внешнего наблюдения. Поэтому о качестве Милосердия иногда говорится, как о «простом милосердии», чего мы не встретим в применении к

качеству Мощи: нигде не говорится о «простой Мощи». Ибо когда качество Милосердия проявляется в чистом виде, оно объединяет все силы в одно, и в нем не заметно никакой множественности, – поэтому оно называется «простым» и для него

невозможно никакое внешнее проявление. Не так обстоит дело со светом качества

Мощи, когда оно действует одно, не будучи сдобренным проявлениями милосердия, как это подобает. Тогда оно проявляется в своих силах, насколько это только

возможно, и его дух неостановим, и оно постоянно пребывает в действии. Поэтому

к нему не может относиться слово «простое», поскольку оно представляет собой

прямую противоположность этого понятия.

Таким образом, из всего сказанного выше можно заключить, что нет никакого действия, которое можно было бы приписать простому Милосердию, поскольку

оно не проявляется ни в каком побуждении к действию, ни в каком движении и ни в

каком переходе от одной силы к другой, и вся его сущность полностью скрыта от

внешнего наблюдателя. А свойства Мощи противоположны: оно постоянно сохраняет побуждение к действию, никогда не остается в тишине и покое. Оно постоянно

проявляется во всех своих силах, предстает в виде бесчисленных различных сил, и

каждая отдельная сила, входящая в его состав, тоже пребывает в постоянном побуждении к действию, жаждет раскрытия и переходит из возможности в реальность.

И получается, что все действия совершаются только благодаря качеству Мощи. Это

означает, что все мироздание сотворено благодаря Имени Э-лоим, упомянутому в

рассказе о сотворении мира». «Лешем Шво Веахлама», часть 1, рассуждение 1, раздел 2, и см. там продолжение.

«Ана бехоах» общее введение | 91

Миссия Израиля в мироздании

И вот, ты должен постичь, что великая основа миссии Израиля в мире

–возвышение миров, исправление мироздания, поднятие искр святости, спрятанных во всем мире, и воплощение их в правильной форме, когда добро отделено от зла, развито и усовершенствовано. Вся Тора и все заповеди

направлены на совершение этого отбора. Как известно, идея еды основана

на идее отбора искр святости, заключенных в неодушевленном, растительном и животном мирах. Когда человек ест, он отбирает то хорошее и пита-тельное, что содержится в еде, и эти части возвышаются и становятся его

телом и его жизненными силами, а отбросы удаляются. И идея молитвы то-же основана на возвышении искр святости. Молитва – выражение стремления человека к своему Творцу, стремления нижних миров снова подняться к

вышним. Человек из народа Израиля выступает как представитель всего сотворенного мира, всех искр святости, заключенных во всем мироздании и

желающих возвратиться к своему вышнему источнику, к свету лика Царя.

Скрытые связи жизни соединяют еврея со всеми силами мироздания, они

пропитывают его, становятся частью его жажды Б-жественности, возвышаются вместе с ним и получают свое выражение в его молитве. Пишет рав

Кук благословенной памяти:

« Молитва – это идеал всех миров. Все мироздание страстно стремится к источнику своей жизни. Каждый цветок и куст, каждая песчинка

и каждый комочек земли, все, в чем жизнь проявляется явно и в чем она

скрыта, все мельчайшие творения и все величайшие, небесные тучи и святые ангелы, все отдельные творения и все мироздание в целом, – все стремится, тянется, рвется и желает вожделенного совершенства своего

вышнего источника, живого, святого, чистого и мощного. Человек впитывает эти стремление во всякий час и во всякое время, и он возвышается и

возносится силой своего стремления к святости. И вот приходит время

раскрыть это стремление к возвышению в молитве, испускающей волны

света, изливающейся мощно и свободно, дающей выражение помыслам о

святости и отпускающей их на простор. В своей молитве человек возвышает весь сотворенный мир, объединяет в себе все существующее, возвышает все, поднимает все к источнику благословения, к источнику жизни»24.

24 Похоже написал раби Нахман в «Ликутей Моаран Тиньяна», 63: «И знай, когда

наш праотец Яаков отправил своих сыновей, десять колен, к Йосефу, он послал с

ними напев Земли Израиля. В этом состоит идея стиха: «Возьмите с собой из песен

этой Земли в своих сосудах…» (Берешит, 43:11). Здесь идет речь о песне, о напеве, который он послал с ними к Йосефу. Раши так и объяснил: «Из песен – это слово

означает именно песню…». Ибо знай, у каждого пастуха есть свой особый напев

для каждой травинки и для каждого места, где он пасет, ведь у каждого животного

есть своя особая трава, которую оно должно есть. И никто не пасет постоянно в одном и том же месте. И какова трава и каково место, где он пасет, таков и его напев.

Ибо у каждой травинки есть песня, которую она поет, и в этом идея «Перек Шира»,

«Главы Песни». И из песни травы рождается напев пастуха. В этом идея стиха (там

92 | А Н А Б Е Х О А Х

Сила молитвы «Ана бехоах» – помочь миру возвыситься

Если так, то молитва – это важное действие, предназначенное для возвышения искр святости, для выражения стремления сотворенного мира к

своему источнику. Ведь даже неодушевленное стремится к своему Творцу, однако оно «безмолвно», немо, не способно выразить свои глубинные побуждения. И человек из народа Израиля – это уста всего мироздания, обле-кающие в слова стремление мира к Г-споду. И в состав молитв входит и молитва «Ана бехоах», ускоряющая движение мира ввысь, раскрывающая

скрытое в мироздании стремление возвыситься.

В этом и состоит смысл наставления, которое дал нам наш учитель

Аризаль об этой молитве: «Способность этого Имени из 42-х букв – поднять

все искры святости»25. Поэтому особая способность этой молитвы состоит в

же, 4:20): «И родила Ада Яваля, он был предком сидящих в шатрах (и пасущих) скот. А имя его брата – Юваль, он был предком всех, кто держит скрипку и сви-рель». Таким образом, как только в мире появились пастухи, появились и музы-кальные инструменты, как мы объяснили. И поэтому царь Давид, о котором сказано, что он «умел играть на музыкальных инструментах» (Шмуэль 1, 16:18), был

пастухом (там же, 19), как мы объяснили. (И обо всех патриархах мира сказано, что

они были пастухами). И в этом идея стиха (Йешайя, 24:16): «От крыла земли песню

мы слышали». Это означает, что песни и напевы исходят от крыла земли, поскольку

напев возникает из-за травы, которая растет на земле, как мы объяснили. И благодаря тому, что пастух знает напев, он дает силу траве, и тогда у животных есть еда. В

этом состоит идея стиха (Шир Аширим, 2:12): «Ростки показались на земле, время

песни пришло». Это означает, что ростки появляются на земле благодаря песне и

напеву, которые им соответствуют, как мы объяснили. И получается, что благодаря

песне, напеву, который знает пастух, он придает силу траве, и у животных появляется пастбище».

25 Идея поднятия, осуществляемого благодаря Имени из 42-х букв и молитве «Ана

бехоах», появляется много раз в «Шаар Акаванот», и мы приведем несколько цитат

оттуда. 1. Когда человек входит в синагогу, он должен подумать об этом Имени

перед тем, как начать молиться. Это – намерение, определяющее действенность его

молитвы, которая способна возвысить сотворенный мир (Рассуждения о намерениях

при благословении). 2. Молитва «Ана бехоах», которую читают после Порядка

жертвоприношений, – это идея поднятия мира Действия к миру Созидания, которое

совершается жертвоприношениями (Рассуждения об утренней молитве, 3). 3. В отрывке о Постоянном жертвоприношении. Слово «Жертва всесожжения», «олат», совпадает по Гематрии с ץ'תיגבא, а это – идея возвышения миров и уничтожения зла, которое препятствует этому (там же). 4. Намерение, когда поднимаются на цыпочки

при произнесении «Кдуши» в молитве Шмонэ Эсре – это идея молитвы «Ана бехоах» (Повторение молитвы Шмонэ Эсре, рассуждение 3). 5. Намерение при чтении

Шма возле кровати. В Шма Исраэль 42 слова, для поднятия аспекта «головы» ввысь

(Рассуждения о ночи, рассуждение 5). 6. Произнесение молитвы «Ана бехоах» во

время чтения Шма возле кровати. При этом следует иметь намерение, чтобы все три

части души вознеслись ввысь во время сна (там же). 7. Во время Принятия шаббата

миры возносятся ввысь, к уровню шаббата. И произнося «Гимн Давида, воздайте…», следует иметь в виду молитву «Ана бехоах», чтобы поднять миры ввысь

(Рассуждения о порядке шаббата, рассуждение 1, и Рассуждения о Принятии шаб-

«Ана бехоах» общее введение | 93

том, чтобы помочь искрам святости подняться ввысь благодаря содержащимся в этой молитве святым Именам. Поскольку ими сотворено все, благодаря им увеличивается заключенная в мире сила святости, и мир начинает

стремиться подняться ввысь. А поскольку он обретает новую силу для этого, он преодолевает все препятствия, мешающие ему подняться, очистить

свои хорошие части от всякого зла, которое их окружает, и изо всех сил возвышаться и исправляться.

Это незаметное и скрытое воздействие влияет на всю систему мироздания, совершенствуя и исправляя его. И в особенности эта молитва воздействует на души евреев, центральные точки мироздания. Она придает им

огромные силы, направляет в них поток вышней святости благодаря святым

Именам, содержащимся в этой молитве. (См. об этом Ответ Рашбы, 1:220, приведенный выше в примечании). Она усиливает их мощь и готовность

проснуться, победить всех врагов и всех притеснителей, в общем и в частном, материальных и духовных, прибавлять каждую секунду нового совершенства и нового исправления, нового стремления и новой готовности подниматься выше и выше, чтобы наслаждаться светом жизни.

Правильная дозировка и регулирование света

Отметим, что качество Мощи совершает и еще одно действие: сжатие

и дозировку света. Тем самым оно обеспечивает правильное соотношение

между творением и Творцом, помещая творение в его границы и на его место, чтобы человек, с одной стороны, не слишком отдалился от своего Источника, а с другой стороны, чтобы получаемый им свет не стал слишком

сильным: ведь тогда человек перестанет существовать и потеряет тот уровень, который является для него подходящим.

И на самом деле, так наставил нас наш учитель, Святая Святых, наш

господин Рашаш, да защитят нас его заслуги, в своем объяснении молитвы

«Ана бехоах». В книгах сказано, что свойство этой молитвы – сила поднятия, но рабейну Рашаш добавил к этому важнейший принцип, описывающий

процесс возвышения мира ясно, полно и целостно («Неар шалом», 25б, в

упрощенном пересказе):

« И вот в чем идея Имени из 42-х букв. Известно, что каждый высший

мир – источник и корень того, что ниже него… И так относится каждый

мир к тому миру, который выше него… И вот, природа вышнего света, его

бата, рассуждение 1). 8. При исполнении заповеди Счета Омера нужно каждую неделю иметь в виду одну фразу из молитвы «Ана бехоах», а каждый день – одно слово, ради возвышения человека и подготовки его к принятию Торы (Рассуждения о

Песахе, рассуждения 11-12). 9. Одно из намерений при «ломаном» трублении в Рош

Ашана включает идею молитвы «Ана бехоах» (Рассуждения о Рош Ашана, рассуждение 9). 10. В идее возвышения Шехины в Йом-Киппур до уровня «понимания»,

«Бина», неявно содержится и идея молитвы «Ана бехоах» (Рассуждения о Йом-Киппуре, рассуждение 3).

94 | А Н А Б Е Х О А Х

желание, его стремление и страсть – подняться к своему источнику и корню, объединиться с ним и прилепиться к нему, подобно языку пламени, свя-занному с угольком. И если сделает это, вся сущность его исправления пропадет. Поэтому Творец вложил в каждый аспект мироздания внутренний

трепет, чтобы этот свет не поднялся и не вошел внутрь дальше, чем нужно. Кроме того, в мироздание вложен еще и внешний трепет, законы и границы, чтобы человек не пал слишком низко и не оказался бы ниже подобающего ему уровня. И вот, этот трепет – это Имя из 42-х букв, аспект

Мощи, Гематрия которого соответствует слову «трепет», «йира». Именно это Имя удерживает вышний свет, не давая ему ни подняться слишком

высоко, ни спуститься ниже, чем ему подобает».

Таким образом, наш учитель Рашаш открыл нам, что идея Имени из

42-х букв – регулирование положения людей в мире, помещение их на по-добающий им уровень. И на самом деле, главное исправление мира – это

помещение каждого на его место. Так, слишком много света – это не благо, это ничем не лучше, чем когда света не хватает и воцаряется тьма и грубость материальности. Настоящее исправление – это когда каждый занимает

свое положение и находится на своем уровне. И на самом деле, это – идея

самого сотворения мира, когда сотворенные были оценены и каждый помещен на свое место, согласно своей способности воспринять свет.

«Ана бехоах» общее введение | 95

«Ана бехоах»: «Врата праведности», вход в высоты Б-га

32 пути и десять речений

В свете всего этого мы понимаем, что фразы молитвы «Ана бехоах»

связаны с исправлением мира после его падения, возвращением на подобающее ему место. Ее цель – помощь людям выйти из тюрьмы материальности и великой тьмы, окутывающей их, чтобы они вернулись в то место, которое для них хорошо и приятно, согласно тем качествам, с которыми они

были сотворены, и согласно тому, что для них предназначено. И теперь мы

можем понять продолжение слов раби Шимона бар Йохая в том источнике, который мы процитировали выше, об основе молитвы «Ана бехоах», то есть

Имени из 42-х букв:

« У каждой буквы есть речение и есть путь. Этих речений десять, а

тропинок 32, и все они зависят от Имени «Йуд-Эй», и это стих: «Я войду в

них, буду благодарить Йуд-Эй». «Алеф-Йуд-Эй» – это Гематрия слов «Я

буду благодарить Йуд-Эй» (Йуд-Эй – Хохма и Бина, а «алеф» от слова

«одэ», «я буду благодарить» – это верхний Кетер), и это – семь сфирот, заключенных в семи Именах».

Раби Шимон бар Йохай учит нас, что Имя из 42-х букв свидетельству-ет о вышнем корне, и это – идея 32-х путей мудрости и десяти речений, которыми был сотворен мирxii. И каждая буква из этого Имени связана либо с

идеей одного из этих десяти речений, либо с идеей одного из путей мудрости. Основная суть здесь вот в чем. Известно, что мир сотворен десятью речениями, и смысл этих речений – различные аспекты раскрытия

Вс-вышнего. Он сотворил мир десятью Своими различными проявлениями, и это – идея десяти корней мироздания. Гемара учит нас, что первое слово

Торы – «В начале», «Берешит» – тоже одно из этих десяти речений. И известно, что слово «Берешит» указывает на качество Мудрости. Иерусалим-ский перевод так и говорит: «Берешит – мудростью». И, как известно, капля

семени символизирует мудрость, поскольку это – семя, содержащее в себе

всего ребенка целиком. Таким же образом первое из десяти речений, «Берешит», заключает в себе все мироздание в целом, буквально все миры. Ведь

на самом деле все мироздание заключено буквально в одной точке, находящейся на самом верху, и это – идея полного целостного единства мироздания, до того, как оно разделилось и распалось на различные силы. Об этом

говорит Рамбан в начале комментария к Торе, обсуждая изначальную силу, то первичное зерно, из которого были сотворены все силы мироздания. Они

уже содержались в этой первичной силе как возможности, которые вопло-тились в течение шести дней творения, благодаря последующим речениям.

Таким образом, первое речение – вышний корень всего мироздания, в

котором все силы мира пребывают в нераздельном единстве. После этого

96 | А Н А Б Е Х О А Х

следующие речения разделили эти силы и воплотили все отдельные творения, каждое на своем месте и со своей миссией в мире. Мир был первоначально сотворен как единство, зерно, и сотворено оно было первым речением, качеством Мудрости. Этот факт призван показать нам цель существования всех миров. Она в том, чтобы в конце концов вернуться и объединиться

в единое удивительное творение, которое будет провозглашать почет Б-га и

раскроет великолепие царства Бесконечного. В будущем мироздание возвысится и вернется к нераздельному единству, намек на которое содержится в

первом этапе сотворения мира, в слове «Берешит», идее качества Мудрости.

Сердце и сущность всего – это вышнее единство, в этом состоит цель и миссия всего сотворенного и всего созданного. Это – идея сердца мира, 32-х

путей мудрости. Мудрость, идея полного единства всего, святой исходной

точки, – это идея первого речения, из которого потом, силой остальных речений, возникли все отдельные творения. А пути мудрости – это идея разделения силы Мудрости и превращения ее в сотворенный мир. Таким образом, аспект десяти речений и аспект 32-х путей мудрости – это идея создания

этого мира во всех его частностях и со всеми его границами. И это – основы, из которых возникло Имя из 42-х букв, отвечающее за этот мир в его разделенности и ограниченном бытии. Это и имел в виду раби Шимон бар Йохай, когда сказал, что каждая буква Имени из 42-х букв укоренена либо в речении, либо в пути мудрости. Он имел в виду десять речений и 32 пути мудрости, которые и представляют собой разделение и периодизацию единого

света, ставшего корнем мироздания, а затем разделившегося согласно этим

путям и речениям и воплотившего все то, что было в виде возможности заключено в первоначальном зерне мира.

И учит нас раби Шимон бар Йохай, что намек на это Имя содержится

в стихе: «Откройте мне Врата праведности, я войду в них, буду благодарить

Б-га (Имя Йуд-Эй)». Слово «в них», которое имеет Гематрию 42, символизирует Имя из 42-х букв. И отсюда мы узнаем, какова сущность этого Имени, и видим, почему в стихе Врата праведности названы этим словом. Царь

Давид сказал ведь: «Откройте мне Врата праведности, и я войду «в них»», то есть в эти Врата. Имя из 42-х букв и есть эти Врата праведности! Таким

образом, Имя из 42-х букв, которое символизирует слово «в них», относится

к аспекту врат, ведущих куда-то вовне. Царь Давид просит, чтобы ему открыли врата, чтобы через них он мог благодарить Б-га. Значит, эти врата

ведут ввысь, к благословенному Б-гу.

И вот, раби Шимон бар Йохай делает из этого стиха прекрасный вы-

вод, показывающий нам, куда эти врата ведут того, кто в них вошел, и куда

они открываются. Эти врата дают человеку почетную возможность благодарить Имя Йуд-Эй, как сказал Давид: «Я войду в них, буду благодарить Имя

Йуд-Эй». Таким образом, эти врата – вход в аспект благодарения Имени

Йуд-Эй. Что же означает «я буду благодарить Имя Йуд-Эй»? В первую очередь, нам стало известно, что Имя Йуд-Эй символизирует максимальную

высоту, свет, находящийся над явленной реальностью. Оно обозначает качества Мудрости и Понимания, Хохма и Бина, то есть свет, пребывающий над

«Ана бехоах» общее введение | 97

границами. Известно, что аспект границ укоренен в семи нижних сфирот, от

Хесед до Малхут. В этом же состоит идея семи дней недели, и вообще вся

реальность мира вращается вокруг семи качеств. А Хохма и Бина, в противоположность этому – аспект, превосходящий все границы, находящийся

над системой всех миров. Они символизируют идею высшей, скрытой реальности, идею стиха: «Скрытое – Б-гу, нашему Г-споду». И они укоренены

в Имени Йуд-Эй. Получается, что Имя из 42-х букв, те врата, в которые мы

должны войти, – это путь к реальности, располагающейся выше всех миров, к Имени Йуд-Эй. И раби Шимон бар Йохай передал нам тайну слов «я буду

благодарить Имя Йуд-Эй», сказав, что слова «я буду благодарить» – это Гематрия Имени Йуд-Эй с буквой алеф. Это – очень глубокая вещь. Идея соединения буквы алеф и Имени Йуд-Эй состоит вот в чем. Алеф указывает на

самый верх, на идею Кетер, сверкание света Бесконечного, превышающего

всякие возможности постижения. Поэтому с этой буквы начинается на Святом языке слово «где» во фразе: «Где место Его почета?» – и это показывает, что постижение его невозможно ни в малейшей степени. И скрытый свет

буквы алеф притягивается и приближается к нам через идеи Хохма и Бина, аспект Имени Йуд-Эй. Ведь, хотя они превыше всяких границ, ими сотворен

ограниченный мир, как сказано в стихе: «Ибо Именем Йуд-Эй Б-г создал

миры» (Йешайя, 26:4). Получается, что аспект вышнего света, возвышенного света Бесконечного, притягивается к нам сверху через идею связи буквы

алеф и Имени Йуд-Эй, которую символизирует слово «я буду благодарить».

Исходя из всего этого, мы постигнем и поймем глубину идеи молитвы

«Ана бехоах», идею Имени из 42-х букв, заключенную в слове «в них». Эта

молитва пребывает в реальности ограничения, в идее качества Мощи, как

мы видели выше. Поэтому именно она может воздействовать на нас, так как

близка к нашей реальности. Поэтому она представляет собой аспект Врат,

«Врат праведности», которые открываются и ведут вовне. Эта молитва соприкасается с низкой реальностью, но открывает и возвышает ее до самого

верха, приближая людей к высотам, превышающим всякое постижение. И

на самом деле, основа совершенства постижения сотворенного человека состоит в том, чтобы он осознал реальность Творца. И хотя он совершенно не

может постичь Его сути, он может в глубине своего сердца постичь несо-мненность Его существования и реальности, настолько, что всем сердцем

пожелает благодарить Его. В этом и состоит миссия человека: осознать реальность Творца так ясно, чтобы у него возникла потребность благодарить

Его всем сердцем. Ибо благодарность рождается из осознания реальности

того, Кто посылает благо и дарит жизнь. Поэтому она возникает благодаря

вратам, открытым для человека: «я войду в них, буду благодарить Б-га». Эти

врата дают возможность глубокого осознания Творца и совершенства Бесконечного, настолько, что «все его кости произнесут: Б-г, кто подобен Те-бе!». Это и есть сердечная благодарность Б-гу, Источнику всех источников и

Корню всех корней. Ее символизирует слово «я буду благодарить», и она

проявляется в Имени Йуд-Эй. Это аспект отца и матери, которые порожда-

98 | А Н А Б Е Х О А Х

ют сотворенное, идея стиха: «Б-г мудростью основал землю, установил небеса пониманием»xiii.

И вот, мы отметим, что у Имени из 42-х букв из молитвы «Ана бехоах» есть множество других аспектов. Рамак в «Сэфер Апардес» перечислил много важных принципов, связанных с этим Именем, однако они касаются больше тех, кто вошел в тайну Б-га, да поместит Б-г наш удел вместе с

ними! Но все же, чтобы не оказалось, что в нашей книге этих идей недостает, мы привели его слова в Приложениях, см. тамxiv.

К таким выводам мы пришли, размышляя об общей сущности молит-

вы «Ана бехоах» – идее возвышения всех миров. И да удостоимся мы, чтобы благословенный Б-г излил на нас Свой свет, свет всех Своих святых

Имен, чтобы поднять, возвысить и освятить все мироздание! Да узрим мы

свет, усиливающий чистоту и святость, свет спасения и благословения для

всего Израиля, с приходом нашего праведного Машиаха и строительства

Храма нашей жизни, вскорости, в наши дни, амен!

«Ана бехоах»

100 | А Н А Б Е Х О А Х

«Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную!»

«Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную!»

Изучив общую суть молитвы «Ана бехоах», попробуем немного разобраться в ее содержании. Эта молитва начинается словами: «Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную!». То есть мы здесь просим, чтобы Вс-вышний силой величия Своей правой руки развязал связанную, освободил нечто скованное и заключенное в границы. Нужно разобраться, о чем же здесь говорится. И в первую очередь мы должны понять, что такое «величие Твоей правой руки». Известно, что правая рука символизирует качество Милосердия, которое есть сама сущность мощного желания

Вс-вышнего делать добро всем людям. Мир в целом основан на абсолютном

добре, на том, что Вс-вышний желает сделать людям совершенное добро, в

великой любви, не скованной никакими ограничениями и мерами. В этом

состоит идея правой стороны, которая есть милосердие, есть желание добра

без всяких границ.

Однако мы должны понять, в чем смысл соединения слов «величие

Твоей правой руки», которое несет в себе еще одну идею. Мы ведь говорим в молитве не «молим: силой Твоей правой руки…», – но силой «величия Твоей правой руки». Поэтому нужно понять, в чем разница между

«величием Твоей правой руки» и просто «Твоей правой рукой». Но вначале общий вопрос. Из прошлой беседы мы поняли, что основа этой молитвы лежит в качестве Мощи. Но тогда становится непонятным, почему с самого начала она говорит о Милосердии, правой стороне, более того, упоминает «величие правой стороны»!

Милосердие – качество, имеющее границы

Начнем разбираться с понятием «величия Твоей правой руки», и тогда и общий вопрос, который мы задали, прояснится. Вот в чем здесь дело.

Правая сторона, милосердие, – это одно из семи низших качеств. Известно

различие между высшим светом, стоящим над всеми ограничениями и раз-делениями, и светом, заключенным в границы. Это различие между тремя

высшими сфирот, Кетер, Хохма и Бина, представляющими собой аспект

мощного вышнего света, превосходящего ограничения мира, и семью нижними сфирот, от Хесед (Милосердия) до Малхут. Семь нижних качеств – это

свет, сжатый до границ нашего мира. Более того, именно из него и был сотворен наш мир с его границами. Мы видим, что два принципиальных свойства мира, означающих его ограниченность – а именно, пространство и время, – основаны на семи. В отношении времени – в неделе семь дней, укоре-

«Ана бехоах» | 101

ненных в семи нижних сфирот. В неделе только семь дней, и больше нет.

Это значит, что аспект восьмерки в рамках времени не представлен, он указывает на свет, пребывающий вне границ времени. (Маараль, «Тиферет

Исраэль», в предисловии и в главе 2, «Нер Мицва», стр. 21). И простран-ственная мера мира тоже основана на числе семь: восток, запад, север, юг, верх, низ и центральная точка – седьмая. Идею семи качеств, ставших основой мира с его границами, мы видим в истории о сотворении мира. Шесть

дней творения – и седьмой день, который приводит жизнь и свет в область

ограниченного мира. И получается, что Милосердие – первое из качеств, неразрывно связанных с идеей ограниченности мира. Поэтому Писание говорит: «Мир милосердием строится» (Теилим, 89:3). Это значит, что идея

границы и исчезновения начинается от сфиры Милосердия и далее и действует там, где есть идея цимцум, сжатия. Поэтому Милосердие названо

«мерой» – это слово имеет еще и значение границы. Таким образом, Милосердие – это идея силы, заключенной в определенные границы.

В чем выражается ограниченность Милосердия?

Теперь поставим вопрос: чем ограничено милосердие? Ведь милосер-

дие – сила Дающего, Который желает даровать безграничное и бесконечное

благо! Какая же здесь может быть граница? На первый взгляд, можно было

бы сказать, что идея границы связана только с теми, кто воспринимает это

благо: это их недостатки отдаляют их от совершенства и возможности воспринять свет и благо от Того, Кто излучает их! Но на самом деле все обстоит вот как. Сам Дающий ограничен, так сказать, возможностями воспринимающих. Милосердие не способно действовать, если принимающий не готов воспринять его. Этому есть два объяснения. Во-первых, это закон, заложенный Б-гом в сотворенный мир: поток блага свыше подстраивается под

возможности воспринимающих, изливая на них благословение согласно то-му, насколько они к этому готовы («Даат Твунот», часть 2). Во-вторых, поток блага, для которого нет подходящих сосудов – уже не благо, оно может

навредить. Это как если бы молодой человек получил огромную сумму денег, не имея достаточного опыта, чтобы управлять такой суммой. Он может

нанести себе вред, и это уже не благо, а разрушение.

Общий вывод: невозможно даровать благо тому, кто не готов к этому.

Поэтому, хотя у Дающего есть огромное желание давать без границ и без

меры, Он как бы не сможет реализовать это желание, если принимающий к

этому не готов. В конечном итоге, Он вынужден давать принимающему

строго в соответствии с его возможностями. И получается, что Дающий как

бы подчиняется ограничениям принимающего сосуда. Поэтому понятно, почему милосердие тоже ограничено, как все семь низших качеств.

Таким образом Милосердие, являясь одним из семи качеств, ограничено, и его ограниченность выражается в том, что относится только к аспекту излучения света, но не обладает способностью создавать сосуды. Эта

способность относится только к качеству Мощи, противопоставленному ка-

102 | А Н А Б Е Х О А Х

честву Милосердия и параллельному ему. И поскольку качество Милосердия как бы лишено способности создавать сосуды, в этом его ограниченность. Ведь если бы в его силах было создавать сосуды, оно могло бы даровать безгранично. В этом случае, если бы принимающий не был готов воспринять поток блага, можно было бы просто увеличить эту его способность, чтобы справился с большим потоком блага. Так можно было бы направить

на каждого безграничный поток блага. Но мы видели, что качество Милосердия содержит себе аспект ограниченности, как и все семь низших качеств. И ограниченность эта в том, что оно лишено силы увеличивать возможности сосудов воспринимать. Поэтому оно способно даровать лишь

настолько, насколько сосуды способны воспринять, и не больше. А право

создавать сосуды отдано только качеству Мощи, которое, как известно, связано с аспектом воспринимающих. Таким образом, в конечном итоге, подготовка сосудов к потоку блага передана самим воспринимающим, людям, обладающим свободой выбора. Это они своими поступками готовят себя к

потоку вышнего блага, который будет излито на них.

«Величие Твоей правой руки» – чудеса вышнего милосердия

И вот, все это сказано об аспекте правой стороны, то есть Милосердия. Но это не относится к великой тайной идее «величия Твоей правой

руки», величия правой стороны, ее усиления. О самой этой идее «величия

правой стороны» следует задать такой вопрос. Зачем вообще нужно усиливать правую сторону? Мы же ведь сказали, что Дающий может давать лишь

по возможностям воспринимающих. Что же даст возрастание силы Дающего, если воспринимающий не готов и не располагает сосудами, необходимыми для принятия потока блага от Дающего? Но на самом деле величие

правой стороны – логически не объяснимый принцип, который может применить Дающий. И состоит он в том, что Дающий придает воспринимающему достаточно сил, чтобы смог принять поток блага. Это означает, что, хотя Милосердие ограничено, у него есть вышний корень в более высокой

области, чем сила милосердия, относящаяся к семи нижним сфирот. Этот

вышний корень возвышен и мощен. Он обладает могучей силой не только

излучать поток блага, но и приготовить сосуды для его восприятия. Это значит, что вышнее милосердие действует в двух областях: в области собственно излучаемого света и в области принимающих сосудов. И в области сосудов в его силах чудесным образом придать сосудам силы, вырастить их, чтобы могли принять поток милосердия. В Гемаре об этом сказано, что в

будущем Вс-вышний придаст праведникам сил, чтобы они смогли воспринять неограниченный поток блага26. И на самом деле, только так мы сможем

26 Сказано в Барайте от имени раби Меира: Как человек отмеривает, так отмеривают

ему. Об этом сказано: «Его же мерой, изгоняя его, Ты наказываешь его» (Йешайя, 27:8). Сказал раби Йеошуа: «Но разве можно так сказать? Человек отдал бедному

все, что мог, в этом мире – и Вс-вышний тоже даст ему все, что может, в Будущем

«Ана бехоах» | 103

воспринять свет Бесконечного, который Вс-вышний желает даровать нам

совершенно без всяких ограничений. Только это сверхъестественное действие Милосердия, направленное на принимающие сосуды, «величие Твоей

правой руки», может приготовить нас к тому, чтобы выдержать огромную

мощь потока безграничного блага от Бесконечного, который в будущем

изольется на насxv.

Вышнее милосердие – властвует над светом и над сосудами

Эта идея основана на том, что, хотя качество Милосердия – одно из

семи низших качеств, которое из-за этого, так сказать, ограничено в своем

действии и не занимается проблемой подготовки сосудов, тем не менее известно, что корень качества Милосердия находится в самой выси, в нераздельном вышнем свете, у которого нет ни границы, ни меры. Ведь при сотворении мира еще до того, как возникли границы и произошел цимцум, сжатие, существовал нераздельный свет Бесконечного, чистый свет без границ и без меры. И вся сущность и все стремление этого света состояло в совершенном желании делать добро, без границ и без меры, даровать всем

людям бесконечное благо. Получается, что глубокое стремление Дающего

даровать добро – это основа всего мира, существовавшая до всех сжатий и

до всех границ. Это свет известен нам под названием Кетер: совершенное

добро, свет и благословение, нераздельное милосердие без границ и без

сжатия. Этот свет каждую секунду полон вечного милосердия, «вышний

родник, который весь есть сияние, весь есть непрерывная радость» (согласно Зоару, 3, 130а). Он не подчиняется никаким ограничениям, это бесконечный свет, исходящий от благословенного Б-га.

Получается, что, хотя качество Милосердия на практике проявляется

как ограниченное качество, оно укоренено там, где никакие границы не действуют. И это вышнее Милосердие, величие правой руки благословенного

Б-га, может действовать без границ и без меры. И оно в силах не только посылать поток бесконечного блага, но и подготавливать сосуды, очищать их

и делать способными к восприятию чистого света, который в будущем изо-мире? (Ведь человек не сможет этого вынести – Раши). Ведь сказано: «И Небеса

пядью измерил» (Йешайя, 40:12)». «А ты, разве ты не скажешь так? Какая мера воздаяния больше – воздаяния благом или наказанием? Ясно, что мера воздаяния благом больше, чем мера наказания. О мере воздаяния благом сказано: «И повелел Он

тучам вверху, и двери Небес раскрыл, и спустил им с неба ман, чтобы они ели» (Теилим, 78:23-24). А о мере наказания сказано: «И люки Небес открылись» (Берешит, 7:11). О мере наказания сказано: «И вышли они, и увидели тела людей, согрешив-ших против Меня, ибо червь их не умрет, и огонь их не погаснет, и будут они мер-зостью для всего живого» (Йешайя, 66:24). А если в этом мире человек даже палец

протянет к огню, сразу же обожжется! На самом же деле, как Вс-вышний придает

сил злодеям, чтобы принять наказание, так придает Вс-вышний сил праведникам, чтобы принять предназначенное для них благо» (Сангедрин, 100а-б, и см. Таанит, 9а и 22б).

104 | А Н А Б Е Х О А Х

льется на них. Желание благословенного Б-га настолько вознесено, что может воздействовать и на сосуды, не только излучать свет, и может подготовить воспринимающих к получению потока блага, даже если они со своей

стороны не готовы к этому.

Теперь мы получили ответ на заданный в начале вопрос: если Имя из

42-х букв есть качество Мощи, почему молитва «Ана бехоах» начинается с

обращения к «величию твоей правой руки», к качеству Милосердия? Из

сказанного нами ясно, что сила воздействия качества Милосердия – истинная Мощь,воздействующая именно на сосуды и подготавливающая их к

восприятию вышнего света. И теперь все это понятно. И вот как объясняет

рав Кук, благословенной памяти, слова «Умоляем: силой величия Твоей

правой руки…» («Олат Реия», 1, стр. 157):

« «Умоляем: силой величия Твоей правой руки развяжи связанную» –

«правая рука Б-га вознесена». Это – твердыня милосердия, распространяющегося по миру, и основа стремления всего мироздания, ибо «мир милосердием строится»27. На самом деле, у правой стороны есть аспекты великого и малого. Аспект «малого» правой стороны – когда милосердие организовано согласно определенной ограниченности принимающего это милосердие, то есть соответствует тому, сколько он может снести. А аспект «великого» в милосердии – это качество Милосердия, дарующее

огромное благо, больше, чем допускает ограниченность принимающего. И

если он не может вынести это огромное количество блага, это милосердие

столь велико, что воздействует в своей доброте и на способность и силу

вобрать в себя это добро и милосердие. «Благословен Б-г, каждый день Он

нагружает нас благом» (Теилим, 68:20). «Вс-вышний дает праведникам си-лу принять уготованное им благо» (Сангедрин, 100б)».

Мощью спасения Его правой руки

И вот, основная идея состоит в том, что силой и мощью Б-га полон

мир, и мощью своей правой стороны Вс-вышний может подготовить мироздание к восприятию света, вознести всех людей с их нынешнего низкого

положения. Это относится даже к тем, кто пал настолько низко, что не способен принять благо: мощью Своей правой руки Он может поднять весь мир

27 Вот что это значит. Вознесенная правая рука Б-га – это твердыня и источник силы

милосердия, распространяющегося по миру. Это – идея явленного качества Милосердия, аспект Милосердия как одного из семи нижних качеств. И она же, «вознесенная правая рука Б-га» – основа стремления всего мироздания, ибо основой всего

служит дарование совершенного блага. И есть стих, который прямо говорит об

этом: «Мир милосердием строится» (Теилим, 89:3). Получается, что у ограниченного милосердия есть вышний корень, основа совершенного добра, у которого нет ни

границ, ни меры. Затем рав Кук продолжает свое объяснение. Из этого следует, говорит он, что у правой стороны есть аспекты «великого» и «малого», идея ограниченного Милосердия и вышний корень Милосердия.

«Ана бехоах» | 105

к добру. Это и есть правая сторона, посылающая поток блага и дарующая

добро. Однако это – правая сторона, действующая через левую, идея «Мощи

спасения Его правой руки» (Теилим, 20:7). То есть правая рука – это рука, которая спасает. И следует знать, что идея спасения – всегда идея подготовки сосуда. Ведь Дающий всегда готов даровать, и проблема всегда в том, что воспринимающий сосуд не подготовлен. Поэтому спасение всегда определяется готовностью сосуда. И в этом стихе о «мощи спасения Его правой

руки» неявно содержится важный принцип. Сосуд становится готовым

только благодаря поступкам принимающих, однако одно из непостижимых

чудес Творца состоит в том, что Он работает с самими сосудами, делая их

готовыми к принятию потока блага28. Таким образом, спасение содержит и

аспект Дающего, Который помогает принимающему выстроить сосуды, в

которые тот сможет принять свет.

В этом идея стиха: «Правая рука Б-га вознесена, правая рука Б-га делает силу» (Теилим, 118:16). «Правая рука Б-га вознесена» – это вознесение

правой стороны, «величие Твоей правой руки». Стих хочет показать нам

силу и мощь Его действия: «делает силу». «Сила» здесь – это та сила, которая притягивает свет к строительству сосудов, к воспринимающему, – аспект женского начала. И вот, на Святом языке выражения «человек живой»,

«бен иш хай», и «человек силы», «бен иш хаиль», похожи, однако различие

между ними известно. «Человек живой» – это идея мужского начала, того, кто дает и действует. «Живой» – это аспект света, лежащего в основе всего, света, который дарит жизнь и освещает. А «сильный», «хаиль» – это аспект

«жены сильной», «эшет хаиль», аспект воспринимающего женского начала.

Это различие можно усмотреть в самом слове «хаиль», которое получается

из слова «хай» добавлением буквы «ламед». А «ламед», как известно, – и

есть женское начало, идея луны («Талелей Хаим», Суккот, беседа «Строение

Сукки, ее крыши и возвышение миров»). Таким образом, сила в этом стихе –

это идея женского начала, которое при этом намекает и на жизненную силу, аспект слова «хай», то есть мужское начало. Эта жизненная сила, попадая в

миры, покрывается внешней оболочкой и открывается только в самих воспринимающих, – а это идея «хаиль», «силы», «жены сильной». И стих сообщает нам, что вознесенная правая рука Б-га именно «делает силу», работает именно с сосудами, достигая при этом самого дна мира Действия: « де-

лает силу». Это – идея вышнего милосердия, действующего в аспекте жен-28 В этом идея стиха: «И поднимутся спасающие на гору Цийон» (Овадья, 1:21).

Слово «спасающие» по Гематрии равно имени Шимон, а Шимон укоренен в качестве Мощи, как известно, в противоположность Реувену, который представляет

Милосердие. «И поднимутся» по Гематрии равно 10-2-100, а это – идея Четырехбуквенного Имени в его аспекте излучения света в Имя Э-лоим: их объединение

составляет по Гематрии 10-2-100. Таким образом, это – притягивание правой стороны, качества Милосердия, идеи Четырехбуквенного Имени, к левой стороне, к идее

Имени Э-лоим.

106 | А Н А Б Е Х О А Х

ского начала, в аспекте подготовки сосудов29. Таким образом, «Правая рука

Б-га вознесена» – это и есть идея величия правой стороны, упоминаемая в

молитве «Ана бехоах».

Просить Б-га о помощи в подготовке сосудов

Получается, что в этом и состоит идея мощи правой стороны. Это

идея чудесной силы, у которой нет ни границ, ни меры, которая воздейству-29 Стоит привести в этой связи глубокие слова рав Кука, относящиеся к нашей теме.

Он выражается непросто, однако в его фразах скрыты драгоценные сокровища. Вот

что он пишет: «Вхождение в счастье жизни, для отдельного человека и для общества, не заканчивается одним лишь желанием пойти по легкому пути, воспользоваться теми силами, которые уже приобретены или получены при рождении, для

обретения блага. Необходимо, чтобы желание блага стало очень глубоким, дало

побеги и углубило корни настолько, чтобы жизненная сила вызвала потребность

приобрести еще многие средства и способности, чтобы с их помощью воплотить в

жизнь желаемое счастье, реализовать тонкое и святое стремление к благу. «Человек

силы» – это понимание живой праведности, которая в этот момент превращается в

действенную и созидательную силу. И поистине, нет никакого совершенного спасения, кроме того, ради которого спасенный предпринял собственные действия. В

этом и состоит идея праведности в служении человека: приобретение сил и правильная расстановка их ради достижения более возвышенной и святой жизни. И

когда жизнь в целом достигает этой высокой ступени, пробуждаются все общие

силы и все мировое окружение, материальное и духовное, связанное с ними, и все

вышние источники, из которых растут и поднимаются эти силы. Они обретают готовность действовать и служить, создавая основу спасения, спасения общества и

спасения мира. Свет Б-га, изливающийся на мощь силы, на обновляющую и сози-дающую праведность, – это сущность прямоты, заключенной в святом свете творения, создания мира и всего, что его наполняет, из первоначальной воли Б-га, полной

могущества, увенчанной мощью и всем светом Святая Святых, тонких аспектов

блага и вечного надежного милосердия. «Ныне знаю я, что спас Б-г Своего помазанника, ответил ему с Небес Своей святости, мощью спасения Своей правой руки».

И сама основа ожидания спасения, возникающего из изучения полученной по традиции мудрости, мудрости тайной Торы, в которой таится свет Машиаха и дух рев-ностного пророка Элиягу, провозглашающего Избавление, стержень совершенства

и мужества, которое дает несомненное знание, – сама эта основа пребывает в этой

мощи. Эта мощь создает систему силы-«хаиль», приобретения новых сил и направления их на достижение счастья для мира в целом, и от нее зависит счастье каждой

мельчайшей подробности мироздания. Это – проявление силы Того, Кто сотворил

реальность Избавления на всех его уровнях, и глубокое понимание путей его движения, скрытых от глаз, из самой бездны, из абсолютного отдаления всего, что ему

противостоит, но на самом деле ему способствует, и до приближения всех систем

уровней, наблюдаемых на всех путях исследований, показывающих, насколько эти

системы близки к Избавлению и поддерживают его. «Жена сильная» – венец ее му-жа, и «намного больше, чем цена жемчужин, цена ее. Полагается на нее сердце ее

мужа, и прибыток его не иссякнет». «Будут двигаться от силы к силе, узрят Б-га в

Цийоне». «Орот Акодеш», 3, стр. 70.

«Ана бехоах» | 107

ет на сами сосуды, на людей, готовя их к принятию света и помогая им возвыситься, от самого низа своего нынешнего состояния до самых высот. И

хотя, как правило, работа по подготовке сосудов возложена на самих людей, хотя каждый сам должен подготовить себя, свои качества и свои поступки, –

тем не менее, народу Израиля даровано притягательное и чудесное сокровище, возможность обратиться к благословенному Б-гу с просьбой присо-единиться к нам в этом труде подготовки сосудов к принятию света. И благословенный Б-г ответит на наш призыв и поможет нам в труде подготовки

сосудов, исправления мироздания и всего человечества, чтобы все люди

стали сосудами, подходящими для мощного потока блага.

Это и есть идея «величия Твоей правой руки»: мы этой молитвой пробуждаем милосердие в его вышнем корне, идею величия правой стороны, которая работает не только со светом, с аспектом дающего, но и с сосудами, с аспектом принимающего. Об этом говорил и Моше-рабейну. Когда евреи

согрешили и Вс-вышний хотел, Б-же упаси, наказать их за то, что они оказались совершенно неспособными воспринять поток блага, явился Моше-рабейну, «верный пастух», и побудил мощную и могучую силу бесконечного добра подействовать и на сосуды, на глубину души сыновей Израиля, чтобы исправить их и подготовить к восприятию света. В этом – идея стиха:

«Ныне же да увеличится сила Имени А-донай» (Бемидбар, 14:17). Здесь

речь идет именно об увеличении сосудов, аспекте «силы Имени А-донай», обозначающего власть Б-га. Это Имя, как известно, соответствует идее Шехины, общины Израиля («Шаарей Ора», раздел 1), то есть основы общины

принимающих благо. И предназначение его – придать общине Израиля силы

и возвысить ее, чтобы она смогла воспринять поток вышнего блага и направить его вниз, к земле, чтобы осветить мир и все, что его наполняет.

В свете этого принципа рав Кук благословенной памяти объясняет

слова мудрецов в трактате Брахот о том, что Вс-вышний молится. Молитва

– это движение обитателей нижнего мира, которые возвышаются, очищаются и становятся готовыми к восприятию потока блага свыше. Молитва – это

придание сосудам способности подняться к свету. И проявляется это в тех

усилиях, которые человек прилагает в молитве, стараясь сосредоточиться и

очистить свое моление, обращенное к Б-гу, чтобы подготовить себя к принятию благословения. Но если так, непонятно, что значит, что Вс-вышний

молится? Вс-вышний ведь – верховный Дающий! Какое отношение может

иметь к Нему действие, направленное на подготовку и очищение? Это могут

делать только принимающие! Рав Кук благословенной памяти объясняет

(«Эйн Айя», Брахот 1, стр. 29):

« «Откуда следует, что Вс-вышний молится?». Вот как это можно

себе представить. Для нас предназначение молитвы – в возвышении души, чтобы она была готова наслаждаться пребыванием на более высоком

уровне, чем тот, к которому привыкла. Поэтому молитва действует и в

направлении получить желаемое: когда человек повышает свой уровень, он

становится достойным получить то, что ему недостает. И вот, перед

Ним, благословенным, нет никакого препятствия, чтобы послать поток

108 | А Н А Б Е Х О А Х

огромного блага, необходимо только, чтобы принимающие были готовы. И

всякое правильное поведение в отношении изучения Торы и соблюдения заповедей, и любая правильная черта характера – все это нужно только, чтобы принимающие были готовы воспринять благо, приготовленное для

них. Однако здесь нам раскрыли тайну, касающуюся добра, заключенного в

путях Б-га. Он организовал Свое управление миром так, чтобы принимающие возвысились и смогли воспринять огромное благо, большее, чем соответствует их возможностям. И пути, ведущие к этому через общее

Б-жественное управление миром, полностью подобны той цели, которой

мы достигаем через молитву. Это и называется «Вс-вышний молится».

И поскольку будущее Избавление произойдет несмотря ни на что, как

сказано: «И увидел, что нет человека, и удивился, что нет умоляющего, и

спасла его рука Его» (Йешайя, 59:16), будущий Храм назван «Домом Моей

молитвы» (Йешайя, 58:7) – молитвы Вс-вышнего. И в этом состояло великое видение, подобное пророчеству, которое видел раби Йишмаэль бен

Элиша в Святая Святых. В то время положение народа Израиля было не-устойчиво, он сталкивался со многими трудностями, телесными и духовными, и могло дойти до того, что человек опустит руки и потеряет

надежду на то, что народ Израиля укрепится, Б-же упаси, – если бы

Б-жественное управление определялось только состоянием принимающего.

Поэтому Б-г раскрыл Свою тайну Своему рабу, раби Йишмаэлю бен Элише.

Он показал ему, что существует путь вышнего управления, который нуждается в благословении, то есть хотя бы в небольшом приготовлении со

стороны исключительных людей поколения, которые делают народ способным принять гораздо больше, чем это было бы возможно согласно степени

их готовности. Именно этого благословения попросил Б-г Воинств у раби

Йишмаэля бен Элиши, чтобы через укрепление его рук укрепились бы руки

его народа и всех, кто занят святым служением, возвращая народ Яакова к

Г-споду его спасения».

Будущее Избавление произойдет силой исключительных представите-

лей народа ради всего Израиля

Следует отметить важнейшую вещь, которую сказал здесь рав Кук.

Она касается Избавления Израиля и силы праведников, работающих ради

этого и приближающих Избавление. Нет сомнения, что Избавление требует

подготовки со стороны народа Израиля. Светлые и ясные пути нашего Избавления могут проявиться только в подходящих сосудах. В этом смысле

представления и мысли народа Израиля, пути их жизни, все их поступки и

чувства должны быть очищены, подготовлены к встрече с нашим Г-сподом, Который в будущем явится нам в окружении чудесного и мощного света, в

вышнем и святом сиянии. Избавление требует подготовки, очищения сосудов, возвышения потребностей и желаний, очищения сердца и рук, углубле-ния сердечного стремления к Храму и его сладостному свету. Однако реальность шествует медленно, она перегружена и перепутана. Страсти, лежащие

«Ана бехоах» | 109

в основе поступков, слабость постижения и осознания очень затрудняют

продвижение и подготовку народа в целом. Поэтому если бы подготовка к

Избавлению была отдана только во власть всего народа в целом и никак

иначе, продвижение было бы очень медленным, трудным и подверженным

постоянным колебаниям. И тогда, естественно, все это сопровождалось бы, Б-же упаси, болезненными ударами, которые заставляли бы народ в целом

привыкать идти по трудному пути и вносили бы в его душу важные ценности, к которым народ приучался бы через боль и страдания.

Не этого желал Б-г, наш Г-сподь. Он, благословенный, хочет добра

Израилю и желает привести ему Избавление. Поэтому, хотя в основание ми-ра и заложен принцип, по которому свет пробуждается согласно готовности

воспринимающих, на самом деле Вс-вышний «организовал Свое управление

миром так, чтобы принимающие возвысились и смогли воспринять огромное благо, большее прежних своих возможностей». Другими словами, Вс-вышний заложил в мир возможность, вкупе с обычным и сверхъесте-ственного управления, путем которого народ может возвыситься над своим

реальным положением, чудесным и вышним путем, через аспект «скачка»:

«Подобен мой любимый газели или молодому оленю» (Шир Аширим, 2:9),

«Скачет он по горам, прыгает по холмам» (там же, 8). Б-г любит наш народ, поэтому ведет себя с нами, как олень, для которого естественно скакать. Он

чудесным образом перепрыгивает, поднимая народ над его возможностями

и неспешностью его шагов. Это – вышние тайны, с помощью которых реальность улучшается вышним и недоступным для нас образом. В тайные

глубины душ Вс-вышний проливает свет Избавления, начинающий действовать в душе способом, скрытым от нас и известным только Ему, и незаметно

готовящий народ Израиля к Избавлению, – хотя внешне никаких заметных

изменений с общиной в целом и ее выбором не происходит.

И вот, этот тайный путь, которым Вс-вышний готовит народ Израиля

и возвышает его для Избавления, тоже требует определенной подготовки

снизу. Ибо есть великое правило: пробуждение снизу необходимо для любого воздействия, приходящего сверху. И это воздействие сверху, которым

Вс-вышний готовит народ Израиля к Избавлению, тоже требует пробуждения снизу. И для вышнего пути подготовки Избавления через действия Б-га

и требуются праведники, исключительные люди поколения, «сохранившиеся, которых призвал Б-г». Именно они, в которых говорит дух Б-га, в души

которых проникает Б-жественное присутствие, подступают к служению

Вс-вышнему, пробуждая скрытую любовь и приготовляя народ Израиля к

восприятию потока блага свыше, большего, чем они способны воспринять

согласно своей мере. Так объясняет рав Кук благословенной памяти вышнюю тайну, которую Б-г передал раби Йишмаэлю бен Элише: «Йишмаэль, сын Мой, благослови Меня!». Благословение, о котором здесь идет речь, –

это подготовка, пробуждение снизу, желание обратиться к вышнему источнику, источнику благословения. И так пишет рав Кук:

« Поэтому Б-г раскрыл Свою тайну Своему рабу, раби Йишмаэлю бен

Элише. Показал ему, что есть путь вышнего управления, который нужда-

110 | А Н А Б Е Х О А Х

ется в благословении, хотя бы в небольшом приготовлении со стороны исключительных людей поколения, которые делают народ способным принять гораздо больше, чем было бы возможно согласно степени их готовности».

Это был тяжелый период в жизни еврейского народа, незадолго до

эпохи «десяти казненных римлянами», одним из которых был сам раби Йишмаэль бен Элиша. В этот период народ Израиля был сломлен, разлетелся

на осколки в тяжком изгнании, за мгновение перед великим разрушением.

Именно тогда Вс-вышний открыл раби Йишмаэлю бен Элише великий

принцип подготовки света Избавления, научил ему раби Йишмаэля и других

праведников, исключительных людей поколения. В это время евреи «находятся в земле их врагов», под властью неевреев, они стали презренным и

бездомным народом. Община Израиля лишилась сил, необходимых, чтобы

действовать и пробуждать Избавление. Мироздание продвигается вперед

очень медленно и с огромными трудностями. И именно сейчас Вс-вышний

научил людей, святых для Него: знайте, что Избавление может придти благодаря отдельным людям, действующим ради всего Израиля. Может быть

так, что они подготовят весь народ, даже если сам народ ничего не будет

делать и никак не будет готовиться. У вышнего света есть тайный путь, и

возможен поток блага свыше в аспекте «скачка», по словам стиха: «Подобен

любимый мой оленю». Этот поток блага ускоряет приход Избавления и

приносит огромное благословение, поскольку работает через действие Б-га

сверху вниз. А в Его великих силах не только ниспослать поток света, но и

подготовить сосуды, подготовить народ Израиля к полному Избавлению.

Однако для этого Вс-вышний нуждается в людях, праведных для Не-

го, благочестивых и святых людях, живущих на земле. Этому свету тоже

нужно, чтобы вначале произошло пробуждение снизу. Но нет необходимости в пробуждении всего народа, – этого слишком трудно добиться. Достаточно пробуждения людей, святых для Вс-вышнего, то есть аспекта «ча-стичной подготовки». Эти люди тем, что мощно объединяют Имя Б-га, и

своими святыми намерениями добьются пробуждения чудесных источников

огромного блага, превосходящих все границы и не подчиняющихся никаким

законам. И когда этот свет появится, народ Израиля будет «скакать, как

олень»: «Тогда будет скакать, как олень, хромой, и будет воспевать язык

немого» (Йешайя, 35:6), поскольку это Избавление будет сопровождаться

бесчисленными чудесами. И хотя будет казаться, что народ не готов, это

будет верно лишь на внешнем уровне. Но внутри, в тайных покоях

Вс-вышнего, в глубине душ народа Израиля, произойдет великая подготовка

и очищение. Этот свет заронит свои семена в глубину души Общины Израиля, в глубины душ каждого из народа, и семена эти умножатся необычайно.

И все это случится благодаря намерениям праведников, их мощному объединению Имени Б-га и служению, которое они осуществляют своей мыслью, направленной к Небесам. Эта мысль благословляет Б-га: «Йишмаэль, сын Мой, благослови Меня!» – притягивает благословение из чудесных и

тайных мест и проливает свет в глубину еврейских душ, внутрь народа Из-

«Ана бехоах» | 111

раиля, пусть даже снаружи это и незаметно. И тогда свет умножится и своим

могучим давлением прорвет клипу внешней видимости. Тогда мгновенно, вдруг «войдет во дворец Господин, которого вы ищете». Это будет подобно

тому, как птенец пробивает скорлупу яйца и моментально оказывается снаружи. Таким будет полное Избавление: оно преодолеет стены внешней видимости, проломит их и проявится в единый миг.

Поэтому да не слабеют сердца людей народа Израиля, не смотрят на

внешнее и не думают, что путь слишком длинен и слишком далек день, когда готова будет гора Дома Б-га на вершине гор. Это не так! Избавление

очень близко, оно уже в наших сердцах, свет Храма уже воссиял и освещает

души Израиля с огромной силой. Еще минутка – и будут проломлены стены, внешняя видимость растает и полностью подчинится сиянию внутренней

сути и глубине ее святости, и устремится народ Израиля к Б-гу и Его благу, в любви и в несущем свет знании, и стерты будут все отрицания веры и все

проявления ненависти. Все преграды между людьми, вся взаимная непри-язнь будет моментально смыта потоком полноводной реки радости, которая

потечет из Святая Святых, из источника душ Израиля. Эта река будет все

шириться, все сильнее будет становиться поток ее святости, стирая всю

нечистоту и распрямляя всю кривизну сердца. И Израиль соберет силу, и

сила его для Г-спода будет велика. Ибо наше Избавление очень-очень близко, и несчетные чудеса явит нам Б-г, наш Г-сподь, и ничего не будут стоить

все ограниченные рассуждения тех, кто смотрит лишь на внешнее и перестал уповать на Б-га. Нет в мире места отчаянию вовсе, и никаких сомнений

в этом не останется, если посмотреть на мир с точки зрения глубоких тайн

Торы, которая прозревает глубины внутренней сущности и сила которой

велика для Г-спода.

И нет сомнения, что в этом поколении люди, благочестивые для

Вс-вышнего, будут изо всех сил стараться понять мощь своих деяний, силу

святости своих мыслей и своего объединения Имени Б-га. Ведь Шехина

несет в себе огромный свет, и он приносит огромное благо со всех четырех

сторон света в глубины душ нашего народа. Этот свет и есть канал жизни, именно он приводит в мир дух царя Машиаха, раскрывая его больше и

больше, заставляя его выйти из непроницаемой тьмы возможного в свет реального. И хотя внешне результат их деяний и не виден, еще мгновение – и

все станет явным, и «реки чистого благовонного масла», несущие поток блага, свет сияния и жизненной силы аспекта Царства, хлынут и засверкают, неся души Израиля в «любви великой» и «любви вечной» к их Любимому.

Тогда появится и Храм, и радость полного Избавления, Избавления «народа

и его Г-спода». Да исполнится это вскорости, в наши дни, амен!

«Развяжи связанную»

И вот, именно это мы говорим в этой великой молитве. «Мы молим»: мы обращаемся к тебе, Б-г, наш Г-сподь. Мы знаем, что Ты желаешь даровать нам поистине безграничное добро, что Твое желание – излить на нас

112 | А Н А Б Е Х О А Х

огромные благословения. «Каждый день Он нагружает нас благом» – Он

желает нагрузить нас благословениями и благодеяниями без границ и без

меры. Но мы ограничены, и наша способность воспринять благо невелика и

урезана. Поэтому «мы молим: силой величия Твоей правой руки…». Мы

обращаемся к силе величия правой стороны, той «вознесенной правой ру-ки», деяния которой не связаны совершенно никакими границами, которая

своей силой работает не только со светом, но и с сосудами. И вот, силой

этого величия правой стороны приди и «развяжи связанную». А что такое

«развяжи связанную»? Это ограниченное бытие, сосуды, люди, которые связаны и ограниченны преградами и перегородками, рамками мироздания, стенами их сотворенности и размышлениями, связанными с миром Действия. Они не могут принять много блага из-за своей ограниченности и малости. Поэтому мы просим: сделай это Ты с Небес, развяжи связанную, удали препятствия и ограничения, раздвинь сжатое и мешающее, разрушь стены, отделяющие народ Израиля от вышнего света, стоящие между нами и

Твоим великим благом, которое Ты желаешь даровать нам! Ты, мощью Своей доброты, не ведающей пределов и границ, разбей стены, убери преграды, очисти сосуды вышним милосердием, силой правой стороны, чтобы мы получили возможность воспринять Твое огромное благо, и излей на нас поток

блага, в точности такой, как твое желание, без границ и меры! Ведь Ты дашь

нам силу принять Твое огромное благо и тем самым развяжешь связанную, выведешь нас к великому свету, на простор Г-спода, которого жаждет наша

душа.

И следует осознать глубинное значение выражения «развяжи связанную». На самом деле, мы не только просим Вс-вышнего дать нам силы и

мощи выдержать этот поток огромного блага, чтобы Он подготовил нас к

восприятию благословения, превосходящего нашу ограниченность. Мы не

только просим о возможности подняться к самым высотам и воспринять

огромное благо, большее, чем мы можем воспринять на своем нынешнем

уровне. Ведь может быть так, чтобы изливаемый на нас поток света умно-жился настолько, чтобы поднять нас над ограниченностью наших возможностей. Но мы при этом останемся все же связанными и ограниченными, в

определенной степени и в определенных пределах. Мы имеем в виду вот

что. Люди все же находятся внутри ограниченной реальности, которая ограничивает и ставит пределы широте и свободе света Бесконечного. Он не

светит во всем своем величии и во всем сиянии своего совершенства. В этом

мире мы связаны, он удерживает нас на расстоянии от простора Бесконечного. Это – рамки нашего пребывания в мире, помещенного в определенные

границы. Мир ведь был сотворен путем цимцума, сжатия, путем снижения и

уменьшения сияния и величия, света и свободы великого совершенства Бесконечного. И, на самом деле, мы не можем довольствоваться этим ограниченным бытием, наша душа жаждет высот Бесконечного. Цель нашего

стремления – просторы Г-спода, ширь вышних рек, море чистого света, в

котором нет ничего от пределов этого мира, от его медлительности и ограниченности. Источник души Израиля – внутренняя сущность всех миров,

«Ана бехоах» | 113

сияние Бесконечного, высеченное на внутреннем ядре мироздания. Поэтому

наше совершенное стремление направлено к этой совершенной и сияющей

реальности, в которой нет ничего от низости этого мира, от его ничтожности

и сжатости.

Поэтому мы просим от Вс-вышнего не только помочь нам выйти за

границы наших возможностей, устоять под потоком великого добра и благословения, которые несет с собой Его свет. Мы просим о сущностном из-менении всего мироздания, полного и мощного возвышения всех структур

мира. Развязать связанную, удалить низость этого мира и его сжатость, возвысить жизнь мира до сияния Бесконечного, не имеющей пределов и границ. Мы просим, чтобы свет Шехины, свет Б-га, сверкающий сквозь все ми-ры, усилился в своем сиянии и соединился со своим вышним источником, с

потоком света Бесконечного. Тогда Вс-вышний развяжет всех связанных, освободит всех заключенных в системе мироздания, возвышая все низкие

миры к самым высотам, к их вышнему источнику, к свету Бесконечного, благословен Он и благословенно Его Имя! В этом и состоит наша просьба

во всей ее полноте, такова наша глубинная жажда: раскрыть свободу и величие Г-спода, возможности Которого беспредельны и глубине сил и свободы Которого нет границ. Мы просим, чтобы мироздание сравнялось со своим источником, чтобы оно оказалось там, где сияет свет, в чистоте святости

Того, Кто его излучает. Мы желаем, чтобы все мироздание наполнилось

свободой и святостью, чтобы его залили реки безграничного и беспредель-ного потока блага. «И Я накормлю тебя наследием Яакова, твоего отца»

(Йешайя, 58:14) – наследием, не имеющим границ. «Мы молим: силой величия Твоей правой руки», того величия, которое воздействует на сосуды

и делает их способными воспринять огромный поток блага. Силой этого величия, внутренней силой, заключенной в нем, воздействуй на самые основы

земли, на все ее границы и сжатия. И этим «развяжи связанную» – разбей

все оковы нижних миров, сравняй их с наибольшей высотой святости Бесконечного, чтобы и их осветил свет небес, чтобы и они наполнились добром

и благословением без границ и без меры. И чтобы Шехина, свет

Б-жественности, освещающий мир, возвысилась и начала впитывать поток

жизни из своего вышнего источника, света Бесконечного. Тогда она с

огромной силой раскроет Бесконечного внутри нижних миров, объединив

их с вышними в единое целое, в совершенное творение Б-га, во всем великолепии его святости и во всей полноте его свободы и яркости («Олат

Реия», 1, стр. 413, там, где разъясняется идея «Царства, которое поднимается к Бесконечному»). И вот как объясняет рав Кук благословенной памяти

смысл слов «развяжи связанную», после того, как разъяснил понятие «величия Твоей правой руки» – это его разъяснение мы привели выше:

«На самом деле, величие правой стороны, которое уже воплотилось в

реальность, связано с одной из мер ограниченного мира. И хотя оно дает

силу, чтобы принять благо, все же некая связанность, некие оковы сохраняются: они определяются конечностью самого мира, принципиально зало-женной в него ограниченностью. Но внутренняя сила милосердия, величия

114 | А Н А Б Е Х О А Х

качества Милосердия, обладает всеми возможностями. Нет ничего, что бы

его сковывало и установило границу мере его возвышения, добра, света и

святой свободы, помешав им распространиться во всю ширь. Оно способно

достичь этой высшей цели: распространить истинное добро, свет Б-га и постижение Его истинности, приятность Его блага и наслаждение проявлением великолепия Его величия. И проявление это не будет ограничено ничем, ничто не будет препятствовать ему. Оно будет определяться не реальностью

мира Действия, который создан низким и сжатым. Оно будет соответствовать вышней мере сущности вышней силы, для которой нет никаких ограничений и ничего невозможного. И свет Шехины воссияет светом Бесконечного, свободным от всех ограничений. «Мы молим: силой величия

Твоей правой руки развяжи связанную! ».

ץ'ת יג'בא

Итак, мы получили объяснение слов первой фразы молитвы: «Мы

молим: силой величия Твоей десницы развяжи связанную». И известно, что святым и важным смыслом обладают и первые буквы этой фразы на

Святом языке – они святы и возвышенны, как известно из книг. И вот, первые буквы первой фразы этой молитвы – «Ана бехоах» – это ץ'תי ג'

בא, и

смысл этого сокращения прямо связан с тем, что мы увидели, когда искали

смысл слов этой фразы. В словах Аризаля разъясняется, что Гематрия ג'בא

равна 6, а число 6 символизирует все границы мира, 6 его сторон. Известно, что наш мир, мир границ, основан на аспекте шести сторон – четыре стороны света, верх и низ, – это общий аспект границ, которые есть в нашем ми-ре. Таким образом, ג'בא – это идея границы. А ץ'תי – это аспект разбивания –

таково значение этого слова на Святом языке. Это значит, что оно призвано

разбить все испорченное и темное, что связано с этим ограниченным миром.

Имеется в виду, что все зло и вся порча связаны именно с теми местами, где

есть границы, в которых возможны нехватка и тьма. То есть именно там, где

действует аспект шести сторон, в ограниченном месте, – только там зло и

может укрепиться. И идея ץ'תי призвана сломить клипу и нечистоту, связанную с пределами мира, с его границами, с идеей ג'בא, которая дает шесть

сторон. Именно так описывает Аризаль духовное воздействие этого святого

Имени. Оно разрушает силу обвинителя: ג'בא в нем символизирует границу, а ץ'תי – разрушение и разбивание30. То есть это Имя разбивает клипу, связанную с ограниченностью, и тем самым дает возможность ограниченному

миру очиститься и возвыситься, подготовиться для восприятия вышнего

30 «Также имей в виду Имя ץ'תיג'בא, Гематрия которого соответствует слову «шор»,

«бык», так как это Имя разрушает силу обвинителей и клипот, достигающих шести

верхних пределов. В этом и состоит идея вышеуказанного Имени. Буквы ג'בא в нем

– это идея шести краев мира, поскольку шесть – это Гематрия ג'בא. А буквы ץ'תי в

этом Имени предназначены разбить обвинителя. Кроме того, ג'בא обозначает Сатана, как сказано в Талмуде: «אגבא из Дома Рава»». («Шаар Руах Акодеш», стр. 7).

«Ана бехоах» | 115

света, который откроется в нем на уровне, превосходящем его

собственныйxvi31.

Служение души в свете «Ана бехоах»

К таким выводам мы пришли, разъясняя фразу «Ана бехоах…». Мы

узнали о величии качества Милосердия, которое работает и со светом, и с

подготовкой сосудов. И вот, известно, что качества Вс-вышнего – это корень наших качеств, потому что мы сотворены по вышнему образу. Поэтому

мы хотим сейчас немного коснуться того, как качество Милосердия проявляется и в нашей жизни. Ибо мы – дети благословенного Б-га, и способности отца запечатлены в костях сына. Более того, нам даже заповедано идти

по путям благословенного Б-га. И на самом деле где-то глубоко внутри нас

есть точка такого величия милосердия, которое побуждает нас не только

творить добро, но и самоотверженно воздействовать на самих получающих

его, готовя их к принятию блага и благословения. И когда мы выясним, какое положение занимает милосердие в фундаменте нашей души, мы сможем

немного узнать, что такое качество Милосердия в совершенстве его красо-31 Отметим еще слова раби Мордехая, да защитят нас его заслуги, в книге

«Маайянот Ахохма», о первой фразе этой молитвы, «Ана бехоах…»: «Первое Имя –

ץ'תיג'בא. Буква «алеф» символизирует Бесконечного, в Котором были скрыты все

миры. И Он эманировал их мудростью, которую символизирует буква «бет». Буква

«гимел» символизирует число три, то есть три высших сфиры, недоступные никакому размышлению и никакому описанию, кроме мудрости соединения букв: мы

соединяем 22 буквы и из них получаем желаемое… (Получается, что ג'בא – это Кетер, Хохма и Бина. Мы говорили об этом в беседе, когда упомянули, что это Имя

притягивает свет милосердия с самых вершин, находящихся над качеством Милосердия, из самого источника Бесконечного. И это – идея буквы «йуд», следующей за

этими тремя. Это – нисхождение потока блага, появляющегося после ג'בא, – в этом

Имени после них идет «йуд». – Прим. автора). ץ'תי по Гематрии равен 500, и это –

500 лет пути от земли до небосвода, и 500 лет пути – толщина каждого небосвода, и

500 лет пути – расстояние между небосводами. (Мы говорили об этом, сказав, что

это Имя связано с небосводами, создающими границы, и действие его состоит в

том, что оно притягивает к ним свет сверху, из области над границами). Поэтому

Гематрия ץ'תיג'בא – это «шор», «бык», то есть Машиах. Первый из них – Машиах

бен Йосеф, о котором сказано: «Первенец быка – великолепие ему» (Дварим, 33:17),

«Девушки шагали, чтобы взглянуть на быка» (Берешит, 49:22). (И это Йосеф, которого мы в продолжении беседы свяжем, с Б-жьей помощью, с этим святым Именем.

И это бык, бодающий и разламывающий стены, сила качества Мощи, подготавливающая сосуды и удаляющая из них все помехи). Ибо начало процесса перехода в

Будущий мир, – это бык. И в Вышней Колеснице лик быка расположен слева – это

начало всех войн и великого страдания, которое появится в мире во время прихода

первого Машиаха. Сказали столпы мироздания, мудрецы Мишны и Гемары благословенной памяти: «Пусть он придет, но я не увижу его!», – так велико будет тогда

смятение… Ибо сказано: «И запоет язык немого» (Йешайя, 35:6). И вся будущая

радость должна быть в это время».

116 | А Н А Б Е Х О А Х

ты. Мы поймем, как оно проявляется и в создании потока блага, и в подготовке сосудов к его восприятию. Так что, уповая на милость Б-га, постараемся немного понять, как проявляется милосердие в нашей жизни и в свойствах нашей души.

«Мир милосердием строится»

Милосердие пронизывает все мироздание и всю жизнь. Рамхаль, объ-

ясняя причину сотворения мира, пишет, что Вс-вышний пожелал сотворить

мир, чтобы даровать добро сотворенным Им людям. Значит, центральный

момент всего вообще – добро. У мира нет другого предназначения, нет иной

цели, кроме глубокого желания Б-га, чтобы каждый человек и вообще все

сотворенное получали только добро и только милосердие. Стих говорит:

«Мир милосердием строится» (Теилим, 89:3). Это означает, что строитель-ный материал, фундамент и причина существования всего мира в целом –

милость, желание Б-га делать добро и давать. И на самом деле, каждый, кто

удостоился ощутить, как сладко сделать хорошее другим, чувствует, что эта

сладость затрагивает самые глубокие и потаенные стороны смысла жизни.

Все жизненные нужды и все, что их составляет, имеют одну цель – делать

добро. Получается, что проявления милосердия соединяют нашу жизнь с

тем глубинным предназначением, с той миссией, ради выполнения которой

мы существуем, – быть хорошими людьми, соединиться с удивительным

предназначением мироздания – делать добро32.

32 «Когда мы поднимаемся над ограниченностью логики, увеличивается важность

добра настолько, чтобы пробудить страсть, пылающую пламенем, вздымающимся

на всю высоту души. Духовное единство мироздания, когда оно постигнуто высоким внутренним постижением, влечет душу к благу, к добрым делам и к хорошим

чувствам, которые доставляют вечное наслаждение сами по себе. В душе и в сердце

увеличивается вера и чувство, что если человек желает творить добро и соответственно этому желанию совершает больше добрых дел, говорит больше добрых

слов и лелеет больше добрых мыслей, он делает лучше все мироздание. И это чувство поддерживает человека и возвышает его до небес. Человек знает, когда поток

духа святости изливается на его душу, что каждый раз, когда он возвышает себя

добрыми делами, пробуждением стремления к Г-споду, мудрости и праведности, красоте и справедливости, – в этот момент он совершенствует духовную сущность

всего мироздания. Все люди становятся лучше в глубине сердца благодаря тому, что кто-то один из них совершил высокое доброе дело. Их печаль успокаивается, разбавляется ручьями утешения, благодаря утешению Вс-вышнего, которое при-влекла в мир всего лишь одна душа силой своих добрых дел. И даже дикие звери и

опасные живые существа становятся менее жестокими, их яд слабеет благодаря

воздействию на мироздание даже одной души, наслаждающейся Б-гом. Хорошие

люди становятся лучше, и их способность радоваться добру и справедливости возрастает. И все вышние миры, все ангелы разражаются святыми песнопениями, ра-дующими слух, и возносятся ввысь в прекрасных гимнах, а Небесное воинство Б-га

усиливается в мощи. И всем этим мыслям, увеличивающим духовную силу челове-

«Ана бехоах» | 117

Собственное желание и сила воздействия

Известно, что милосердие – это сила того, кто воздействует. В этом

смысле милосердие ни от кого не зависит, существуя только благодаря самому себе. В определенном смысле можно сказать, что милосердие – это

свет трех высших качеств Б-га, освещающий низшие. Вот что мы хотим

этим сказать. В святых книгах разъясняется различие между семью низши-ми и тремя высшими качествами. Семь низших качеств основаны на идее

границы, и это означает, что каждое из них нуждается в другом, которое бы

дополняло его. Это создает неразрывную связь между этими качествами: каждое из них само по себе несовершенно и может достичь совершенства

только с помощью другого. А три высших качества, в противоположность

этим, совершенны сами по себе и сохраняют свое совершенство без посто-ронней помощи. И вот, в определенном смысле, милосердие – это отсвет

этого высшего уровня, на котором все сохраняет совершенство само по себе, без необходимости обращаться к чему-то другому. (Чтобы узнать о других

сторонах этой идеи, нужно обратиться к «Талелей Хаим. Суккот», беседа

«Бесуккат-бесуккот»).

Объяснение этой идеи глубоко и основано на идее собственной свободной воли, которой обладает каждый. Мы, конечно, живем в ограниченном мире, в котором нуждаемся в том, что находится вне нас. Нам нужны

еда и питье, пропитание и разные вещи. Кроме того, нам нужно общество, другие люди, которые поддерживали бы нас и вступали бы с нами в отношения. То есть во многих аспектах мы – рабы внешнего окружения. Мы как

бы заключены в рамки ограниченности, которая заставляет нас нуждаться

друг в друге. Но на самом деле, глубоко внутри, там, где находится наша

сущность, существует точка свободы, освобождения, полной независимости

от всех внешних факторов. Эта точка – главное в нашей личности. Это –

точка хорошего, святого и ясного желания. В глубине нашего сердца таится

очень святое желание, желание хорошего, стремление быть хорошим и делать хорошее, в области духовного и в области материального. Это желание

– это отблеск, искра Б-жественной воли, желания благословенного Б-га, Который весь есть благо, дарение и богатство жизни. Это желание наполняет

ка, есть место только в душе, полностью освободившейся от цепей логики, сковы-вающей мышление и умерщвляющей песнопение.

Когда утихает шум всех умничаний, разрушительность которых велика и

разнообразна, когда мы погружаемся насколько возможно глубоко в систему тайн и

скрытых знаний Торы, мы приходим к выводу, что человеку стоит трудиться только

над тем, чтобы улучшать свои поступки, увеличивая количество добра в мире, в

отношениях между людьми и во всем, что только есть на земле. А разум должен

быть занят огромным количеством ясных знаний, дарующих тем, кто ими занят, светлую жизнь. И в конце концов это индивидуальное благо, которое дается каждому отдельно, распространится на все человечество, побуждая каждого в соответствии со свойствами его характера больше склоняться к добру. А тем самым и все

человечество станет более возвышенным и вознесенным». «Орот Акодеш», 3, 314.

118 | А Н А Б Е Х О А Х

человека огромным счастьем. Когда человек встречается с этим глубоким

желанием, спрятанным внутри него, когда это желание прорывается наружу, заполняя все тайники сердца стремлением быть хорошим и делать хорошее, человек чувствует себя богатым и насыщенным, переполняется радостью, огромной жизненной энергией, просто потому, что это доброе желание появилось. Это доброе желание насыщает сердце и душу потоком мощной

жизненной силы, исходящим из источника святости. Это и означают выражения: «Ты открываешь свою руку и насыщаешь все живое желанием» (Теилим, 145:16), и: «Насытившийся желанием» (Дварим, 33:23). Само желание

насыщает и наполняет душу потоками насаждения. Желание добра, охватывающее душу постоянно, делает жизнь человека удивительной и святой, в

ней звучат мелодии чистоты и блаженства, придавая его жизни вечный и

полный смысл. Такой человек не ощущает никакой нехватки, он чувствует, что ничто внешнее ему не нужно. О том, что такое это богатство желания и

как оно наполняет человека, так что он перестает нуждаться в чем бы то ни

было, замечательно написал рав Кук («Орот Атшува», 9:1):

« Раскаяние, постоянно обитающее в сердце, делает для человека очевидной огромную ценность духовной жизни и великую истину того, что

желание добра – это всё, что все таланты человека предназначены лишь

для исполнения этого желания. Оно становится сущностью души человека, запечатлевается в ней благодаря свету раскаяния, поселяющемуся в душе.

И тогда на нее проливается мощный и постоянный поток духа святости и

возвышенное стремление к ней. Оно превышает обычную меру этого желания у среднего человека, оно становится все сильнее, и человек обретает

готовность осознать истинное благо совершенного успеха, зависящего

только от него самого, а не от какого бы то ни было внешнего условия. И

благо это – только желание добра. И подобный успех приносит человеку

большее счастье, чем любые сокровища и ценности, только он наполняет

счастьем весь мир и всю реальность. Ибо желание добра, обитающее в

душе постоянно, изменяет к лучшему всю жизнь и весь мир. И когда человек теперь по-доброму смотрит на истинную реальность, он воздействует

на реальность и запутанные жизненные пути, исправляя их, и все расцве-тает и живет счастливо, поскольку душа обогащается и насыщается

этим желанием добра. И это учение, согласно которому все мировые проблемы зависят только от желания добра, распространяют в мире те, кто

совершил тшуву, раскаяние. Душа этих людей постоянно стремится только к раскаянию, благодаря чему следует своему истинному желанию и делается утонченной и доброй, и основы мира тем самым укрепляются».

«Ана бехоах» | 119

Раскрытие раскаяния в желании добра

Это желание – отблеск света раскрытия души33. Это – святая душа

внутри нас, которая наполняет человека и настолько насыщает его, что у

него не возникает чувства, будто бы ему нужно еще хоть что-то из того, что

находится вне его. Наполненность его жизни так огромна и богата, что он не

ощущает никакого голода, не желает ни хлеба, ни воды, ни денег, ни почета, ни одобрения, ни любви к себе, ни общественного признания. Он опирается

на прочную основу внутри самого себя, на сущность собственной жизни, на

независимость своего желания, и получает духовную пищу из образа Б-га

внутри себя. А это и есть источник святого желания в глубине сердца, и это

желание по своей сути – это желание делать добро, быть хорошим. Ведь

сущность самого этого желания – добро. И вот что пишет рав Кук благословенной памяти об идее этого желания:

« Печаль ненавистна, поскольку исходит из наиболее испорченного места в мыслях и чувствах. Необходимо знать: когда человек выступает в

качестве обладающего желанием, его характер во всей полноте проявляется именно в точке этого желания. Его счастье – это желание добра, все

надежды на счастье и возвышенные успехи, к которым так тянется человеческое сердце, суть не что иное, как порождения этой точки полноты

жизни, точки желания добра, святого и чистого. Здесь человек своей свободой подобен Творцу, Создателю всего, своим желанием, всеобъемлющим

и свободным от всякого угнетения. Когда это знание становится ясным, человек сразу оказывается полным радости, далеким от всякой печали. Он

осознает, что от него требуется только одно – усиливать свое желание

добра, и это – в его руках в любое время и в любую секунду. Как только его

желание возвышается, тут же возвышается и он сам, и все сфирот мира, связанные с ним, возвышаются с ним вместе. И как такому человеку не

быть постоянно наполненным готовностью действовать и радостью, если

благо всех благ, богатство всех богатств, успех всех успехов отданы и переданы в его руки, и он властвует над всеми удивительными сокровищами, хранящимися в этой прекрасной и богатой сокровищнице!

Мысль о том, что богатство зависит от того, что не находится в

распоряжении человека, от того, что вне его реальности, вне его желания,

– это извращенная мысль, задрапированное злодейство и глупость. Она

пробуждает все низкие черты характера и все дурные свойства человека, лежащие в основе злодейства, забывания Б-га и Его добра, Его света и Его

спасения, Его мудрости, Его милосердия и Его мощи. Поэтому те, кто

33 Пример – это желание, возникающее из глубоких размышлений о раскаянии. Об

этом рав Кук писал: «Желание, возникающее из раскаяния – это глубокое желание

глубины жизни. Это не поверхностное желание, захватывающее только неустойчи-вые и внешние стороны жизни. Это желание представляет собой самую сокровен-ную основу жизни, и оно воплощает совершенную независимость души». «Орот

Атшува», 9:1, и см. там же в продолжении этого отрывка.

120 | А Н А Б Е Х О А Х

прямы сердцем, постоянно пребывают в радости, «Радуйтесь Б-гу и весе-литесь, праведники, и воспевайте, все прямые сердцем!» (Теилим, 32:11)».

Таким образом, истинное счастье не в том, что вне человека, вне его

желания и всей его личности. Радость и счастье жизни, ее приятность и сладость, заключены во внутренней точке в сердце, в самом желании добра, святом и светлом, которое есть проявление внутри человека его души. Ведь

это душа притягивает к человеку свет лика Царя, Источника жизни, от нее

идет поток света, она – корень всякого благословения и всей радости. (Еще

много удивительного о сущности желания человека и его корне можно прочесть там же, в «Орот Акодеш», 3, во многих абзацах).

Счастье человека зависит только от него самого

Отсюда мы делаем вывод: хотя человек нуждается в том, что вне его, это верно только на внешнем уровне. Но внутренняя, центральная точка

жизни – это сила независимости, свободы от всех ограничений, от нужды в

чем бы то ни было внешнем. Это – желание, таящееся в глубине сердца. Это

– идея света милосердия, который и есть проявление желания, и он и есть

корень жизни человека. Когда человек открывает эту точку внутри себя, у

него возникает потребность прикоснуться к внутренней сущности жизни, к

той точке, где обитает желание святости и добра, почувствовать ее, ощутить

стремление и страсть делать людям добро, радовать других и добавлять

любви и благословения. Теперь в нем возникает потребность отведывать, вкушать и насыщаться только тем, что есть внутри него, Б-жественностью

внутри его сердца. И это делает его по-настоящему свободным. Теперь он

черпает радость и довольство в себе самом, не нуждаясь в том, что вне круга

его собственной жизни.

Это – идея света милосердия, силы того, кто дает. Это сила, нисколько

не нуждающаяся в других. Она опирается не на того, кто принимает, а на

того, кто дает. Он совершенен и богат, полон сокровищ «рек ароматного

масла», поэтому занят только тем, чтобы передать другим то, что у него

внутри.

Таким образом, соединение с милосердием – это соединение с источником ни от кого не зависящей жизни внутри, с местом, где мы не смотрим

на окружение, желая брать от него, получать от него пропитание. Мы не зависим от других, поэтому нас никогда не посещают недоброжелательные

мысли о них, не возникает желания обвинять и осуждать их. Все это – следствия чувства зависимости и нищеты. Когда человек освобождается от

окружения, радуется силе своей независимости, ему легко и просто быть

добрым, смотреть на всех доброжелательно, не обвиняя других и не ища для

них оправданий, не гневаясь и не отстраняясь. Ему хорошо, он радуется

жизни, и радость его так возрастает, что он начинает естественно стремиться заразить других этой радостью, излучать ее и светить всем окружающим.

«Ана бехоах» | 121

Величие милосердия – воздействовать и на подготовку сосудов

Когда мощь милосердия настолько возрастает, оно поднимается на

высокую вершину: берет на себя и миссию подготовить других к восприятию блага. Мы хотим сказать, что желание добра бывает разных уровней. На

одном уровне желание делать благо, конечно, есть, но если вторая сторона

не готова его принять, держится в отдалении или проявляет равнодушие, это

желание делать добро переходит в состояние ожидания, то есть решает не

давать. На этом уровне человек чувствует, что не виноват в том, что не делает хорошего другому, поскольку этот другой просто к этому не готов. И

действительно, часто так и бывает: мы решаем сделать что-то хорошее, но

останавливаемся, убедившись, что другой не созрел для этого блага и не хочет принять его.

Но на высоком и возвышенном уровне милосердия желание делать

добро и делиться принимает на себя ответственность и за то, чтобы подготовить воспринимающих. На этом уровне человек не опускает рук, натолк-нувшись на «стену», на равнодушие или нежелание получить благо. Он знает, как важно давать, а также хорошо понимает ситуацию другого. Поэтому

он мобилизуется для того, чтобы подготовить другого к принятию блага.

Настойчиво, терпеливо, очень скромно, с любовью и огромной заинтересо-ванностью в другом он продвигается не спеша, ориентируясь на уровень

другого. Он помогает ему созреть и подготовиться, чтобы тот в конце концов открылся для принятия блага. Он готов стерпеть поношения и обвинения, готов к тому, чтобы вместо благодарности услышать жалобы на то, что

дал слишком мало, и так далее. Он идет на это ради любви, понимая уровень

и положение другого, которому нужно помочь развиваться и двигаться вперед. На этом уровне его добро и его давание уже выражается не только в

«свете», в самом давании. Это – воздействие непосредственно на «сосуд», мудрое и правильное отношение к уровню принимающего, к состоянию его

души и недостатку понимания. Это – величие и великолепие милосердия, мощь его свободы: оно совершенно не зависит от других, даже от тех, кому

дают, и река его благодеяний не может быть запружена даже неблагодарно-стью и обидной реакцией принимающего. Его любовь к милосердию

настолько свободна, что никто не сможет помешать ему воплотить желание

излучать добро и светить всем.

Это – возвышенность милосердия, величие правой стороны, которая

не только изливает поток блага, но и осуществляет подготовку закупорен-ных сосудов. Оно развязывает связанного и заключенного, который

настолько погряз в своей низости, что неспособен даже принять благо. Это –

одно из самых мощных и самых удивительных проявлений свободы милосердия и желания добра. Оно не зависит ни от каких внешних факторов, поэтому никакие помехи в мире не могут сломить и остановить его. Оно действует до тех пор, пока весь мир не будет готов к принятию блага, не станет

достойным и очищенным и не примет поток благословения, неостановимый

и неограниченный. Все это мы узнали о качестве Милосердия благословен-

122 | А Н А Б Е Х О А Х

ного Б-га из молитвы «Ана бехоах». В ней мы просим Его, чтобы Он величием своей правой руки развязал связанную и приготовил сосуды к восприятию блага. И в том, что мы изучили до сих пор, мы можем усмотреть путь

и для нашей души. Теперь нам ясно, как обучать и развивать душу на пути

нашего Отца, Который на Небесах, чтобы и мы смогли усилить наше собственное качество милосердия. Тогда мы пойдем по Его стопам и укрепимся

на Его пути. Мы станем светиться огромным добром, в мощи, милости и

милосердии, даяние наше станет совершенным и полным, и ничто не сможет остановить его.

Свобода и желание добра – идея милосердия и понимания

Таким образом, мы рассмотрели в общем виде идею милосердия и

принцип его проявления. И поняли, что оно выражается в самом желании

добра, внутреннем ядре души человека. Это сильное внутреннее желание

ничему не подчиняется и движется изнутри наружу, из места, где обитает

личность, во внешнее окружение, изливая в него добро и благословение. И в

завершение мы отметим важный момент, связанный с внутренним корнем

качества милосердия, которое мы сейчас разбираем.

Известно, что молитва «Ана бехоах» имеет параллель с днями счета

Омера, и фраза: «Мы молим: силой величия Твоей десницы развяжи

связанную», – это основа работы над собой в первую неделю Омера. Это –

полупраздничные дни праздника нашей свободы, праздника Песах. И мы

должны понять, что праздник Песах, праздник нашей свободы, – это основа

для усиления именно этого важнейшего момента: святого и чистого желания, собственного желания души, быть добрым и умножать добро. В этот

праздник мы соединяемся с нашими собственными внутренними источниками чистоты, со скрытой в нас силой свободы и независимости. И мы при-лагаем все усилия, чтобы полностью реализовать ее.

Вот как это следует понимать. На самом деле идея свободы – это идея

реализации собственной сущности, не порабощенной ни другим людям, ни

чуждым влияниям. Праздник Песах – это праздник свободы, и он же – первая неделя Омера. Это говорит тебе, что суть первой недели Омера, суть

фразы «Мы молим: силой…» – это свобода. А свобода – это верность человека собственной душе, верность ее святым желаниям, которые на самом

деле представляют собой одно желание: быть добрым ко всем, в точности

как благословенный Б-г. Так написал об этом рав Кук благословенной памяти, описывая суть души народа Израиля:

« Самостоятельность желания быть добрым ко всем, ко всему миру

без всяких ограничений, как по количеству тех, кому делают добро, так и

по качеству этого добра, – это внутреннее ядро сущности души общины

Израиля. Это – ее удел, наследие ее предков. Этому доброму чувству, согласно его величию, охвату и глубине, подобает быть увенчанным великой

мудростью и огромной мощью, чтобы знать, как воплотить его в реальности во всех его оттенках. И это – основа страстного стремления народа к

«Ана бехоах» | 123

Избавлению, которое дает ему силу жить и существовать, поражая каждого, кто об этом задумается. Община Израиля в глубине своего желания

совершенно не отделена от Б-жественности, облачена в явленную

Б-жественность, разлитую по всему миру. И своим существованием воплощает Б-жественное желание, выраженное в стихе: «Добр Б-г, и милосердие Его на всех созданиях Его». Это добро –основа Избавления, которое

непременно придет, ибо добро обязано победить всё. И огромное, заложенное в природе народа желание добра, внутреннее стремление к нему, составляющее самую суть народа и получающее свое выражение в его внутренней молитве, приближает Избавление и делает его видимым. «И доброе

в Твоих глазах делал я» (Теилим, 38:3), – сказано о том, кто соединил Избавление и молитву (Брахот, 10б)».

Это мы можем понять из того, что происходит в ночь Пасхального

Седера. Первое, что мы говорим на Седере – это отрывок «Вот хлеб нашей

бедности». В нем мы приглашаем всех, кому нечего есть, прийти и поесть с

нами. И вот, в ночь Седера сияет свет свободы, освобождающий нашу душу

от всего, что ее порабощает, от всего чуждого и внешнего. И что же самое

первое делает человек из народа Израиля, когда выходит на свободу? Какие

первые слова слетают с его уст, когда он обретает способность следовать

велениям своей души и духу Г-спода у себя внутри? Только одно, очень

простое и вместе с тем очень-очень глубокое: пригласить других поесть с

ним, быть добрым, быть милосердным, давать, – совершенно как благословенный Б-г. Это стремление самых глубоких слоев души Израиля: быть подобным Б-гу, давать, «как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он

творит добро, так и ты твори добро». В этом – цель свободы и независимости: стать похожими на источник, от которого мы происходим, быть верными тому корню, из которого мы произросли, быть подобными Б-гу, как сын

подобен своему великому отцу.

Понимание проявляется через милосердие

На самом деле, есть очень глубокая связь между побуждением к ми-

лосердию и свободой. Коренится она в связи между пониманием, основой

свободы, и милосердием, основой побуждения к добру и возникновения желания творить добро. В этом контексте необходимо очень коротко отметить

один важный момент. Известно, что свет Песаха – это идея сфиры Бина, Понимания, света свободы и принципа независимости души Израиля. Ведь

души происходят из качества Понимания, по словам стиха: «И душу Ты, Всемогущий, сделал пониманием» (Ийов, 32:8). И еще мы знаем, что понимание – это идея третьей с начала и третьей с конца букв, «гимел-рейш».

Эта идея скрыта от нас, она относится к «тайнам, которые для Б-га, нашего

Г-спода». Как же тогда мы сможем соединиться со светом понимания?

На самом деле, распространение света понимания в мире происходит

в первую очередь посредством милосердия. Именно оно дает одеяние излучению понимания, предоставляя ему возможность проявиться в мире. Ми-

124 | А Н А Б Е Х О А Х

лосердие – первое качество Б-га, и состоит оно в привлечении в этот мир

качества Понимания во всей полноте. Этой идее научил нас Аризаль, когда

сказал, что качество Понимания – это раскаяние, о котором сказано: «Склоняет в сторону милосердия». Это означает, что Понимание склоняется в

сторону Милосердия, поскольку представляет собой аспект «первого сына», аспект первенца, объединяющего в себе силы отца и матери. Так и в милосердии есть силы отца и матери, мудрости и понимания. Поэтому качество

Милосердия и представляет собой основное раскрытие качества Понимания.

И вот, если не вдаваться в подробности, то главная идея здесь в том, что понимание – это независимая сущность нашей души, а душу мы постичь

не можем совершенно. Однако мы можем постичь одеяния души и ее проявления, и через ее проявления строим связь с нею самой. Но как же душа

раскрывается, каково ее главное проявление? Это милосердие, желание делать добро. Ее желание – и есть главное ее проявление, поскольку желание

раскрывает сущность. Поэтому милосердие, которое и есть собственное желание души, и есть ее главное проявление. В этом и состоит идея милосердия: в нем раскрывается свет понимания. Понимание раскрывается в желании добра, которое есть проявление света души в ее истинной сути.

Таким образом, тот, чья душа сияет у него внутри, может быть, не

сможет постичь свою душу в ее истиной сути, так как она духовна и неви-дима, однако он сможет с легкостью заметить ее проявления. Она выражается в появлении, в мощном пробуждении желания делать настоящее добро, давать другим истинное благо, изливать на них поток благословения и света.

Значит, оказывается, что сущность милосердия и идея его внутреннего света

– это и есть понимание. Милосердие и понимание – как тело и душа, которые не могут друг без друга. В этом идея первой недели Омера, недели милосердия, составной части идеи праздника Песах, аспекта излучения света

свободы и вышнего Понимания. Это должно научить тебя тому, что личная

свобода –корень пробуждения желания делать добро. Само желание делать

добро приводит человека к свободе, отменяет всякое порабощение. В радости и довольстве оно притягивает к нему вышний свет и благословение Б-га, освещающее его душу.

Вот к каким выводам мы пришли о первой фразе молитвы «Ана бехоах», хотя, разумеется, даже несколько книг не смогут вместить глубины и

широты ее тайн. И пусть Б-г удостоит нас и просветит наши глаза светом

Его Торы, и да будет такова Его воля, чтобы мы вскорости удостоились раскрытия мощного света с самых высот! Пусть этот свет удалит все границы и

меры, которые сжимают свет и разделяют нас и нашего Г-спода! Пусть он

приготовит сосуды для огромного блага, и пусть реки Его добра и милосердия несут нам свои потоки без границ и меры, чтобы осветить землю и живущих на ней во время вечного Избавления, да наступит оно вскорости, в

наши дни, амен и амен!

Прими песнопение

126 | А Н А Б Е Х О А Х

Прими песнопенье народа, укрепи, очисти нас, грозный!

«Прими песнопение Твоего народа»

В предыдущей беседе мы говорили о первой фразе, «Мы молим: силой…». Мы узнали, что величие правой стороны состоит в том, что она готовит сосуды, делая их пригодными для принятия потока блага. «Правая

сторона» сама по себе – это милосердие, изливающее поток блага, а «величие правой стороны» – такое великое добро, что оно само готовит и выращивает сосуды, которые смогут принять мощный поток блага. Поэтому

«Мы молим: силой величия Твоей правой руки», силой милосердия во

всей его возвышенности, «развяжи связанную», развяжи связанные сосуды, отмени ограниченность и сжатие, и пошли нам поток огромного блага, согласно Твоему доброму желанию изливать благословение без ограничений и без сжатий!

Отсюда мы можем, с Б-жьей помощью, перейти к следующей фразе:

«Прими песнопение Твоего народа, очисти нас, грозный! ». Как известно, молитва «Ана бехоах» соответствует семи нижним качествам Б-га. Первая

фраза, «Мы молим: силой…», соответствует качеству Милосердия, а

«Прими песнопение…» – качеству Мощи. И вот, известно, что Мощь относится к идее раскрытия света во внешнем аспекте мироздания. Это можно

разъяснить с нескольких точек зрения. Во-первых, мощь – это сила цимцума, сжатия, она дает возможность уменьшить и сжать великий свет в

ограниченный внешний аспект мироздания. Свет относится к вышним мирам и распространяется без границ, стремится в бесконечный простор, а потому не хочет, если только можно так сказать, втискиваться в узкое и сжатое

пространство. Чтобы он вошел в ограниченное пространство, необходима

внешняя принуждающая сила, которая сожмет его и сконцентрирует. То же

самое, к примеру, можно сказать о душе. Она стремится к свету Бесконечного, на безграничные просторы, и пребывать в теле для нее тяжело. Она по

своей природе не хочет входить и втискиваться в ограниченное материальное место. Поэтому вхождение души в тело происходит благодаря внешней

силе, которая заставляет душу уменьшить ее свет и сияние и вводит ее в

пространство, которое для нее выглядит замутненным и очень грубым. Рамхаль сказал об этом, что душу загоняет в тело принуждающая сила («Дерех

Ашем» 1, 4:2). В этом состоит идея качества мощи: она уменьшает свет, сжимает его и заставляет войти в материальный мир, в сосуды этого мира.

Это – первый важный момент относительно качества Мощи.

Прими песнопение | 127

Действие мощи

Второй момент такой. Все внутреннее – это благо и свет. Только во

внешнем есть низость и порча, зло и противодействие благу и свету. Поэтому внутреннее не нуждается в мощи, ему не нужно бороться с препятствия-ми, там все светит и сияет. Не то с внешним, где есть множество клипот и

загрязнений. Здесь, чтобы раскрыть свет, требуется огромная мощь, необходимо бороться. Поэтому добрые дела по природе пребывают во внутреннем, это их естественное место. А Мощь – это побуждение превратить эти внутренние силы добра из возможных в реальные, исправить испорченное, очистить внешнее и осветить его светом внутреннего. Этот аспект укоренен во

втором свойстве качества Мощи. Известно, что Мощь – основа сосудов, а

потому и действие, направленное на исправление сосудов и подготовку их к

восприятию света относится к качеству Мощи. Как мать заботится об исправлении сына, так мощь действует и заботится о том, чтобы исправить

внешнее, происходящее от нее. Стих говорит: «Сердце чистое сотвори мне, Э-лоим!» (Теилим, 51:12). Царь Давид просит, чтобы сердце, сосуд для принятия света, было очищено и исправлено именно силой Имени Э-лоим.

Продвижение вперед – мощь

В свете этого мы сможем понять, почему любое побуждение к исправлению и воплощению в жизнь сил добра нуждается именно в мощи. В

этом мире невозможно продвигаться вперед без мощи, без огромной силы, которая выводит наружу удивительные способности души и заставляет их

взять на себя руководящую и направляющую роль. Свет и милосердие по

своей природе пребывают в покое, поэтому они собираются во внутреннем, не пытаясь выйти наружу и начать исправлять внешнее. Только силы мощи, святое пробуждение, сильное и мужественное, могут почерпнуть эти внутренние силы из их глубин и вывести во внешнее, чтобы осветить его и исправить.

Песнь и песнопение

Таким образом, принципиальный момент относительно качества Мо-щи состоит в том, что она представляет собой идею проявления внутреннего

во внешнем, выведения скрытого света из невидимости в зримую реальность. Основываясь на этом, мы сможем понять то, чему научил нас

Маараль: что Песнь относится именно к качеству Мощи («Нецах Исраэль», 23, «Нетивот Олам», «Нетив Алейцанут», 1, и др.). Мы знаем, например, что

Песнь – искусство колена Леви, а левиты относятся к качеству Мощи, как

известно (подробно и со ссылками на источники об этом в «Талелей Хаим», Бемидбар, глава Корах). Поэтому, когда Тора говорит о них, она прибегает к

понятию «чистоты»: «Возьми левитов из среды сыновей Израиля и очисти

128 | А Н А Б Е Х О А Х

их» (Бемидбар, 8:6), – а чистота относится к стороне Мощи, как известно.

Чистота – это удаление нечистоты, которое готовит сосуды к принятию света и осуществляет это качество Мощи. И песнь, объясняет Маараль, – тоже

относится к стороне качества Мощи. И это, на первый взгляд, непонятно.

Ведь песнь – это радость и приятность, какая же в этом мощь? Но на самом

деле песнь – это побуждение раскрыть и выразить нечто именно во внешнем. Человек ощущает свет и благословение в своем сердце, – это аспект

милосердия. Но когда у него возникает потребность пропеть песнь – это потребность выразить эту радость физически, телом и его органами, и тогда он

поет и танцует. Песнь – это аспект перевода внутреннего во внешнее, поэтому она укоренена в качестве Мощи. По этой причине радость тоже относится к левой стороне, к идее мощи. Ведь радость – это аспект Понимания

(«Пардес Римоним», 23:21), поскольку радость – это побуждение раскрыть и

вывести наружу. Тот, кто радуется, не закрывается дома, не уединяется в

себе, он стремится наружу, плясать и радоваться с хорошими друзьями.

Идея песнопения

Теперь перейдем к молитве «Ана бехоах». В ней мы говорим: «Прими песнопение Твоего народа». Песнопение – это аспект песни, пробуждение света в сердце и его выход наружу через радостное песнопение. Поэтому мы говорим: «Тогда наполнится смехом наш рот, а наш язык – песнопением» (Теилим, 126:2). Наполнится наш рот – это идея выхода наружу, поэтому язык – это именно средство выражения внешнего. Известно, что рот и

язык стоят на границе между внутренним и внешним. Мысль, заключенная в

мозгу, – это внутреннее, и она получает свое раскрытие во внешнем через

рот и язык. В будущем, когда свет Израиля проявится в мире, мы сможем

непосредственно раскрывать внутреннее, согласно словам: «Тогда наполнится смехом наш рот, а наш язык – песнопением». Получается, что песнопение связано и с песней, и со смехом одновременно. Бывает такая песнь, которая вызвана именно радостью от прибавления, освобождения и удачи.

Об этом сказано: «Когда пропадают злодеи – песнопение» (Мишлей, 11:10).

Песнопение возникает вслед за тем, что пропадают злодеи. Об этом мы и

говорили: злодейство – идея, относящаяся именно к внешнему, препятству-ющая раскрытию света. Поэтому когда злодеи пропадают, становится возможно раскрыть свет вовне, – а это и есть песнопение. Об этом говорит

стих: «Воспевайте, праведники!» (Теилим, 31:1), – и Зоар объясняет, что

песнопение приходит со стороны праведника, идеи качества Йесод, Основы.

Это мы и сказали: Йесод – это аспект раскрытия света во внешнее, то есть

идея дарения. И известно, что есть связь между языком и союзом (потому

что словом «мила» на Святом языке обозначается и слово, и союз обрезания, то есть уменьшения, которое ограничивает свет и помещает его в сосуды.

См. «Сэфер Йецира», 1:3, и комментарии на нее). И то, и другое, – это аспект сил, переводящих невидимое в раскрытое, и оба они связаны с идеей

песнопения: «и наш язык – песнопением», «воспевайте, праведники».

Прими песнопение | 129

Песнопение обнажает внутреннее народа Израиля

Получается, что песнопение – это такая песня, которая обнажает

скрытое во внутреннем. Это делается через качество Мощи, а потому песнопение связано с тем, что «злодеи пропадут». Теперь мы должны понять, что значит «прими песнопение Твоего народа». Песнопение – это раскрытие внутреннего. Это означает, что внутреннее народа Израиля, без сомнения, – это чистая святость, без единого изъяна. «Вся красива ты, подруга

моя, и изъяна нет в тебе» (Шир Аширим, 4:7). Всё – чистота и святость, без

всяких загрязнений. Загрязнение связано только с внешним. И вот, мы видели, что песнь и песнопение – это идея раскрытия внутреннего во внешнем.

Вот как это работает. Когда человек испытывает побуждение петь и воспевать, он мобилизует свое внутреннее и побуждает его начать действовать, и

так оно получает возможность влиять на внешнее. Это можно непосредственно наблюдать, и мы постоянно с этим сталкиваемся: песня на святую

мелодию оказывает сильнейшее влияние на людей, пробуждая в них внутреннюю святость и заставляя вывести ее на свет. Святые песни побуждают к

раскаянию и усиливают хорошие желания, помогают радоваться Б-гу, пробуждают тягу к святости, прилепленности к Б-гу, чистоте и так далее. И все

это – благодаря огромной силе их воздействия, проникающей во внутреннее, полное чистоты, и побуждающей его выразиться вовне. Таким образом, песнопение – это удивительный инструмент, предназначенный раскрыть

святые чистые чувства, скрытые внутри.

Лишение обвинителя силы благодаря принятию песнопения

Об этом мы говорим: «Прими песнопение Твоего народа». Даже ес-ли, Б-же упаси, евреи грешат и поддаются слабостям, происходящим от

внешнего, все равно приходят минуты истины, минуты песни и воспевания, минуты прекрасных мелодий, и тогда из невидимого внутреннего начинают

сиять святые желания, тогда они прорываются наружу и раскрываются. И

мы просим, чтобы Б-г увидел это, принял благосклонно и склонил чашу

Своих весов к нашему оправданию согласно нашему внутреннему, которое

сейчас обнажилось, а не согласно нашим внешним поступкам. Это следует

объяснить подробнее: здесь заложен важный принцип, который нужно понять. Хотя внутреннее народа Израиля – сама святость и чистота, хотя душа

даже злодеев из народа Израиля обладает большим величием, чем ангелы, –

все же качество Справедливости, управляющее миром, руководствуется при

вынесении приговоров не только светом внутреннего. Ведь будь это так, не

важны были бы хорошие поступки и исправление внешнего, поскольку в

любом случае души как праведника, так и злодея чисты. Так что если бы

награда определялась чистотой души, оказалось бы, что все получили бы

одинаковую награду, и праведник, и злодей. Тогда в исправлении внешнего

не будет смысла, Б-же упаси. Поэтому приговоры свыше не определяются

одним лишь внутренним, а «судья исходит только из того, что видят его гла-

130 | А Н А Б Е Х О А Х

за». Качество Справедливости судит согласно поступкам, а не только согласно чистоте души человека. (Но при этом несомненно, что чистота внутреннего влияет на приговор в сторону смягчения. Это объясняет Рамхаль в

«Даат Твунот», 138, там). Поэтому мы должны добиваться, чтобы качество

Справедливости отнеслось к нам благосклонно, и для этого действовать во

внешнем, в мире зримой реальности. Поэтому мы просим: Властелин мира!

Конечно, многие наши поступки нуждаются в исправлении, и качество

Справедливости может обвинить нас, Б-же упаси, но есть и мгновения истины, времена песнопения, когда чистое внутреннее прорывается наружу и

раскрывается. Эти мгновения святой песни как окно, которое выпускает

наружу свет, сияющий внутри. А иногда даже узенькой трещины достаточно, чтобы наружу забил мощный луч света, освещая все сверканием. Поэтому, Властелин мира, не смотри на внешние неверные поступки, а «прими

песнопение Твоего народа», мгновения раскрытия чистого внутреннего

через песнопение и воспевание, когда сердце стремится к Тебе, благословенный! Тогда ведь становится ясно, что вся сущность Израиля – это любовь к Б-гу и жажда близости к Нему. Песнопение – это раскрытие во внешнем, поэтому оно может заставит замолчать обвинителя, который не видит

ничего, кроме внешнего. Ведь в песнопении раскрывается, что народ Израиля поистине любит Б-га! И даже если это раскрытие невелико, оно может

склонить чашу весов в пользу Израиля. Одна, но значимая по качеству искра

перевешивает множество отвратительных поступков. Пусть по количеству

их и больше, рядом с этой искрой они исчезают, испаряются в огне ее чистоты и святости ее сути, питающейся от истинной сути народа Израиля.

Одна искра прогоняет много тьмы. Это как огонь: даже немного огня прогоняет великую тьму.

«Прими песнопение Твоего народа» – ע'רק

Таким образом, мы смягчаем строгость всех приговоров и лишаем си-лы Сатана тем, что просим благословенного Б-га: «Прими песнопение Твоего народа», взгляни на искры света, прорывающиеся наружу во время песни, и прими их благосклонно! В эти мгновения несколько капелек святости

Израиля раскрываются и выражаются вовне – так прими их наверху, чтобы

они своим добром склонили в лучшую сторону Твой приговор нам! Пусть

Ты будешь одним лишь добром и милосердием, без всякой строгости Суда и

без всякого обвинения!». Это и есть идея фразы «Прими песнопение Твоего

народа». Начальные буквы этих слов на Святой языке образуют слово ע'רק,

«порви»: эта фраза разрывает силу обвинителя, завесу, отделяющую и скры-вающую внутреннее. Песнопение – сила, которая разрывает внешнее, оку-тывающее чистое сердце вместе с пробуждающимися в нем чувствами святости и чистыми желаниями, возникающими во внутреннем. Песнопение

заливает все внешнее огромным светом, в котором все эти чувства проявляются. А первые буквы всей фразы «ן'ט

ש ע'רק», «разорви обвинителя» – то

есть она отменяет силу того, кто смотрит только на испорченную внешнюю

Прими песнопение | 131

сторону и обвиняет Израиль. Ведь даже слабое раскрытие света уже делает

ясным, что народ Израиля любит Б-га, и все его грехи проистекают из

ошибки и потери правильных ориентиров, а не совершаются нарочно. Народ

Израиля не хочет грешить, у него просто нет сил и умения сбросить оковы

дурного побуждения, – они ведь люди, созданные из праха! Но в глубине

сердца они желают только благословенного Б-га. В этом и заключается великое смягчение приговора небесного Суда, которое достигается песнопением: оно обнажает внутреннее народа Израиля и лишает силы обвинителя.

Приговор смягчается только в своем корне, в сфире Бина, Понимание, как

известно. А это – радость, сверкающая и проявляющаяся через песнопение.

Песнопение относится к качеству Мощи, а Мощь раскрывает Понимание, в

соответствии со словами стиха: «Я понимание, Мне мощь» (Мишлей, 8:14).

Идея в том, что песнопение раскрывает то, что евреи радуются Б-гу, и тем

самым смягчает все приговоры. Пойми и постигни, сколь велика и возвышенна радость близости к Б-гу, сколько приговоров она смягчает, сколько

блага приносит человеку! Поэтому пусть укрепляется сердце человека в ре-шимости служить Б-гу в радости! И да дарует Б-г нам удел среди тех, кто

радуется Ему всем сердцем и всей жаждущей душой, амен!

Поиски хамца при свете свечи

И вот, идея песнопения неявно заложена и в понятии поисков хамца.

Об этом говорит Мишна в начале трактата Псахим: «Накануне 14-го Нисана

ищут хамец при свете свечи». И в Тиккуней Зоар делается вывод, что свеча

– это «песнопение», из стиха: «Когда пропадают злодеи – песнопение»

(Мишлей, 11:10)34. Хамец – это злодеи, и горящее в них пламя уничтожается

пламенем святой свечи: «Свеча Б-га – душа человека, она обыскивает все

покои его внутреннего» (Мишлей, 20:27). И вот, поиски хамца – это аспект

проявления внутреннего во внешнем: именно поэтому человек проверяет

свой дом и все, что в нем есть. Эти поиски проводят именно при свете свечи, но не факела, и идея здесь – раскрытие легчайшего и слабейшего от-блеска святости Израиля. Это показывает, что даже если великая тьма окружает Израиль, если народ погрузился в 49 врат нечистоты, как во время Исхода из Египта, даже одна искра способна уничтожить все зло и склонить

приговор Израиля в лучшую сторону. Таким образом, свеча и песнопение не

только похожи по написанию на Святом языке, но и оказывают одно и то же

воздействие: раскрывают и обнажают одну и ту же важную точку, собствен-34 Вывод основан на том, что на Святом языке слово «песнопение» получается из

слова «свеча» добавлением буквы «эй», которая символизирует явленный мир. А

свеча на Святом языке – это аббревиатура слов «дух и душа». И буква «эй» вносит

свет в зримый слой реальности, и тем самым возникает песнопение. И таким образом возникает поток внутреннего во внешнее, поскольку слово «свеча» с буквой

«эй» на Святом языке – это слово «река» – та самая река, которая вытекает из Эдена, чтобы поливать Ган-Эден. И см. Тиккуней Зоар, 49б, и объяснение Агра на него.

132 | А Н А Б Е Х О А Х

ное сияние святости души. Именно оно проявляется во внешнем, либо благодаря свече, либо благодаря песнопению. И оба они уничтожают зло, про-гоняют обвинителя, выводят народ Израиля из всех теснин, возвышая и

очищая его. Именно это происходит в дни счета Омера, конечная цель которого – проявление света Святая Святых, грозного и вознесенного, во время

дарования Торы. Таким образом, просьба «Прими песнопение Твоего

народа» связана с Песахом, со светом свечи, через первые слова этой фразы: «ע'רק», «разорви», которые символизируют еще и рассечение Красного

моря. А оттуда мы переходим ко второй части фразы: «Укрепи нас, очисти

нас, грозный! » – в дни счета Омера, когда чистота Израиля усиливается

вплоть до раскрытия самых высших миров, как в стихе: «Как грозно место

это!» (Берешит, 28:17). И это – раскрытие вышнего великолепия во время

дарования Торы.

«Укрепи нас» – силой трепета

Как мы видели, фраза «Прими песнопение Твоего народа» выражает

сущность качества Мощи. Поэтому мы пробуждаем силу качества Мощи, обращаясь к Б-гу словом «грозный». Буквально это означает: «вызываю-щий трепет», трепет перед Его возвышенностью. И ради этого трепета мы

просим двух вещей: «укрепи нас, очисти нас». Укрепление и очищение. На

самом деле, и укрепление, и очищение проистекают из источника трепета.

Поэтому мы просим Того, Кто вызывает трепет, пролить на нас укрепление

и чистоту. Вот что это означает. Укрепление – это аспект внутренней силы, мощи, опоры на самого себя. Именно это слово на Святом языке использовано в стихах: «И станет мощным Б-г один» (Йешайя, 2:11), или: «Мощная

башня – Имя Б-га, в нее побежит праведник и укрепится» (Мишлей, 18:10).

Укрепление – это обретение полной силы, получение возвышенности и мо-щи из вышнего источника, который наполняет нас жизненной энергией, способностью действовать и созидать. Этот источник силы лежит именно в

качестве Мощи, аспекте «вызывающего трепет», к которому мы обращаемся, называя Б-га словом «грозный» и умоляя Его наполнить нас крепо-стью и могуществом.

И следует понять, почему именно мощь – источник укрепления, под-

держки жизненных сил. Вот как это объясняется. Трепет – это само наше

отношение в качестве сотворенных к нашему вышнему Творцу. Мы смотрим и видим, что нет никого, кроме Него, никто не может сравниться с великолепием Его возвышенности. Мы осознаем, что рядом с благословенным

Б-гом все остальное ничтожно. Таким образом, трепет направляет нас к постижению величия Г-спода и Его возвышенности, неизмеримой и безграничной. И вот что нужно понять. Именно осознание величия Б-га и ничтожности всего остального по сравнению с Ним наполняет нас могучей силой

святости. Мы хотим сказать, что неверно думать, будто трепет перед Небесами и подчеркивание величия Вездесущего ослабляет человека, Б-же упаси, и обедняет его, заставляет чувствовать себя презренным и ничтожным.

Прими песнопение | 133

Это не так. Наоборот, трепет перед Небесами – это источник мощи и силы, именно он придает человеку сил, наполняет его могуществом. Причина в

том, что величие Б-га, которое человек постигает через трепет перед Небесами, заставляет его почувствовать собственную огромную силу. Мы ведь –

дети благословенного Б-га, мы несем Его слово в этом мире, вся наша жизнь

– исполнение миссии, возложенной на нас Вездесущим. Он соединен с

нами, Он находится среди нас, Он благоволит нам, и Он управляет нами.

Поэтому, как раз наоборот, величие Б-га делает великими и всех тех, кто

Ему служит, всех, кто шествует с Его Именем. Трепет перед Небесами делает для нас ясным, что мы сами по себе – ничто, но именно благодаря этому

нам становится ясно, что все наши поступки исполнены огромной, безграничной важности, что мы исполняем поручение, данное нам великолепным

и вышним Царем, Бесконечным, да будет Он благословен. Таким образом, возвышенность Б-га делает возвышенными всех, кто принял на себя Его

миссию, «раб царя – царь». Поэтому именно трепет, именно аспект «грозного», укрепляет нас, возвышает и придает сил. Об этом мы и просим словами:

«укрепи нас».

«Укрепи нас, очисти нас» – укоренить жизнь в святости

И вот, следует осознать глубину этой молитвы. Когда человек испытывает желание вознести песнопение, когда поет Б-гу, когда пробуждает

свое чистое внутреннее, он знакомится с чистотой своего сердца и своими

святыми желаниями, поскольку песнопение обнажает его внутреннее. Вместе с тем, человек осознает, что это его внутреннее находится в состоянии

постоянной войны с сильным внешним, в котором есть дурные побуждения

и силы, и ему очень трудно сохранять верность своему внутреннему и

направлять свою жизнь вслед за светом своей души и чистотой сердца. Минуты пробуждения, когда возникает песнь, – это удивительное время, время

истины, время проявления внутреннего. Однако человек знает, что когда

минута песнопения пройдет, и бремя этого мира снова засосет его во внешнее, он может пасть под тяжестью материальной жизни и грязи греха, неразрывно связанной с нею. Поэтому именно после того, как сердце лико-вало в песнопении, после «прими песнопение Твоего народа», мы обращаемся к Б-гу с другой молитвой. Мы просим, чтобы внутреннее, которое

только что пробуждалось, усилилось в нас настолько, чтобы его проявление

перестало быть случайным и мимолетным, чтобы оно укрепилось и смогло

выражаться вовне во всей своей силе. Мы просим, чтобы искры пробуждения в сердце стремления к благословенному Б-гу умножились и усилились

необычайно, чтобы между ними не было промежутков, чтобы они стали, как

в стихе: «Звук великий и не прерывающийся» (Дварим, 5:19). Мы просим, чтобы звук нашего песнопения длился вечно и лишь усиливался.

Это и есть «укрепи нас». Мы просим у Б-га укрепления силой

святости. Мы просим, чтобы наше внутреннее стало мощнее и больше, чтобы у него достало сил управлять всей нашей жизнью, а не проявляться

134 | А Н А Б Е Х О А Х

лишь в благословенные мгновения возвышенного настроя и песнопения.

Пусть это станет постоянным, «укрепи нас», чтобы мы постоянно

держались за Тебя, прилепились бы к Тебе. И все это – силой качества

Мощи, пробуждения Б-жественного величия. Именно благодаря его силе мы

можем преодолеть всякую нечистоту и все внешнее. Поэтому сразу после

«укрепи нас» мы просим: «Властелин мира! Пожалуйста, «очисти нас» от

всех грехов, от испорченного внешнего, чтобы мы смогли постоянно

оставаться прилепленными к Тебе!». То есть первым делом «укрепи нас» –

аспект «твори благо», аспект усиления внутреннего, чтобы оно максимально

участвовало в течении нашей жизни. Благодаря этому пробудится дух

чистоты, который удалит грязь порчи и дурных побуждений и позволит нам

всей душой следовать за благословенным Б-гом. И все это произойдет

благодаря идее «грозного», благодаря трепету перед Небесами, осознанию

величия и возвышенности благословенного Б-га. Ибо основа чистоты – это

мощь, трепет перед небесами, «сердце чистое сотвори мне, Э-лоим!»

(Теилим, 51:12), – Имя Э-лоим, качество трепета перед Небесами. Ведь

чистота появляется благодаря усилению святости, которая обретает

способность очистить и удалить все загрязнения и всю духовную нечистоту.

В этом и состоит основное содержание этой фразы молитвы – «При-ми песнопение Твоего народа…». Начинается все с аспекта песнопения, обнажающего и делающего ясно видной внутреннюю, чистую сущность

народа Израиля, которая пробуждается в мгновения песнопения и раскрытия сердца. Затем мы просим о том, чтобы это стало в нашей жизни постоянным, чтобы наша жизнь все время была освещена светом чистоты внутреннего. А это будет достигнуто благодаря идее «укрепи нас»: благословенный Б-г увеличит и усилит наше внутреннее, чтобы оно получило власть

и способность управлять всей нашей жизнью. И благодаря этому «очисти

нас» – мы войдем во врата очищенности от всякого греха. И все это – благодаря силе осознания возвышенности Б-га, «грозного».

И да будет такова воля Б-га, чтобы мы смогли выразить мощь святости нашей души в песнопении, обращенном к Б-гу, и чтобы вся наша жизнь

была постоянной и абсолютной прилепленностью к Нему! И да удостоимся

мы вскорости услышать песнопение левитов во вновь отстроенном Храме

нашей жизни и нашего великолепия, амен и амен!

Ныне, могучий

136 | А Н А Б Е Х О А Х

Ныне, Могучий, взыскующих единства как зеницу ока храни!

Раскрытие единства Б-га – источник ненависти к Израилю

Когда внутренняя сущность народа Израиля обнажилась в молитве

«Прими песнопение Твоего народа», народ усилился достаточно, чтобы

преданно следовать своей миссии и предназначению в мире, а основа и корень Израиля в мире – это раскрытие единства благословенного Б-га. Мы

провозглашаем это несколько раз в день, когда читаем стих: «Слушай, Израиль, Б-г, твой Г-сподь – Б-г единый!» (Дварим, 6:4). И вот, провозглашение единства Б-га – это огромная и мощная идея, и исправление для всего

мира. Мы побуждаем весь мир следовать за благословенным Б-гом, веря в

Его единство, чтобы все обитатели вселенной были прилеплены к Нему, по

словам стиха: «В тот день будет Б-г един и Имя Его едино» (Зехарья, 14:9).

В мире множество народов, которые придерживаются различных

ложных мнений и верований, следуют за бессмыслицей, поклоняются идолам. Поэтому миссия Израиля в мире, провозглашение единства Б-га, неразрывно связана с упорной борьбой против многочисленных царств, которые

сопротивляются власти Б-га. Призыв к Имени Б-га, Г-спода всего мира, единого Б-га, угрожает каждому народу и каждому царству, которые не верят

во власть благословенного Б-га. Когда мы говорим, что «нет никого, кроме

Него», мы отрицаем реальность всех идолов и всей лжи, наследия народов

мира. Если бы миссия народа Израиля в мире состояла только в том, чтобы

отгородиться от всех на своей земле и быть народом, служащим Б-гу, мы

могли бы отделиться от других народов и спокойно и безмятежно заниматься своим служением. Но знамя провозглашения единства Б-га направляет

нас к исправлению всего мира, всех царств и всех народов, поэтому призыв

к Имени Б-га угрожает всему идолопоклонству, всем ложным религиям. Мы

ведь призываем все народы отбросить своих идолов и прийти к служению

благословенному Б-гу! В основе всей этой идеи лежит осознание того, что

единство Б-га – корень благословения для всего мира, это Избавление для

всех, благо всех благ и благословение всех благословений. Мы стараемся не

только для себя, мы берем на себя ответственность за все человечество, хотим привести его к высшей ступени, чтобы все взывали к Имени Б-га и еди-нодушно служили Ему.

Таким образом, призыв к Имени Б-га и провозглашение Его единства

натравливает на народ Израиля многих врагов, считающих, что сила Израиля и его путь угрожают им. Наши мудрецы сказали нам: «Что значит «гора

Синай», почему это название созвучно со словом «синъа», «ненависть»? Потому, что с этой горы сошла на другие народы ненависть к нам» (Шаббат, 89а). Тора, укорененная в единстве Б-га, единственная непреложная истина, вызвала восстание против Израиля, из-за той угрозы, которую почувствова-

Ныне, могучий | 137

ли другие народы в ее великом свете. Многие войны, тяжелые бои пришлось

евреям вести только из-за своей приверженности единству Б-га и из-за того, что они постоянно провозглашают его. Поэтому мы просим благословенного Б-га охранить нас от всех врагов: ведь на самом деле каждый, кто выступает против народа Израиля, делает это только потому, что противится Самому благословенному Б-гу. Ненависть к Израилю, вошедшая в плоть и

кровь многих народов, определяется только тем, что Израиль – народ Б-га, а

потому провозглашает Его единство. Поэтому мы просим благословенного

Б-га: «С нами враждуют только потому, что мы прилеплены к Тебе, верим в

Тебя, провозглашаем Твое единство и опровергаем ложь идолопоклонства и

извращенных религий. И хотя многие ненавидят нас за это, мы не обращаем

на это внимания, ибо любовью вечной мы любим Тебя, и ради единства

Твоего Имени мы жертвуем собой с великой любовью. Поэтому, Г-сподь, пожалуйста, храни нас от всякой беды, ибо враги восстают на нас, так как

мы провозглашаем Твое единство!». Поэтому мы просим: «Ныне, могучий, взыскующих Твоего единства как зеницу ока охрани! ». Ведь посягающий на нас – это то же самое, что посягающий на зеницу Твоего ока! Мы

раскрываем Твой свет в мире, мы притягиваем Твою святость к самым нижним областям земли, туда, где обитает злодейство и жестокость народов, поклоняющихся идолам. «Ныне, могучий», храни нас, спаси нас, защити

нас, укрой нас, Г-сподь наш, Своей мощью и Своей огромной силой!

«Ныне, могучий», яви силу Своей мощи, взгляни на Свой народ, взыскующий Твоего единства в своих сердцах, увидь, что нет в их сердцах никого, кроме единого Б-га! А посему, «как зеницу ока охрани их! ».

«Как зеницу ока» – зеница ока благословенного Б-га

Вот, мы постигнем и поймем, что идея единства Б-га – это свет мира.

Именно он проясняет взор людей, побуждая следовать по прямому и верному пути, ведущему к благу их самих и весь мир. Все человечество нуждается в раскрытии царской власти Б-га, без которого не будет в мире гармонии

и над миром не будет распростерто благословение. Главная идея здесь в

том, что пока между народами сохраняется борьба и противоречия, в мире

нет гармонии и нет благословения. Идея войны коренится в том, что разные

народы выдвигают лозунги, противоречащие и отрицающие друг друга.

Каждый народ поднимает знамя своих верований и своих стремлений и воюет со всеми, кто их отвергает. То же самое касается и отдельных людей.

Каждый из них погружен лишь в свои собственные мечтания, а отсюда возникают противоречия, конкуренция и ссоры между людьми. В мире нет

внутренней гармонии. «Страх перед государством», которое наводит порядок внутри народа и поддерживает его, и перед армиями, которые обеспечи-вают существование государств, – это не внутренняя гармония и не истинный порядок, возникающий там, где есть любовь, взаимопомощь и объединение. Люди просто боятся правительства и полиции, и каждый народ боит-ся армии соседней страны.

138 | А Н А Б Е Х О А Х

И на самом деле, установить истинную внутреннюю гармонию, осно-

ванную на взаимной любви и привязанности, можно только одним способом. Для этого необходимо, чтобы все люди были объединены высшей целью, чтобы они всем своим существом ощущали ее как нечто самое желан-ное, и чтобы все вместе желали достичь ее. Всеобщая великая вера, охваты-вающая все народы и государства, а также и всех отдельных людей, – вот

что установит в мире истинную гармонию. Только благодаря ей в мире во-царится любовь и приязнь между людьми и между народами. Мы видим, что те, кто поистине трепещут перед Небесами и чей трепет чист и ясен, связаны истинной любовью и удивительно близкими душевными отношениями. И проистекают эти отношения из их глубокого товарищества в деле

освящения Имени Б-га в мире. Именно эта цель объединяет и связывает их

во всем. Так должно быть во всем мире, и это и есть идея раскрытия единства Б-га в мире: когда все объединены и связаны этим мощным светом, светом мира, несущим благословение всему человечеству. Это картина человечества, объединенного вокруг царства Б-га, Его почета и исполнения

Его воли. Об этом мы говорим в молитве Рош Ашана: «И сделаются все они

одной связкой, чтобы исполнять Твою волю с полным сердцем!». Это – уровень веры в единого Б-га, несущей благословение всему миру. Она есть свет

мира, она совершенно подобна глазам в голове человека, которые освещают

ему путь и направляют его к верной цели, позволяя выработать взвешенное

и правильное отношение ко всему окружению, чтобы не навредить другим.

Поэтому сила единства, сила объединения, сравнивается с силой гла-за, идеей зрения и идеей мудрости, из которых проистекает единство и объединение всего, по словам стиха: «Всех их мудростью сотворил Ты» (Теилим, 104:24). Вкратце это можно объяснить так. Известно, что миры сотворены согласно системе уровней, от высшего уровня Бесконечного до разъ-единенной и множественной реальности. И в начале сотворения миры были

едины, в них не было разделения на отдельные элементы и различения аспектов. Это можно сравнить с каплей мужского семени, в которой заключен

весь ребенок в точке его единства, до того, как его органы разделились и его

силы стали различаться. Так и все миры в начале их сотворения были объединены в одной удивительной точке их единства, точке святости, начале

мироздания, и эта точка светила светом мудрости, которая уподоблена отцу.

На этом уровне мудрости миры были подобны сыну, содержащемуся внутри

тела отца, – аспект единой и нераздельной капли мужского семени.

И на самом деле это глубокое единство выражает цель и направление

развития всех миров. Это можно объяснить вот на каком примере. Если мы

посмотрим на завод по производству автомашин, мы увидим там огромное

множество разных производственных участков и задач, материалов и действий. И все они объединены в полное единство вокруг одной цели. Все они

служат для того, чтобы появился конечный продукт – автомобиль. Получается, что хотя рабочие на этом заводе выполняют совершенно разные работы и совершенно разными способами, с точки зрения конечной задачи они

представляют собой истинное единство. Все они работают ради одной цели,

Ныне, могучий | 139

которая достигается благодаря их совместным усилиям. И эта цель послу-жила основой постройки всего завода, она стала тем главным принципом, который лег в основу всех различных его частей.

Так и когда миры только строились, в начале их сотворения, через

эманацию Вс-вышнего, они были связаны общим предназначением, целью.

Первое, что возникло в мироздании – это реальность его предназначения, высшая и находящаяся в будущем цель, которой все созданные миры должны будут достичь. Из всего, что есть в мироздании, эта цель появилась самой первой и легла в основу всего, что возникло вслед за этим. После этого, спускаясь по цепочке сверху вниз, возникли реальные миры, наполненные

множеством разных вещей, которые выполняют самые разные действия. Но

все они направлены к достижению одной общей и высшей цели, первой в

замысле сотворения. Это – Мудрость, свет вышней мысли, имманентная

миссия всего существующего, аспект силы замысла, лежащего в основе действия. Это замысел един, и он объединяет все вещи в мире, всё, что есть в

мироздании. Направляет их и ведет к одной цели. Они все должны объединиться и прийти в соответствие друг другу, чтобы благодаря им всем явилась высшая цель всего мироздания. Аспект Мудрости сравнивается с глазом, который может за раз охватить весь простор мира и все в нем направить к его верному месту и предназначению. Глаз – это свет, это мысль, глаз

направляет, глаз – это идея равновесия и единства всего. Поэтому мудрость

связана со зрением. Мы видим, что мудрецы Израиля названы «глазами общины» (Бемидбар, 15:24).

Этот свет, святость вышней мудрости, и есть сущность мудрости Израиля, аспект «начала» из стиха: «Свят Израиль для Б-га, начало Его урожая» (Йирмея, 2:3). Это «начало» – это мудрость, по словам стиха: «Начало

мудрости – трепет перед Б-гом» (Теилим, 111:10).

Поэтому, если мы хотим сформулировать вкратце, на каком уровне

стоит Израиль в связи с тем, что провозглашает единство Б-га в мире, мы

скажем, что их уровень – это аспект глаза, глаза Г-спода, который и есть си-ла, объединяющая мир. Поэтому мы просим благословенного Б-га хранить

нас, «как зеницу ока», как глаз, ибо «взыскующие твоего единства»

представляют собой аспект глаза, освещающего весь мир. Поэтому пусть Б-г

защитит нас, как защищают глаз, – а ничто не защищают так, как его. Для

этого у человека есть и ресницы, и брови, и вся удивительная система ин-стинктов, созданных для защиты глаза, – ни у какого другого органа мы ничего такого не видим. Поэтому да сохранит нас Б-г, как зеницу Своего ока, потому что на самом деле это и есть мы, по словам пророка: «Ибо так сказал

Б-г Воинств: за почетом послал Меня к народам, грабящим вас, ибо посягающий на вас посягает на зеницу Его ока» (Зехарья, 2:12). И вот как объясняет рав Кук благословенной памяти этот стих («Олат Реия», 1, стр. 158):

« Община Израиля провозглашает единство Б-га в мире, чтобы объединились все люди «и образовали вместе одну связку, чтобы исполнять

Твою волю с полным сердцем». И из-за того, что эта цель постоянно звучит в сердцах народа Израиля, многие восстают на них, и им нужна охрана

140 | А Н А Б Е Х О А Х

со всех сторон. И огромная мощь необходима для этой охраны. И благодаря

этому святому объединению община Израиля становится оком мира и его

светом, настолько, что без нее вся реальность во всех ее проявлениях лишается смысла. Поэтому мы просим: «Ныне, могучий, взыскующих Твоего

единства как зеницу ока храни!»».

ש'כי ד

'גנ

Если так, то в этом и состоит простое понимание фразы: «Ныне, могучий, взыскующих Твоего единства как зеницу ока храни! ». И вот,

«еще есть у Г-спода слова» о тайне святого Имени, зашифрованного во фразе: «Ныне, могучий…», которое получается из первых букв этой фразы на

Святом языке: ש'

כי ד'גנ. И мы попробуем хотя бы самую малость разобрать-

ся хотя бы в крупицах его возвышенного значения. Вот, ד'גנ происходит от

слова «течь», «тянуться», как в стихе: «И река из огня тянется и исходит от

Него» (Даниэль, 7:10), – этот стих говорит о реке, которая истекает от благословенного Б-га. И это же слово много раз используется в Зоаре: «Река, которая тянется и исходит» (Зоар, 1, 34, 200 и в других местах, и перевод

Онкелоса стиха из Дварим, 21:3: «Которая не тянула ярма» – там использовано то же слово). И вот, буквыד'גנ символизируют притягивание света

свыше. Это значит, что здесь наше внимание обращают на то, чтобы притягивать и раскрывать вышний свет, освещая им землю внизу. Тот свет, который нам предлагается притянуть, связан с идеей провозглашения единства

Б-га, упомянутой в словах молитвы: «взыскующих Твоего единства». И

это мы, с Б-жьей помощью, вкратце разъясним.

Рамхаль в книге «Даат Твунот» объясняет, что Вс-вышний управляет

миром двумя способами. Первый – открытое, зримое управление, которое

на языке Рамхаля называется «управлением через суд». Второй – внутреннее

управление, которое он называет «управлением через единство». Открытое

управление коренится в нижних качествах Б-га, от Хесед (Милосердия) до

Малхут (Царства). Из них возникают все аспекты границ, характерные для

этого мира. Отсюда возникают и различия между народами и вообще между

людьми. Множественность, которую мы видим в мире, его разные и проти-водействующие силы, все колебания и все изменения, происходящие в мире, укоренены в этом способе Б-жественного управления. Таким образом, семь

нижних Б-жественных качеств – корень всех изменений и всех вибраций в

мироздании. Напротив, скрытое, внутреннее управление миром, называемое

«управлением через единство» – это корень единства, разлитого по внутренней стороне всего в мире. Эта управление притягивает в мир и раскрывает единство благословенного Б-га, идею вышнего света, света качеств Кетер

(Корона), Хохма (Мудрость) и Бина (Понимание), идею трех высших сфирот. Известно, что у всего мира в целом только один источник, и в основе

всего мироздания лежит вышнее внутреннее единство. Намек на это единство содержится в первом слове Торы, «Берешит». Оно состоит из слова

«рош», голова, и буквы «бет», числовое значение которой – два, и мудрецы

Ныне, могучий | 141

открыли нам, что это слово намекает на «две головы», то есть два начала, лежащие в основе всего. Это – свет Кетера и свет Хохмы, то есть аспектов

заслуги и принадлежности к высшим сферам, которые объединяют все сотворенное и всю реальность в вышнем единстве.

Все различия и противоречия, которые мы наблюдаем в мире, возник-ли лишь после сжатия этого света, уменьшения сияния вышнего Царя. Но в

тайных и высоких областях, в корнях корней мироздания, мир пребывает в

вышнем сиянии, соединенном и спаянном вышним и сверхъестественным

единством. Там нет противостояния, нет противоречий и нет боли, но все

объединено воедино, соткано в нечто поразительно целостное, создание

вышнего Царя, творение, которое всё есть благо и всё воспевает своему Ца-рю. Таким образом, всё зло, которое мы замечаем в мире, вся слабость, вся

враждебность и все противостояние, вся ограниченность и все сжатие, – всё

это относится только ко внешнему аспекту мира, к управлению, определя-ющему ограниченность и раздробленность. Но когда мы поднимаемся к

корням мироздания, к идее «Берешит», к изначальному свету, лежащему в

основе всего, мы начинаем видеть единство, пронизывающее всё. Это единство – внутреннее и скрытое, и его можно увидеть везде в мироздании. Оно

подталкивает и заставляет внутренний аспект всего, что есть в мире, служить общей цели, вносить свой вклад в исправление и возвышение мира.

Это – основание веры Израиля, знающей, что даже зло в аспекте внутренней сущности – это добро, и его предназначение – привести великое благо. Ведь «нет никого, кроме Него», благословенного, буквально, и свет Его

единства – корень всего, и всё в мире управляется лежащей на скрытых от

нас уровнях Причиной всех причин, Светом всех светов, сиянием Кетера и

Хохмы, дающих жизнь всему и направляющих всё к конечной цели, которая

будет явлена вскорости.

Раз так, то Кетер, Хохма, а также Бина, – это чистый вышний свет, который объединяет, связывает и склеивает все мироздание, делая его единым

целым. (Хохма – это общее вышнее единство, возвышающееся над всякой

ограниченностью и множественностью. А Бина – это идея внутреннего

единства, пронизывающего раздробленный мир. Возможно, что в этом и

состоит различие между системой «объединяющего единства» и «жизненной силой всего мира», о которых говорится в «Орот Акодеш» 2, – и задумайся об этом). Это – идея внутреннего, властвующего над всем, и это и

есть тот самый единый и нераздельный свет, который скрыт во всем мироздании и движет его к объединению. Вся раздробленность лежит только во

внешнем, но во внутреннем аспекте всего, в аспекте скрытого управления, все объединяется в великом свете благословенного Б-га. Получается, что

идея единства проявляется в свете трех высших сфирот, и в особенности, – в

свете Кетера и Хохмы, где нет никакого обвинения и нет даже корня идеи

разделения (и начало «Орот Акодеш» 2).

142 | А Н А Б Е Х О А Х

ש'כי ד

'גנ – притягивание света Хохмы и Кетера

И вот, чтобы пробудить это вышнее единство, и, в частности, направить охрану и защиту на всех, кто взыскует единства Б-га в мире – то есть на

народ Израиля,–- мы должны привлечь поток благословения свыше, основываясь на «управлении через единство», свете Кетера и Хохмы.

И вот, это и есть в точности идея ש'כי ד

'גנ. ד'גנ – это притягивание, как

мы уже сказали. А ש'כי символизирует свет Кетера и Хохмы. Свет Хохмы

обозначают буквы ש'י, поскольку Хохма, как известно, называется словом

שי, «есть». И этим светом притягивается и в него облачается свет Кетера –

это символизирует буква כ. Известно, что свет Кетера очень велик и мощен, и его нельзя притянуть в миры в его открытой форме, без одеяния, которое

скрывало бы его. Поэтому мы притягиваем свет Кетера облаченным в свет

Хохмы, и это – идея аспекта שי, окружающего аспект כ, идею Кетера. Это

показывает, что Кетер притягивается облаченным в Хохму. (Это идея «трех

начал… одно внутри другого», Зоар, 3, 288, 1. Это – свет Кетера в Хохме, как известно, см. «Эц Хаим», 12а, и др.). И известно, что Хохма – это сжатие

света Кетера, и намек на это содержится в том, что на Святом языке Гематрия слова Кетер – это удвоенная Гематрия слова «есть», которое соответствует Хохме. Это показывает, что Кетер выше, чем Хохма, поскольку Хохма по сравнению с Кетером очень сильно сжата («Маайянот Ахохма» раби

Мордехая Бузгало, да защитят нас его заслуги, «Сод Акамац»).

И если обещание Б-га: «Чтобы одарить любящих Меня, есть» (Мишлей, 8:21) говорит только о свете Хохмы, ты можешь отсюда сделать вывод о том, как велик удел праведников, основы мира, когда они будут вкушать свет Кетера. Его не измерить, и уста не могут рассказать о нем, а мозг

– воспринять. Ибо угодьям рек добра благословенного Б-га нет никакой

границы, и у света, добра и благословения, которые Б-г предназначил светить нам, нет никакой меры. И не сотворено такого мира, который мог бы

вместить огромное благо, которое должно светить нам, свет чистоты, свет

Хохмы, свет Кетера и тот свет, который выше них.

Сила защиты, происходящая от этого святого Имени

Так или иначе, мы сможем постичь высочайшее и удивительное достоинство идеи ש'

כי ד'גנ. С ее помощью мы притягиваем из недоступных

пониманию областей, с Небес, где обитают вышние сущности, мощный свет

единства, проистекающий из скрытого управления, «управления через единство». И с его помощью мы пробуждаем мощные силы, защищающие Израиль. Как купол накрывает и защищает все, что под ним скрывается, так Б-г

прикрывает нас. (Идея света Кетера в его основе Мощи, который защищает

Израиль, – это идея «дикна», «бороды», как известно. И еще «Пардес Римоним», 8, 3. И еще о свете как облачении и о свете Сукки в «Талелей Хаим»,

«Суккот»). Поэтому, упоминая идею единства Б-га в словах «взыскующих

Твоего единства», мы притягиваем с самых высот, из корня единства, из

Ныне, могучий | 143

света Кетера и Хохмы, идею ש'כ

י ד'גנ. И этим светом мы окружаем весь

народ Израиля, так что все евреи оказываются окруженными и защищенными сверхъестественным светом, мощным и грозным. Этот свет силен и ве-ликолепен в громе своей мощи, и он уничтожает и смиряет всех, кто замыслил дурное против дома Израиля, взыскующего единства благословенного

Б-га.

Так, чудесным образом, с вышних Небес, силой молитвы, ибо «сила

Израиля лишь в его устах», притягиваем мы сверхъестественную защиту,

«Башня мощная – Имя Б-га, к нему побежит праведник и укрепится» (Мишлей, 18:10), «И Я буду ей – слово Б-га – стеной огненной вокруг» (Зехарья, 2:9). Эта защита – это чистый свет, эманация Кетера и великолепие Хохмы.

Предназначение ее – хранить, и оберегать, и поднимать, и возвышать, и возносить все потомство Дома Израиля, спасая его от всех дурных замыслов

врагов. Эта молитва – чудесное средство, если произнести ее всем сердцем в

час беды и несчастья, обративши свои глубинные помыслы к благословенному Б-гу. В это время нужно подразумевать Его силу и Его мощь, напол-няющие мир, и просить, чтобы Он укрыл нас с любовью крылами Своего

милосердия. И тогда Он спасет и охранит нас от ракет, от врагов, от всякой

беды и любого несчастья. «Г-сподь, Б-г, мощь моего спасения! Ты укрыл

мою голову в день оружия!» (Теилим, 140:8).

И нужно понять, что идея ד'גנ, притягивания, – это идея реки, потока, который «тянется и исходит». А эта река – это и есть идея Понимания, Би-ны, идея «простора реки», той реки, которая исходит из Эдена, представля-ющего собой Хохму, Мудрость, как известно. И эта река поит сад, то есть

Царство, Малхут, – душу Израиля35. Получается, что ד'גנ – это способность

притянуть вниз идею Бины, притянуть и заставить сиять сверхъестественный свет, зашифрованный в ש'כי, то есть Хохма и Кетер.

И вот, пойми, что ש'כי – это еще и сокращение фразы «Благословен

Б-г, ибо услышал голос моей мольбы» (Теилим, 28:6). Первые три буквы

этой фразы на Святом языке составляют это Имя. И это Имя соответствует

аспекту принятия молитвы наверху. Когда молитвы привязываются к

«управлению через единство», тогда они поднимаются с большей силой.

Это и есть идея «времени благоволения», то есть «света максимального благоволения», идея вышнего единства. И в этом Имени содержится также

намек на ценность народа Израиля наверху, поскольку ש'כי – это еще и сокращение фразы «Израиль, ибо ты стал властителем» (Берешит, 32:29). Это

было сказано о Яакове, когда он победил ангела Эсава и получил имя Израиль, которое соответствует средней линии, как известно (Зоар, часть 1, 150б). А это – свойство Яакова, достигающего верхнего Кетера, идеи един-35 И само сокращение ד'גנ символизирует все притягивание к семи низшим сфирот.

נ, то есть Бина, притягивает к Хеседу, Гвуре и Тиферету – это ג. А оттуда – еще ни-же, к качествам Нецах, Од, Йесод, Малхут – это ד. Получается, что сокращение ד'גנ

символизирует Бину, спускающуюся в Хесед-Гвуру-Тиферет, а оттуда – в Нецах-Од-Йесод-Малхут. Это – движение от истока «простора реки» и до сада внизу, до

Малхут.

144 | А Н А Б Е Х О А Х

ства. Поэтому фраза молитвы, «Ныне, могучий…», – это именно третья

фраза молитвы, соответствующая Тиферету, качеству Яакова, то есть идее

единства, идее средней линии, объединяющей все. Действительно, в основном эта молитва сконцентрирована на просьбе о мощи и защите, поскольку

общий смысл молитвы «Ана бехоах» – это Имя Мощи. Мы говорили об

этом в самом начале, когда обсуждали идею Имени из 42-х букв. Поэтому

каждая фраза ее намекает и указывает на силу и мощь. Однако у каждой

фразы есть и особое значение. И третья фраза, основанная на Тиферет, разумеется, не может не упомянуть идеи единства, то есть объединения, средней линии, которая объединяет все и возносится ввысь, чтобы притянуть

свет «управления через вышнее единство», трех высших сфирот, и спустить

его вниз с помощью ש'כי ד'גנxvii.

Цитата из книги «Маайянот Ахохма»

В свете всего сказанного мы сможем немного понять святые слова

нашего учителя Мордехая Бузгало из книги «Маайянот Ахохма»:

« Третье Имя – ש'כי ד

'גנ. Идея ד'גנ – это ן'ז, притяжение потока блага.

Само это слово означает притяжение и эманацию (как во фразе «Тянется

и исходит от него»). Слово ד'גנ – ты знаешь, что это притягивание благословения, когда все каналы наполняются благословением, и нет обвинителя, и нет препятствия. Ибо уже лишился силы обвиняющий Сатан, когда исчезли клипот справа и слева36 и мироздание возвращается к «своему желанию и своему росту», с которым было сотворено изначально. И это же

слово ד'גנ – первое слово стиха: «Перед старцами его – почет» (Йешайя, 24:23)».

Раби Мордехай учит нас, что стихи молитвы «Ана бехоах» ведут в

определенном направлении – каждый следующий аспект должен появиться

после предыдущего. Есть связь между «Ныне, могучий…» и «Прими песнопение…». Об этом сказано: «Ибо уже лишился силы Сатан», – и это было

сделано благодаря фразе «Прими песнопение…». Другими словами, в третьей фразе мы имеем в виду притянуть мощный поток блага из вышних источников, как мы уже объясняли ранее. Однако известно, что невозможно

притянуть поток блага, пока не уничтожены клипот, чтобы и они не начали

питаться из этого потока, Б-же упаси. В этом – смысл гимнов, которые мы

произносим перед молитвой Шмонэ-Эсре: ими мы уничтожаем клипот, как

известно. Об этом мы говорим в конце десяти гимнов «Прославьте

Г-спода»: «Возвеличения Б-га в их гортанях, и меч обоюдоострый в их руках» (Теилим, 149:6). А затем мы продолжаем: «Тогда воспел Моше…»

(Шмот, 15:1), и это – мощная сила, лишающая силы все клипот, как известно из «Акаванот». И на самом деле порядок молитвы построен по принципу

36 Слова «когда исчезли клипот справа и слева» намекают на среднюю линию, которая поднимается до самого верха, не будучи нагружена воздействием клипот. Прочти, что сказано об этом в «Шаарей Ора» в Приложениях к этой беседе.

Ныне, могучий | 145

постепенного повышения уровня, чтобы подготовить мироздание к вышнему потоку блага, спускающемуся в него в молитве Шмонэ-Эсре.

Поэтому после «Отрывков восхваления», которые уничтожили зло, мы переходим к благословению перед Шма «Создающий свет», в котором

даем пищу и пропитание ангелам, чтобы те не стали завидовать нам. И

только после того, как они получили свой поток блага, продолжаем мы, народ Израиля, сыновья Б-га живого, подниматься выше и соединяться с

благословенным Царем. Этот подъем начинается с благословения «Любовью вечной…», в котором благословенный Б-г соединяется с народом Израиля и больше ни с кем другим. Затем мы поднимаемся выше, к Шма

Исраэль, в котором Вс-вышний соединяет Свое Имя только с нами: «Б-г, Г-сподь наш», именно наш, не Г-сподь всего мира. После этого мы доходим

до Шмонэ-Эсре, идее абсолютного единства Б-га и мощного потока блага:

«Привел меня Царь в Свои покои…» (Шир Аширим, 1:4), – только меня, и

больше никого. Только с Израилем соединяется Б-г тогда, в Своем аспекте

верховной власти, который мы упоминаем в начале молитвы: «Г-сподь, уста

мои открой…» (Теилим, 51:17). И это – идея единства Святого, благословен

Он, и Его Шехины, идея, относящаяся только к народу Израиля, как известно. И это – идея того, что молитва произносится именно шепотом: это показывает объединение Святого, благословен Он, и Общины Израиля на личном уровне.

Поэтому любое притягивание мощного потока блага непременно

должно происходить в аспекте внутреннего, без клипот и без посторонних.

Это объясняет нам наш учитель раби Мордехай: из-за этого до того, как перейти ко фразе «Ныне, могучий…», притягивающей поток блага, мы уничтожаем обвинителя, произнеся фразу «Прими песнопение…», то есть

ן'ט

ש ע'רק, «разорви обвинителя». Этим мы добиваемся того, чтобы рядом с

нами не осталось никого постороннего. И лишь тогда мы можем перейти к

работе притяжения внутреннего потока блага, аспекта ש'כי ד

'גנ, вышнего

света, предназначенного только для Израиля, но не для чужих.

Уничтожение клипы Эсава и Йишмаэля

Когда мы говорим о том, как лишить силы клипу и нечистоту, мы

должны помнить, что основа силы обвинителя – Эсав. Это он – «кожа змеи», первого Змея, который и есть Сатан. Поэтому он упоминается во второй

фразе молитвы, в которой первые буквы слов «укрепи нас, очисти нас, грозный! » на Святом языке составляют слово ן'טש, Сатан. Ведь вторая фраза молитвы соответствует нашему праотцу Ицхаку, от которого произошел

Эсав. Силу Йишмаэля мы сломили уже первой фразой, Именем ץ'תיגבא, раз-рушающим клипот, – мы говорили об этом, разъясняя первую фразу. Таким

образом, первая фраза молитвы, связанная с Авраамом, сосредоточена на

уничтожении силы Йишмаэля, а вторая фраза, связанная с Ицхаком, сосредоточена на уничтожении силы Эсава. Только нужно заметить, что есть различие между «разрушением» и «разрыванием». Разрушение связано с идеей

146 | А Н А Б Е Х О А Х

прекращения воздействия Йишмаэля, а разрывание – с прекращением воздействия Эсава.

Разрушение – это раздробление сил. Когда молотком ударяют по кам-ню, его разбивают на мелкие кусочки, тем самым лишая единства и силы.

Так следует поступать с клипой Йишмаэля: добиться того, чтобы они были

разрушены, раздроблены на осколки, – вот что уничтожит их силу. Это

означает, что нет необходимости уничтожать их совершенно, достаточно

разрушить их единство, и уже одно это лишит их возможности творить зло.

В этом состоит особая сила первой фразы молитвы, «Мы молим: силой…».

С Эсавом дело обстоит не так. Он должен полностью перестать существовать. Его нужно «разорвать» до полного уничтожения. Поэтому имя Сатана

появляется в молитве в связи со словом «разорви», в святом Имени, заклю-ченном во второй фразе: «Прими песнопение Твоего народа», – на Святом

языке первые буквы слов образуют слово «разорви». А еще это святое Имя

зашифровано в последних буквах слов стиха: «Свет посеян для праведника»

(Теилим, 97:11). Праведник – это Йосеф, воплощающий то, что противостоит Эсаву. И стих этот означает, что Йосеф разрывает Эсава тем светом, который от него исходит. Он уничтожает злодейство Эдома, как святое пламя, сжигающее нечистоту.

Таким образом, мы делаем вывод, что первая фраза молитвы: «Мы

молим: силой…», – уничтожает силу Йишмаэля, связанного с правой стороной, а вторая фраза: «Прими песнопение…», – уничтожает силу Эсава, связанного с левой стороной. И после того, как уничтожены клипот с правой

и с левой стороны, появляется возможность притянуть поток блага по средней линии, без всяких клипот37. Именно на это намекает раби Мордехай

37 В этой связи нужно привести слова «Шаарей Ора». Он говорит о различии между

правой и левой сторонами и средней линией, которое коренится в различии между

Яаковом, с одной стороны, и Авраамом и Ицхаком, с другой. Кроме того, он объясняет, почему возможно притянуть свет посредством Яакова, только если нет никакой связи с Йишмаэлем и Эсавом. И вот что он говорит. «Ты узнал, что Яаков и его

сыновья все были кошерным потомством, не было в них загрязнения. Но в Аврааме

и Ицхаке было загрязнение, поэтому появились Йишмаэль и Эсав. И за это небольшое загрязнение, которое было у Авраама и Ицхака, держатся (небесные) властители вокруг них. А если бы не было в Аврааме и Ицхаке небольшого загрязнения, вышние властители никак не могли бы ухватиться за них. Подобно этому мы тебе

сообщили об Именах Б-га и о второстепенных Именах. Среди них нет ни одного

Имени, которое было бы совершенно простым, в котором не было бы примеси ни с

какой стороны. Небольшая примесь всегда есть в них, и поэтому они могут зацепиться друг за друга и объединиться друг с другом. И то же самое относится к Аврааму и Ицхаку. Огромной необходимостью для правильного устройства Б-жественной Колесницы и небесных властителей было то, чтобы в них было небольшое загрязнение, чтобы у небесных властителей было место в этом небольшом

загрязнении, за которое они могли бы ухватиться. А если бы Авраам и Ицхак были

очищены полностью от всего, семьдесят небесных властителей не могли бы ухватиться за них вовсе. Тогда оказалось бы, что в Б-жественной Колеснице есть недостаток, что небесные властители разделены и у них нет возможности объединиться.

Ныне, могучий | 147

Бузгало, говоря, что фразой «Ныне, могучий…» уже уничтожены клипот

справа и слева. (Возможно, что намек на это содержится в Имени ש'כי, которое можно еще расшифровать как фразу на Святом языке: «исчезли право и

лево». Это отмечает великий учитель в книге «Маайянот Ахохма»).

Так или иначе, мы узнали, как связана фраза «Ныне, могучий…» с

предыдущими. Мы выяснили, что притягивание потока блага через среднюю линию, то есть идея благословения, становится возможным благодаря

уничтожению силы клипот, которое произошло до этого. Это уничтожение

И вот, небольшое загрязнение Авраама и Ицхака дало возможность небесным

властителям ухватиться за них. Поэтому ты увидишь, что оба они, Авраам и Ицхак, с двух сторон напротив небесных властителей, этот справа, а тот слева: один – в

Именах Э-ль справа, а другой – в Именах Э-лоим слева. Но Яаков, мир на нем, очи-щенный и свободный от всякого загрязнения, находится посредине, между Авраамом и Ицхаком, и он объединен с Четырехбуквенным Именем, стоящим посередине. И ни у одного из небесных властителей нет доли в Четырехбуквенном Имени, как мы тебе уже сообщили, поскольку оно находится посередине. И кто же получил

в удел Четырехбуквенное Имя? Яаков и его сыновья, стоящие посередине.

И после того, как мы дошли до этого принципа, вот, я обращу твое внимание

на Мидраш, сказанный мудрецами Талмуда о Яакове, мир на нем. Благословенный

Б-г сказал ему: «И будет твое потомство, как пыль земли, и ты усилишься на запад, и на восток, и на север, и на юг» (Берешит, 28:14). Что значит «и усилишься»? Не

как Авраам, о котором сказано: «Ныне присмотрись и взгляни с того места, на котором ты, на север, и на юг, и на восток, и на запад» (Там же, 13:14). Таким образом, Аврааму определены границы: «на север, и на юг, и на восток, и на запад». И то же

самое – Ицхаку. Но о Яакове что написано? «И ты усилишься на запад, и на восток, и на север, и на юг». Это значит: у твоего удела нет границ. И вот, я обращаю твое

внимание вот на какой принцип. У удела Авраама и Ицхака есть границы, поскольку семьдесят небесных властителей окружают их, и они-то и составляют их границы. Они ограничивают их. Но Яаков, представляющий собой среднюю линию, один

поднимается до Кетера, до места, куда властители не поднимаются. Поэтому нет у

удела Яакова границ, он проламывает все границы. Ведь все властители поднимаются до правой и левой стороны, напротив Авраама и Ицхака, но Яаков, который

посередине, один поднимается до Кетера, до Бесконечного, Который и есть безграничный удел. А все властители и их власть остаются ниже удела Яакова.

И этот великий принцип разъяснил пророк, сказав: «Тогда ты будешь наслаждаться Четырехбуквенным Именем, и Я усажу тебя на высоты земли, и Я накормлю тебя уделом Яакова, твоего отца» (Йешайя, 58:14). Этот стих следует понимать

вот как. В будущем вы, народ Израиля, унаследуете вышний Эден, то есть Бину, и

оттуда и выше, то есть место, где уже нет границ и которое называется «просторы».

«И Я усажу тебя на высотах земли» – это небесные властители народов мира, которые поднимаются до высот земли, до места величия и мощи, где пребывают Авраам

и Ицхак. Вы же будете восседать на них, то есть подниметесь выше величия и мо-щи, до места Бины, чтобы прилепиться к Кетеру. «И Я накормлю тебя уделом Яакова, твоего отца» – говорится об уделе Яакова, но не об уделе Авраама и Ицхака, ведь удел Яакова располагается неизмеримо выше всех небесных властителей народов мира, как мы уже сказали, и это – безграничный удел. И раз так, вдумайся, в

чем состоит идея удела Авраама и Ицхака и идея удела Яакова, и тогда ты постигнешь чудеса благословенного Б-га и возвысишься». «Шаарей Ора», раздел 5.

148 | А Н А Б Е Х О А Х

было сделано предшествующими фразами. Это и имеет в виду раби Мордехай в своих завершающих словах: «…И мироздание возвращается к «своему

желанию и своему росту», с которым было сотворено изначально. И это же

слово ד'גנ – первое слово стиха: «Перед старцами его – почет» (Йешайя, 24:23)»38.

Вот к каким выводам мы пришли, обсуждая третью фразу молитвы

«Ана бехоах». И да будет такова воля Б-га, чтобы мы удостоились притянуть сверхъестественный свет и мощное милосердие, осветить и раскрыть

сияние святости места Израиля в уделе Яакова, не имеющем границ, когда

придет наш праведный Машиах и прольется на нас свет единства благословенного Б-га, когда состоится вечное Избавление и будет построен Храм, вскорости, в наши дни, амен и амен!

38 И вот, он намекает на удивительный принцип, заключенный в стихе: «Перед, ד'גנ, старцами его – почет». Этот стих указывает, какой именно аспект притягивается и передает свет. Ведь идеяד'גנ – сила притяжения, «поток, который тянется». Так

что стих намекает, что это притягивание потока блага связано с силой «его старцев».

Вот что это значит. Идея старости – это идея вышней белизны, идея милосердия. И из книги «Адра» известно, что Хохма называется «старцем», а Кетер –

«старцем из старцев». Это указывает на его исключительную белизну. И стих упоминает двух старцев: «перед его старцами». Это указывает, что Бина притягивает

два аспекта света белизны, два вида старцев, Хохма и Кетер. На них оба вместе указывает слово «старцев». Это и есть идея «перед, ד'גנ старцами» – притягивание света старцев, Кетера и Хохмы, намек на которые содержится в слове ש'כי, как мы уже

сказали ранее – мы отмечали, что это происходит через идею ש'י. Она становится

одеянием для Кетера, и так раскрывается почет благословенного Б-га. А идея почета

Б-га – это идея Малхут, как известно, идея Общины Израиля, зеницы ока благословенного Б-га, освещенной светом Кетера и Хохмы. А это и есть идея «взыскующих

Его единства», освещенных светом единства Б-га. И все это удивительно.

«Благослови их, очисти их»

150 | А Н А Б Е Х О А Х

«Благослови их, очисти их, милостью Твоей справедливости все-

гда награждай их!»

«Благослови их, очисти их» – благословение и очищение

Мы продолжаем разъяснять молитву раби Нехуньи бен Акана. Слава

Б-гу, мы дошли до четвертой фразы: «Благослови их, очисти их, милостью Твоей справедливости всегда награждай их». Фраза начинается с

двух понятий: «благослови их» и «очисти их». Следует понимать, что

«благослови их» – это идея благословения, то есть потока блага, нисходящего с Небес для того, чтобы светить земле и живущим на ней. Благословение

основано на милосердии, оно притягивает вышний свет к человеку и ко всему народу. Благословение позволяет им расшириться, усиливает их и придает им вечной мощи. Таково благословение – притягивание света. Очищение

же, напротив, – подготовка сосудов, благодаря которой принимающие этот

поток блага становятся достойными благословения. Эта подготовка происходит благодаря качеству Справедливости, очищающему огню. Именно оно

очищает принимающего и делает его готовым к принятию потока блага. Поэтому мы просим сразу оба аспекта: «Благослови их, очисти их», – и потока блага, и подготовки сосудов для его принятия. Милосердие и мощь вместе, свет и сосуды. И из этого само собой рождается сочетание, которое

называется «милостью», «рахамим» – это, как известно, сочетание Милосердия, «хесед», и Справедливости, благословения и очищения. Это и есть

«милостью Твоей справедливости»: силой качества милости, возникающей из благословения и очищения, света и сосуда.

На самом деле, благословение – это основа милосердия, качества

нашего праотца Авраама, а очищение – основа мощи, качества нашего праотца Ицхака. Через смешение их обоих мы приходим к свету нашего праотца Яакова, качеству милости. Вот что это значит. Известно, что милосердие

– это действие, направленное вовне. И в милости тоже присутствует аспект

воздействия вовне, поскольку она воспринимает свет милосердия и тоже

начинает воздействовать. Однако к милости примешана и справедливость, и

это выражается в том, как именно проявляется побуждение воздействовать.

Милосердие – это собственное желание воздействующего, побуждающее

его излить благо наружу. Еще до того, как появляется воспринимающий, до

встречи с нуждающимся и желающим этого добра, милосердие стремится

сделать добро. Оно желает и ищет, кому бы его сделать. Не то с милостью.

Милость – это желание дающего, возникающее в результате встречи с получающим, с нуждающимся. Милость, чувство жалости – это эмоция, возникающая благодаря появлению нуждающегося и побуждающая дать ему. Это

качество появляется именно в результате смешения милосердия и справедливости, именно из них появляется качество милости. Поэтому в нем при-

«Благослови их, очисти их» | 151

сутствует и аспект даяния, но в соответствии и в прямой связи с получающими, а не как собственное желание, не связанное с реальностью и с потребностями получающих. Поэтому качество милости – это воздействие, приведенное в соответствие с потребностями получающих, в отличие от милосердия, мощного желания воздействовать, не ограниченного требованием

соответствия той ситуации, в которой находятся получающие. (Более подробное объяснение можно найти в «Талелей Хаим», Элул-Тишрей, «Сотворить мир качеством Справедливости»).

«Милость Твоей справедливости»

Однако здесь заключена и еще одна идея. Во фразе «Милостью Тво-ей справедливости всегда награждай их» есть милость и справедливость, и нужно понять их значение и связь между ними. Во-первых, мы видели, что

милость – это объединение милосердия и справедливости, света и сосуда.

Поэтому слово «рахамим», «милость», созвучно слову «рехем», чрево женщины. С одной стороны, это сосуд, предназначенный для того, чтобы в нем

находился ребенок, – это аспект Мощи. Но с другой стороны, это и аспект

даяния, поскольку здесь ребенок получает питание и растет, пока не выйдет

в мир. Так и качество милости содержит в себе даяние блага и одновременно сосуд, способный воспринять это благо. В таком случае, это и есть сущность качества милости. Мы только должны еще понять, в чем идея добавки

«Твоей справедливости».

Известно, что «справедливость», «цедек», содержит в себе несколько

разных принципов, корень которых в качествах Йесод и Малхут, и это –

идея связи между мужским и женским началом. Прежде чем перейти к объяснению этого, отметим, что в идее справедливости можно найти аспекты

мужского и женского начал. Это связано с тем, что, как известно, основа

мужского начала – аспект буквы «йуд», а женщина – аспект буквы «эй». Мы

видим, что слова «мужчина» и «женщина» на Святом языке получаются из

слова «огонь» добавлением Имени «йуд-эй»: мужчина получил свет буквы

«йуд», а женщина – свет буквы «эй». Так вот, в точности то же самое относится к слову «справедливость», «цедек»: к нему тоже могут быть присо-единены буквы «йуд» и «эй». С буквой «йуд» оно образует слово «цадик»,

«праведник», а с буквой «эй» – слово «цдака», «милостыня», – совсем как

мужчина и женщина. И это свидетельствует о связи между понятием «справедливость» и аспектами мужского и женского начал. Однако мы должны

понять, что такое «праведник» и что такое «милостыня», а также – что такое

«справедливость». Мы ведь встречаем и основное понятие «справедливости», без букв «йуд» и «эй», например, в стихах: «Послушайте меня, стремящиеся к справедливости» (Йешайя, 51:1), или «К справедливости, к справедливости стремись» (Дварим, 16:20). И вот еще что следует понять. Мы

встречаем слово «справедливость» в значении «милостыни», то есть идеи

делать добро и излучать поток благословения. Но, с другой стороны, мы видим «справедливость» как аспект Суда, например, в стихе: «Справедливость

152 | А Н А Б Е Х О А Х

и суд – основа Твоего престола» (Теилим, 89:15). Поэтому давайте немного

разберемся в этом, с Б-жьей помощью.

Идеи цедек-справедливости, цадика-праведника и цдака-милостыни

Во-первых качество Справедливости – это название сфиры Малхут, Царства. А Малхут – это идея раскрытия Б-жественности именно в нижних

мирах. И чтобы понять это, нужно привести слова автора «Шаарей Ора»

(раздел 1):

« И иногда называется это качество Справедливостью. И поскольку

Шехина постоянно пребывала в Иерусалиме с тех пор, как он был избран

местом для Храма, стих говорит: «Он полон суда, справедливость ночует

там» (Йешайя, 1:21). И относительно идеи справедливости, ты должен

знать, что это качество названо «нижним судом», который принимает

поток блага от вышнего суда. А этот вышний суд есть качество мощи и

трепета, называемое Э-лоим. А иногда это качество получает название

Э-лоим, когда оно переполняется и впитывает в себя качества Мощи и

Трепета. И тогда оно вершит суд и справедливость в мире, решая, обречь

его мечу или поддержать в нем мир, обречь его голоду или даровать ему

сытость, обречь его смерти или даровать жизнь, обречь его болезни или

даровать здоровье. И то же самое касается всех других приговоров, которые выносятся о мире, – они проистекают из этого качества, когда оно

впитывает качества Мощи и Трепета. И это то качество, которое ведет

войны Б-га… истребляя, убивая и уничтожая, разрушая страны, выкорче-вывая государства и верша месть…

Это качество выступило вместе с нашим праотцем Авраамом на

войну с пятью царями, уничтожило их и выиграло эту войну. Об этом сказано: «Кто пробудил с востока справедливость, призвал ее ему спутником, предал ему во власть народы и царей покорил? Кто сделал пылью его меч, как несомую ветром солому – его лук?» (Йешайя, 41:2). А иногда оно называется мечом, вершащим месть союза. И это качество постоянно пребывало в Иерусалиме, постоянно наказывало евреев, подобно судье, который

постоянно судит. И когда это качество наказывало их, взыскивало с них их

долги и налагало наказания за их вольные и невольные грехи, пока все они не

оказывались праведниками. Поэтому сказано, что это качество еще называется «праведность»: оно взыскивает с евреев за их грехи и тем самым

оправдывает их. Об этом сказано: «И не скажет живущий (здесь): «Я болен», – народу, живущему в нем, прощен грех» (там же, 33:24). Вот что

означает этот стих. Пусть не говорят жители Иерусалима: «Почему мы

постоянно больны, почему постоянно страдаем от наказаний?». А причина

в том, что в этом качестве Б-га постоянно пребывает суд справедливости, и оно желает добиться оправдания евреев, а для этого взыскивает с

них то, что должно быть взыскано в наказание за их вольные и невольные

грехи. Так они становятся праведниками и приглашаются к жизни в Будущем мире. Это и означают слова стиха: «И не скажет живущий (здесь):

«Благослови их, очисти их» | 153

«Я болен», – народу, живущему в нем, прощен грех». И еще один подобный

стих: «Только вас знаю Я из всех семей этой земли, – поэтому Я взыщу с

вас за все ваши грехи» (Амос, 3:2). И поскольку это качество, называемое

Справедливостью, постоянно пребывает в Иерусалиме и выносит приговоры, никогда не бывает, чтобы житель Иерусалима отправился спать, оставаясь виновным в преступлении: всякий день это качество взыскивает

долги этого дня, чтобы у жителей Иерусалима не накопилось слишком

много долгов. Это означают слова стиха: «Справедливость ночует там».

И поскольку это качество – это врата, через которые можно войти к благословенному Б-гу, и поскольку оно проводит различие между праведниками

и злодеями, не давая злодеям права войти, Давид радовался, когда был в ми-ре с этим качеством и благодаря этому входил, чтобы приветствовать

благословенного Б-га. Об этом сказано: «Я справедливостью увижу Твой

лик» (Теилим, 17:15).

И иногда это качество черпает из качеств Милосердия и Милости и

переполняется милостью к Израилю, и оно творит суд со стороны милосердия и милости. И этот суд носит особое название «мишпат», и к нему

примешаны милосердие и милость. Поэтому стих говорит: «Он полон суда

(мишпат), справедливость ночует там». И еще сказано: «Справедливость

и суд (мишпат) – основа Твоего престола» (Теилим, 89:15). И об этом сказано: «Накажи меня, Б-г, но только судом, не в гневе Твоем, чтобы Ты не

уменьшил меня» (Йирмея, 10:24). И это качество специально предназначено

для суда Земли Израиля, согласно сказанному: «И Он будет судить мир

справедливостью» (Теилим, 9:9). А народы мира судит вышний суд, называ-емым «прямым», согласно сказанному: «Будет судить народы прямым».

Это означает, что те суды, которые судят народы мира, не судят с милосердием и милостью, а воздают мерой за меру, и там нет прощения грехов

и преступлений, а только воздаяние мера за меру в буквальном смысле. Но

качество справедливости специально предназначено для суда над Израилем, согласно сказанному: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех твоих

вратах, и будут судить народ судом справедливости» (Дварим, 16:18). И

еще сказано: «К справедливости, к справедливости стремись» (Дварим, 16:20). Это – вышняя справедливость и нижняя справедливость, заключенные в идее Имени А-донай вместе с Четырехбуквенным Именем. И сразу

вслед за этим сказано: «Дабы жил ты…» – это соответствует вышней

справедливости; «…и унаследовал эту землю», – это соответствует нижней справедливости.

И поскольку это качество, называемое справедливостью, принимает

воздействие от вышнего суда и судит Израиль, оно называется А-донай. И

Моше, мир на нем, попросил, чтобы это качество стало судом для Израиля.

Стих говорит об этом: «И сказал: Если ныне обрел я милость в Твоих глазах, А-донай, пусть ныне пойдет А-донай в нашей среде, ибо народ жесто-ковыйный он. И Ты простишь наши преступления и наши грехи, и дашь нам

удел» (Шмот, 34:9). А все остальные народы судят в вышнем суде, и взыс-кивают с них через ангела или вышнего властителя. А ангел или вышний

154 | А Н А Б Е Х О А Х

властитель не могут простить или как-то изменить приговор, согласно

сказанному: «Вот, Я посылаю ангела… Берегись его и слушайся его, ибо он

не простит ваши преступления, ибо Мое Имя внутри него» (там же, 23:20). А о качестве справедливости, которое есть суд над Израилем, что

сказано? «Тому, кто носит имена А-донай и наш Э-лоим, принадлежит милость и прощения, когда мы восстаем против него» (Даниэль, 9:9). И еще

сказано: «А-донай, услышь, А-донай, прости, А-донай, прислушайся, и сделай, не откладывая» (там же, 19). Вот что это значит. Знай, что запрещающих заповедей, за которые человек предстает перед судом, чтобы

взыскать с него и отомстить ему, насчитывается 365, по числу дней года, в которые человек может совершить преступления, – их тоже 365. Но качество А-донай милует, и через него мы получаем прощение каждому со-знательному и каждому невольному преступлению. Поэтому ты увидишь, что в этом стихе трижды упоминается Имя А-донай, и рядом с ними –

число 365, согласно числу запрещающих заповедей. И когда это качество

желает вынести приговор Израилю, оно переполняется милосердием, и несколько раз качество Суда превращается в качество Милости, согласно

сказанному: «Как отдам Я тебя, Эфраим, предам тебя, Израиль? Как Я

сделаю тебя, как Адма, уподоблю тебя Цваиму? Перевернулось во Мне мое

сердце, все вместе загорелись Мои утешения» (Ошеа, 11:8). И поскольку

евреи не пожелали раскаяться и невозможно было не вынести приговора, это качество пребывало в печали. Но тем не менее, хотя суд, называемый

справедливостью, судит Израиль, он судит их, как отец сына, и наказыва-ет милостиво, согласно сказанному: «Ибо кого любит Б-г, того и наказы-вает» (Мишлей, 3:12)».

Милость и справедливость: мужское и женское, средняя линия

В «Шаарей Ора» мы видим, что идея справедливости, качество Царства, связано с судом и вынесением приговора. Однако суд качества справедливости – суд, жесткость которого смягчена, ибо корень его в милости и

силе праведности. Идея в том, что справедливость имеет основу и в слове

«праведник», в котором аспект милости и добра, согласно сказанному: «И

праведник жалеет и дает» (Теилим, 37:21). Получается, что аспект справедливости – среднее между качеством милости и качеством суда. Малхут, как

и Тиферет, находится на средней линии, как известно, и в этом смысле это

качество посередине между милостью и судом. И, основываясь на этом, ты

можешь понять великую вещь. В каждом Имени, относящемся к Малхут

или к Тиферет, к идее средней линии, мы можем усмотреть отношение и

связь и с судом, и с милосердием. Так, в Имени «Милосердный» мы видим

смешение милосердия и суда. Мы ведь уже видели, что милосердие –

давание, ничем не ограниченное, проистекающее из собственно желания

давать, вне связи с принимающим. Этим оно отличается от милости, которая

представляет собой побуждение, возникающее именно тогда, когда видят

принимающего и его потребности, – именно тогда к нему пробуждается ми-

«Благослови их, очисти их» | 155

лость. Поэтому поток блага, определяющийся этим качеством, приспособлен именно к принимающему, это не неопределенный поток блага, проистекающий из собственного желания сделать добро. Это и есть аспект сжатия и

приспособления, который присутствует в качестве милости из-за того, что

связано с качеством суда.

Справедливость – сила суда, чтобы принять поток блага

И вот, известно, что качество милости относится к мужскому началу, к идее Тиферет (например, Зоар 1, 15б). Поэтому основная его сущность –

воздействие вовне, идея мужского начала. Однако в нем есть и аспект мощи, выражающийся в аспекте сжатия потока блага и приспособления его к воспринимающим. Это момент, который связывает его с женским началом, с

идеей воспринимающих. В отличие от Тиферет и милости, Малхут – идея

женского начала, как известно, идея воспринимающих, поэтому ее основа –

аспект подготовки сосудов для принятия потока благословения. Поэтому и

справедливость, другое название Малхут, имеет в своей основе силу очищения и подготовки воспринимающих, чтобы они были способны получить

поток блага. А аспект исполнения приговора, который выносит качество

справедливости. Об этом говорил автор «Шаарей Ора», когда сказал, что в

Иерусалиме пребывала сила справедливости. Это означает, что справедливость – аспект силы суда, который судит именно народ Израиля, поскольку

это суд, который призван сделать народ Израиля способным воспринять поток добра. Именно поэтому необходимо судить их, чтобы очистить и подготовить к великому благословению. Это и есть различие, которое усмотрел

«Шаарей Ора» между судом над Израилем и судом над другими народами

мира. Израиль судят качеством справедливости, согласно сказанному: «И

Он будет судить мир справедливостью» (Теилим, 9:9), – словом «мир» в

этом стихе назван Израиль. И, напротив, «Он будет судить народы прямо-той», – народы судят силой прямоты. Прямота – это внешний аспект качества суда, который судит, исходя из принципа «мера за меру», строго по поступкам. В этом и состоит идея прямоты, аспект прямого пути, когда каждого судят только по его поступкам и мера за меру. Это значит, что каждый

получает в точности то, что ему положено, в соответствии с его поступками.

Это – «суд по прямоте», которым судятся народы мира в соответствии

с их поступками. Вс-вышний не лишает награды ни одного человека, Он

судит каждого, чтобы дать хорошую награду хорошим, и плохую – плохим.

Не так обстоит дело с Израилем. Вс-вышний желает излить на них вечное

благословение, без границ и без меры, не просто согласно их поступкам, но

поток вышнего блага, которого они заслуживают из-за того, что их души

столь драгоценны. Это подобно различию между рабом царя и сыном царя.

Раб царя получает награду согласно поступкам, справедливую и разумную, то, что ему положено. Не то с сыном царя. Царь так сильно любит его, что

желает излить на него огромные благословения, намного превышающие

награду за его поступки. Но, разумеется, сын должен быть готов к этому и

156 | А Н А Б Е Х О А Х

вести себя, как подобает. Ведь если он не будет готов, сам поток блага уве-ковечит его испорченность и изъяны и принесет ему больше вреда, чем

пользы.

То же самое относится к народу Израиля. Они – дети Б-га живого и

достойны всего самого лучшего, самого высокого. Но они должны быть готовы к получению этого добра и достойны его, чтобы оно послужило им для

блага и для благословения. Для этого предназначено специальное качество

суда, идея справедливости. Оно очищает народ Израиля, чтобы подготовить

к мощному потоку блага, к получению силы добра и благословения. Таким

образом, качество справедливости, цедек, подготавливает народ Израиля к

милостыне, цдака, и к свету праведника, цадик, то есть к получению силы

потока блага. Это основано на известном факте: поток блага приходит от

качества Йесод, Основы, «праведник – основа мира», и это – сила союза, заключенного Вс-вышним с евреями. Через это качество Он изливает на нас

поток добра и благословения – идея «Праведник милует и дает» (Теилим, 37:21). Это излучение милосердия, которое светит и воздействует через качество Йесод. И чтобы Израиль был готов к получению потока блага от праведника, света Йесода, он должен очиститься. Это очищение происходит

через качество справедливости, аспект Малхут, который готовит Израиль к

получению сверкающего сокровища, которое Вс-вышний направляет Своему народу.

Мы хотим сказать, что, несомненно, есть глубокая связь между понятиями «справедливости», цедек, и «праведника», цадик. Сами их названия

указывают, что в определенном отношении между ними есть равенство. Отличаются они тем, что справедливость – это сила очищающего воздействия, основанная на качестве Малхут, на идее воспринимающих, а праведник –

это свет потока блага. Получается, что справедливость подготавливает для

праведника, чтобы тот мог излить поток блага, который и есть «милостыня», цдака. Милостыня – это поток блага в тот момент, когда он входит в воспринимающих, аспект Малхут, который называется милостыней из-за света, который воспринимают через него. Во многих местах в Зоаре и других книгах внутренней Торы ты заметишь указания на то, что справедливость – это

идея силы суда, находящаяся в Малхуте. И если ты задумаешься, ты поймешь сущность его воздействия, связанного с идеей праведника. Ты увидишь, что это – сила суда, подготавливающего народ Израиля к восприятию

мощного потока блага, исходящего от света Праведника всего мира, от качества Йесод, которое изливает благословение, «милует и дает» благо и

жизнь, освещая души Израиля благом Дома Б-га.

Получается, что идея справедливости – это суд, подготавливающий

воспринимающих. Это – именно тот аспект суда, который предназначен для

Израиля, основанный на идее пробуждения света праведности, света Йесода. Отсюда ты можешь сделать вывод о том, что же означает «творить справедливость», о чем говорит стих: «К справедливости, к справедливости

стремись» (Дварим, 16:20). Это – деятельность праведников, деятельность

Израиля, направленная на то, чтобы создать справедливость, добиться того,

«Благослови их, очисти их» | 157

чтобы мироздание стало справедливым и исправилось, – тогда поток блага

сможет широко разлиться. Отовсюду, где есть несправедливость, Б-же упаси, выталкивается Шехина и тем более выталкивается свет Йесода. Ведь Йесод – это праведник, сущность добра, «Скажите о праведнике, что он добр»

(Йешайя, 3:10) и «Я Б-г, любящий суд, ненавидящий воровство в жертвоприношении» (Йешайя, 61:8). Так что везде, где есть несправедливость и

испорченность, не может пребывать добро благословенного Б-га. Это происходит точно так же, как когда добрый праведник бежит от общества дурных и развращенных людей. Поэтому есть только один способ притянуть

свет и благословение от свечения Праведника всего мира, поток добра благословенного Б-га, – через справедливость. Необходимо исправить реальность, жизнь общества и народа, чтобы они покоились на фундаменте справедливости и морали. Это должно быть общество без несправедливости и

злодейства, в котором есть только любовь, уважение и доброжелательность.

Если так, то это – аспект Малхут, идея принимающих, склоняющаяся

к суду в его аспекте подготовки сосудов. Но вся сущность действия этого

суда направлена к милосердию, к добру. Это – идея потока блага от союза

народа Израиля с Б-гом, который несет Израилю свет.

Средняя линия – связь с мужским и женским началом

Мы видим, что и качество Малхут, и качество Тиферет представляют

собой аспект средней линии, между милосердием и судом. В них милосердие и суд соединены. Различие между ними в том, что Тиферет относится к

идее силы воздействующего, то есть склоняется к милосердию и к воздействию, а Малхут относится к идее силы принимающего, то есть склоняется к

суду и к подготовке сосудов. Вот что это значит. На самом деле, аспект милосердия, идея правой стороны, – это основа воздействия, идея мужского

начала. А аспект суда, идея левой стороны, – это основа принятия, то есть

идея женского начала. Получается, что тот, кто находится на средней линии, связанной с милосердием и с судом, поддерживает связь и с мужским, и с

женским началом. И это как раз и есть идея Тиферет и Малхут: оба они связаны и с мужским, и с женским началом. Это означает, что Тиферет, хотя и

представляет собой мужское начало, связан и с женским началом, а потому

может объединиться с ним. И то же самое Малхут: хотя это идея женского

начала, он связан и с мужским началом, поэтому может объединиться с ним.

Это и есть причина того, что соединение мужского и женского начал относится именно к средней линии. Это имел в виду святой Зоар, когда объяснил, что именно наш праотец Яаков воплощает идею мужского начала: это

идея совершенного объединения мужского и женского начал39.

39 «Раби Шимон сказал: Почему про Ицхака написано: «И взял Ривку, и она стала

ему женой, и он полюбил ее» (Берешит, 24:67)? Если уже сказано: «И стала ему женой», – разве я не узнал тем самым, что он полюбил ее? Ведь все люди любят своих

жен! Почему же именно про Ицхака написано: «И полюбил ее»? Однако несомнен-

158 | А Н А Б Е Х О А Х

И вот, это проявляется в названиях, данных качествам Тиферет и

Малхут, в том, что мы видели, обсуждая милость и справедливость. Милость – идея мужского начала, аспект воздействия, а справедливость – это

идея женского начала, аспект подготовки воспринимающих к потоку блага.

Однако оба находятся на средней линии, так, что каждое из них содержит и

вторую идею. Милость содержит в себе заинтересованность в воспринимающих, чтобы приспособить поток блага к их возможностям. Справедливость же укоренена в идее излучения потока добра, а потому испытывает

побуждение исправить и подготовить реальность к принятию добра и света.

Это означает, что не может возникнуть побуждение подготовить воспринимающих к потоку света, если нет связи с этим светом и постижения его.

Именно благодаря этой связи справедливость восстает против испорченности мира и требует возвысить его, чтобы в нем распространилось благословение Б-га. Таким образом, когда праведники восстают против зла, это происходит благодаря их внутреннему постижению добра, которое должно

быть и которого нужно достичь. Именно поэтому они не могут стерпеть испорченности мира и его изъянов, следов злодейства в нем, поэтому они восстают против этой испорченности, требуя справедливости и морали. Получается, что готовность справедливости вершить суд связана только с мощной силой добра, разлитой в душе и стремящейся выплеснуть в мир огромное благословение. Это и есть идея связи воздействующего, света мужского

начала, с аспектом воспринимающих, с идеей Малхута, который находится

на средней линии и принимает свет милосердия. На эту идею намекнули

мудрецы Талмуда, сказав: «У Авраама была дочь, и завали ее «Беколь» –

«Во всем».

Праведник – сосуд, подготовленный для притяжения милостей

Мы увидели, что аспект справедливости, цедек, параллелен идее подготовки сосудов к принятию потока блага. В этом смысле аспект праведника, цадик, получил свое название от сосуда, пригодного и готового к вос-но, что пробуждение любви мужчины к жене – это не он, а левая сторона, согласно

сказанному (Шир Аширим, 2:6): «Его левая рука под моей головой», – а темнота и

ночь – это одно и то же. И левая сторона постоянно пробуждает любовь к женщине

и объединение с нею. И поэтому, хотя Авраам любит (а в другой версии: любил) Сару, о нем не сказано: «И полюбил ее», – а сказано только про Ицхака. А если ты

приведешь мне стих: «И полюбил Яаков Рахель» (Берешит, 29:18), – сторона Ицхака, которая была в нем, сделала это. Посмотри: Авраам, когда увидел Сару (а в другой версии: Ривку), обнял ее и не больше, но Ицхак, который был ее мужем, объ-единился с нею и положил свою руку под ее голову, согласно сказанному: «Его левая рука под моей головой, а его правая рука обнимает меня». После этого явился

Яаков, и вступил в супружескую близость, и породил двенадцать колен, которые

все были достойными. И посмотри: все наши праотцы одной идее следовали». Часть

1, лист 133а.

«Благослови их, очисти их» | 159

приятию потока блага. Праведник называется так, поскольку представляет

собой канал, через который может притянуть поток блага. Таким образом, на практике, все аспекты, связанные со справедливостью, относятся к сосудам и их подготовке. Справедливость – к подготовке воспринимающих, чтобы сосуд был готов к принятию. А праведник – к подготовке себя, чтобы

стать каналом, через который можно притянуть поток блага. А само воздействие праведника называется милостыней, – это и есть притяжение потока

блага к тем, кто его принимает.

Так или иначе, праведник получает свое название из-за того, что оказывает воздействие, притягивает поток блага, а не из-за самого этого потока.

Это отличается от слова «милосердие», «хесед», – оно связано с самим потоком блага, как во фразе из молитвы: «Воздает благие милости». Таким

образом, слово «праведник» связано не с самим потоком, а с силой и сосудом, который изливает этот поток. И это – качество Йесод, которое есть аспект канала для потока блага, но не самого этого потока. Канал – это сосуд, а не сам свет, это – сила, которая притягивает поток блага, но не сам этот

поток. И получается, что слово «праведник» тоже намекает на аспект сосуда, а не на аспект света. Оно указывает на возможности сосудов, и это, как

известно, аспект качества Мощи, основы сосудов. Поэтому в книгах

(«Пардес Римоним», 9:4, и других) объясняется, что качество Йесод, основа

идеи праведника, склоняется к левой стороне, то есть к Суду.

Вот что это значит. Праведник – аспект сосуда для излияния поток

блага. Это канал, не сам поток, а именно канал, направляющий поток блага

вниз. И когда этот канал наполняется потоком блага, начинает называться

«праведником». Это слово «праведник», цадик, отличается от слова «справедливость», цедек, дополнительной буквой «йуд», которая обозначает поток вышнего блага, сияющий внутри справедливости и превращающийся в

силу воздействия, в аспект «праведника». И он, в свою очередь, воздействует на справедливость, идею Малхут, так что она получает название «милостыни», цдака. Это значит что идея буквы «йуд» – это поток вышнего блага, и добавление этой буквы всегда связывается с возникновением у дающего

побуждения давать. Намек на это содержится в самой букве «йуд». Известно, что она пишется как одна точка, никак не разделенная, то есть самой сутью обозначает единство изливающего поток блага и воспринимающих его.

Они ведь в основе поистине едины, и оба полны всякого блага. Ведь любая

нехватка у воспринимающих связана только с тем, что они отделены от источника потока блага. Но в своем корне они поистине едины, а потому полны всякого добра и благословения. И это значение первой буквы в названии

«йуд» – она на Святом языке записывается буквами «йуд», «вав» и «далет», й-у-д. А затем мы видим, как идея «йуд» распадается на «вав» и «далет», что

символизирует разделение изливающего поток блага и воспринимающего

его. Буква «вав» (образующая букву «у») – это идея света, потока блага, а

«далет» – идея воспринимающего, поскольку она бедная и нищая, от слова

«даль», «бедняк». Получается, что сущность буквы «йуд» намекает на побуждение дающего. Начало ее названия – это идея единства принимающего

160 | А Н А Б Е Х О А Х

и дающего в их вышнем корне, и оттуда возникает желание давать, изливать

поток блага, идея «вав». И этот поток изливается в «далет», которая символизирует бедняков-воспринимающих, жаждущих потока вышнего блага. И

получается, что когда идея буквы «йуд» входит в аспект «справедливости», она создает сосуд, делая его каналом для притягивания потока блага. Это –

сосуд изливающего поток блага, идея праведника-дающего. И происходит

это благодаря силе буквы «йуд», сияющей внутри него.

Напротив того, идея «милостыни», цдака, – это аспект буквы «эй», освещающей «справедливость», цедек: на Святом языке слово «цдака» получается из слова «цедек» добавлением буквы «эй». И ее свойства связаны

именно с идеей сосудов, воспринимающих поток блага. Это означает, что

милостыня символизирует Малхут, который наполняется потоком блага и

поэтому называется сосудом воспринимающего. И эту идею символизирует

сама буква «эй», рисунок которой на Святом языке состоит из буквы «далет», внутри которой нарисована буква «вав». Здесь содержится намек на

Малхут – это «далет», аспект того, что само по себе является нищим и бедным. И он наполняется потоком блага, который изливает дающий – это буква «вав». И из них вместе создается буква «эй», идея женского начала, когда

оно наполняется потоком блага. Это – идея фразы: ««Эй» (вот) вам зерно»

(Берешит, 47:23). Это означает, что буква «эй» обозначает женское начало, идею буквы «далет», когда она наполняется благом. Поэтому добавление

буквы «эй» к аспекту справедливости указывает именно на аспект сосуда, воспринимающего поток блага, и говорит о его наполненности. Таково значение слова «милостыня», «цдака», – оно обозначает Малхут, то есть «справедливость», «цедек», но в состоянии наполненности всяким благом, то есть

после присоединения буквы «эй», когда оно превращается в слово «цдака».

Получается, что перед этим, до того, как справедливость осветил поток блага, она называлась именно «справедливостью», то есть это – ее собственное

название. Поэтому тогда пробуждалась сила суда, чтобы подготовить и очистить воспринимающих и притянуть к ним поток вышнего блага. А когда

приходит поток блага и справедливость наполняется светом качества Йесод, она смягчается и превращается в милостыню, основа которой – наполнен-ный сосуд. Намек на это содержится в самих словах «цедек» и «цдака», справедливость и милостыня. Основа справедливости – это подготовка сосуда, аспект действия качества Суда. Она очищает и исправляет испорченное, чтобы сделать его пригодным для потока блага. Поэтому понятие справедливости указывает на сосуд сам по себе. А когда к ней прибавляется буква «эй» и получается милостыня, она символизирует свет, вошедший в нее.

Так или иначе, цедек, цадик и цдака, то есть справедливость, праведник и милостыня, называются так из-за аспекта сосудов, пригодных для

принятия потока блага. Просто иногда речь идет о справедливости, о настоящем суде, который делает воспринимающих достойными получения потока блага; иногда, когда сосуд уже полон блага, используется слово «праведник», поскольку он «воздает благие милости»; а иногда говорится о милостыни, когда благом наполнятся сами принимающие.

«Благослови их, очисти их» | 161

«Милостью Твоей справедливости» – единство Творца и Его Шехины

В свете того, что мы увидели только что, мы сможем понять продолжение молитвы «Ана бехоах». Основа здесь – сочетание понятий «милостью Твоей справедливости». На самом деле, «милость Твоей справедливости» символизирует идею полного соединения Того, Кто изливает поток блага, и тех, кто его принимает. Мы видели, что милость относится к

аспекту Того, Кто изливает поток блага, свет Тиферета, а идея праведности

относится к аспекту принимающих, аспекту Малхута. Когда же они объединяются вместе, это указывает на единство света Того, Кто излучает поток

блага, и тех, кто принимает его. Вот что это значит. Основа милости – это

активное действие, соответствующее возможностям воспринимающих. Мы

упоминали раньше, что милосердие – это всеобъемлющее даяние, не обязательно соответствующее подготовке принимающих. Поэтому иногда милосердие становится помехой, так как изливает поток света на того, кто не готов воспринять его, и тогда поток блага («шефа») превращается в преступление («пеша»). Не то с милостью. Это – излучение света, соответствующее

уровню воспринимающего, поскольку милость пробуждается только из-за

того, что появляется тот, кто ее принимает, – мы говорили об этом выше.

Поэтому в молитве появляется выражение «Твоя справедливость», которое

указывает на подготовку воспринимающих. Мы ведь узнали уже, что основа

справедливости – очищающая сила, подготавливающая сосуды к восприятию света. И справедливость практически исправляет мир, делая его справедливым и хорошим, чтобы можно было наполнить его великим светом.

Получается, что аспект «милостей Твоей справедливости» – это идея ши-рокого распространения света, когда воспринимающие достойны его и принимают его благим и благословенным образом. Ведь иногда поток блага излучается сжатым, а иногда изливается полноводным, но без подготовки

принимающих. А когда поток широк и наполнен, а воспринимающие достойны и готовы, - это и есть хорошее и благословенное состояние мира, радость Небес и земли, благословения Небес и благословения земли, умножение света, выражающего себя и облачающегося в подобающие одеяния, чтобы порождать и развивать все в мире, ведя его к удаче и процветанию.

Таким образом, выражение «милости Твоей справедливости» обозначает и

поток блага свыше, и способ восприятия его снизу, чтобы все происходило

наилучшим образом и несло благословение.

Мы можем многое понять об этом, задумавшись о том, что такое

дождь. Иногда выпадают обильные дожди, но над такими местами, где ничего не растет, или в те периоды, когда вода не нужна, – и тогда они не

несут с собой блага. А иногда, даже если дождей выпало немного, вода попала точно туда, куда нужно, и земля дала благословенный урожай. Но самое лучшее – если поток дождя полноводен и попадает точно туда, куда

нужно. Тогда благословение, которое приносит дождь, мощно и велико. Тогда полностью соединяются сосуд и свет, земля и небо, укорененные в свете

Вс-вышнего и Общины Израиля. Это и значит: «Милостью Твоей спра-

162 | А Н А Б Е Х О А Х

ведливости всегда награждай их». Это – поток блага, полноводный, несу-щий благословение и успех, точно соответствующий возможностям сосуда

и потребностям его развития.

«Благослови их», «очисти их», «милостью Справедливости»

Нужно понять, почему в этой фразе именно такой порядок слов. Вначале излучающий поток блага и воспринимающий его были отделены друг

от друга, потому что «благослови их» – это идея милосердия, аспект воздействующего вовне, а «очисти их» – идея сосуда, аспект воспринимающих. Здесь аспекты света и сосудов отделены друг от друга. И из того, что

мы говорим о каждом из них отдельно, можно заключить, что пока что совершенного их соединения не произошло. «Благослови их» предназначено

побудить изливающего поток блага исполниться милостей, а «очисти их»

предназначено подготовить воспринимающих, чтобы они были достойны

потока блага. И лишь после этого появляется совершенное объединение изливающего поток блага и воспринимающих его, воссоединение Тиферет и

Малхут. Это – идея «милостей Твоей справедливости», милости, воздействующей на качество Малхут, идею справедливости. Потому сюда включено и качество Йесод, идея праведника, так как именно оно соединяет Тиферет и Малхут. Это и есть связь между «милостями» и «Твоей справедливостью». Милость – это поток блага, справедливость – это воспринимающий, а качество Йесод – это то, что притягивает одно к другому и соединяет

их, как известно.

«Благослови их», «очисти», «милостью»: Авраам, Ицхак и Яаков

Это аспект нашего праотца Яакова, мир на нем, о котором сказано, что

«его супружеское ложе было совершенным». Именно наш праотец Яаков

удостоился стать основой еврейского народа, породить двенадцать колен, объединяющих в себе все силы общины Израиля. В Зоаре (1, 133а) сказано, что Авраам и Ицхак были подготовкой. Милосердие – это еще не средняя

линия. Оно само по себе не готово пока еще воздействовать вовне. Оно

представляет собой подготовку самой способности делать добро и совершать добрые дела. А мощь – это идея подготовки сосудов, то есть воспринимающих. И когда оба они появились в мире, они стали основой для возникновения совершенной силы изливающего поток блага и принимающего

его, идеи Тиферет и Малхут. Тиферет – это аспект нашего праотца Яакова, а

Малхут – аспект двенадцати колен, Йосеф же – это аспект союза, соединяющего их. Он и есть средняя линия, совершенство соединения изливающего

поток блага и воспринимающего его, света Творца и общины Израиля.

Это и есть идея фразы: «Благослови их, очисти их, милостью Твоей

справедливости…». Начинается с «благослови их», аспекта Авраама, затем «очисти их», аспект Ицхака, и после этого – совершенное объединение

«Благослови их, очисти их» | 163

Яакова и народа, «милость Твоей справедливости». На Святом языке эти

два слова образуют особую связанную конструкцию, указывающую на совершенное соединение, то есть способность излить поток блага после того, как воспринимающий подготовлен для этого. Когда вначале мы произносим: «Благослови их», – эта просьба пробуждает Того, Кто в Своем милосердии изливает свыше поток блага, то есть подготавливает силу воздействия вовне. После этого – «очисти их», чтобы пробудить силу очищения, подготавливающую воспринимающих. И только после этого можно молиться о самом излиянии потока блага уже для воспринимающих, уже подготов-ленных. Это – «милость Твоей справедливости», идея изливающего поток

блага и воспринимающего его, когда пребывают в совершенном единстве.

«Всегда награждай их»

И вот, самое главное в этой нашей просьбе заключается в слове «всегда». Этим словом мы просим, чтобы единство между изливающим поток

блага и принимающим его было вечным и никогда не прерывалось. Известно, что единство Вс-вышнего и общины Израиля не является ни совершенным, ни вечным (Зоар 3, 4а, «Пардес Римоним», 8:14, «Эц Хаим», 315). Иногда, Б-же упаси, из-за грехов это единство разрывается – это идея нечистоты

женщины во время месячных, ниды. И главное наше стремление и желание

– очистить народ Израиля, чтобы стал достойным получать этот поток блага

постоянно, без перерывов. Наши взоры устремлены к тому, чтобы наше

единство со Вс-вышним стало совершенным и постоянным. Об этом мы

просим: «Благослови нас, очисти нас». «Благослови нас» – аспект изливающего поток блага, «очисти нас» – аспект принимающего его. Это подобно женщине, очищающейся от своей скверны и становящейся достойной

соединения с нею. И мы просим, чтобы эта чистота стала вечной и объединение тем самым стало вечным и никогда не прерывалось. Поэтому мы умоляем: «всегда награждай их», – пусть поток блага и благословения никогда

не прерываются, благодаря силе объединения.

И основа этой идеи – высший аспект общины Израиля, аспект Бины.

Известно, что Бина – аспект вышнего женского начала, и объединение с ним

совершенно и окончательно. Это связано с известной идеей того, что Хохма

и Бина – это супруги, которые никогда не расстаются, и в них в полной мере

проявляется тот высший уровень, на котором единство становится совершенным и связь между изливающим поток блага и получающим его никогда

не разрывается. Это – идея «двух великих светил», ни одно из которых не

становится меньше и темнее, подобно луне. Это совершенный и идеальный

уровень Израиля, когда он возносится к вершинам святости и его прилепленность к Б-жественности не прерывается никогда. Здесь нет греха, преступления и затемнения, они постоянно связаны со своим Источником, своим Другом и дарителем жизни, благословен Он и благословенно Его Имя. И

это же – идея света Будущего мира, когда община Израиля будет возвышена

настолько, что свет луны станет подобным свету солнца, и соединение

164 | А Н А Б Е Х О А Х

Вс-вышнего и общины Израиля будет совершенным и окончательным, постоянным и непрерывным. Об этом мы молимся, туда направлены наши

взоры во время этой молитвы, – «милостью Твоей справедливости всегда

награждай их! ». Мы просим, чтобы поток блага свыше был постоянным, непрерывным, проистекал из силы единства Святого, благословен Он, и Его

Шехины. Это единство ведь никогда не разрывается, она постоянно пребывает в Его объятиях, близкая и желанная, освещенная радостью близости,

«двое супругов, которые никогда не разлучаются».

В этом идея слова «награждай их», на Святом языке – гомлем. Буквальное значение этого слова – рост и цветение, поскольку оно же использовано в стихе: «В день, когда вырос Ицхак» (Берешит, 21:8), – когда достиг

полного роста и расцвета. И так же мы молимся о луне, о том, чтобы обнов-лялась и росла, становясь больше и больше, пока не достигнет окончательного совершенства своего света, и чтобы потом не слабела и не темнела, а

свет ее лишь усиливался, чтобы она распускалась, как бутон. «Я буду воспевать Б-гу, ибо Он вырастил меня» (Теилим, 13:6); «Многочисленной, как

полевые растения, сделал Я тебя, и ты умножилась, и выросла, и явилась в

драгоценных украшениях» (Йехезкель, 16:7).

Воздаяние – поток блага

Мы увидели, что «милость Твоей справедливости» – это аспект потока блага свыше, приведенный в соответствие с воспринимающими и не-сущий им добро. Сама эта идея заключена в слове «гомлем», воздай им.

Слово «гомель» – аспект развития воспринимающих, когда их выращивают

и возвышают. Это воздействие милосердия, приспособленного к воспринимающему таким образом, чтобы повлиять на него в хорошую сторону и вызвать его рост, но не так, чтобы прекратить его деятельность. И идея воздаяния связана именно с этим, как мы говорим в молитве: «Воздающий благие

милости»40. И ты должен понять, что означает «воздающий благие мило-40 Известно, что в молитве мы говорим: «Г-сподь Авраама, Г-сподь Ицхака и

Г-сподь Яакова, Б-г великий, мощный и грозный, Б-г Вс-вышний, воздающий многие милости». И из книг внутренней Торы, говорящих о молитве, нам известен

смысл этого благословения. Авраам, Ицхак и Яаков – это милосердие, мощь и великолепие. Получается, что идея «Г-спода Авраама, Г-спода Ицхака и г-сода Яакова»

– это идея основы милосердия, мощи и великолепия, то есть мудрости, понимания и

знания. Это и есть корень благословения. Оттуда оно продолжается к идее «великий, мощный и грозный», то есть снова Милосердие, Мощь и Великолепие. После

этого мы приходим к Нецах, Од и Йесод, и мы знаем, что их действие состоит в том, что они притягивают поток Хеседа, Гвуры и Тиферета к сфире Малхут. Это и есть

идея «воздающего благие милости». Благие милости – это Нецах и Од, которые

представляют собой милосердие, соответствующее возможностям женского начала.

Поэтому они расположены внизу, там, где действует идея приспособления потока

блага к тем, кто его воспринимает. А «воздающий» – это Йесод, то, что передает

поток благих милостей к сфире Малхут.

«Благослови их, очисти их» | 165

сти». В этом выражении заложена идея того, что есть благие милости, а есть

милости, не являющиеся благими. Это как раз то, о чем мы говорили: милосердие, не соответствующее возможностям воспринимающих, не является

благом для них. И вот, «воздающий» – это аспект выстраивания принимающих, поэтому в связи с ним использовано выражение «благие милости»: это

поток блага, соответствующий именно им.

И вот, «воздаяние» – это выращивание воспринимающих. Речь идет

об аспекте потока милосердия, аспекте давания, однако вся его сущность – в

том, чтобы подстегнуть, побудить принимающего развивать свои возможности. Вот что это значит. Есть поток блага, представляющий чистое добро, и есть поток блага, не являющийся абсолютным добром. Поток чистого блага – это поток, который заставляет воспринимающего расти и развиваться, чтобы сам стал источником потока блага и света. Иногда бывает поток блага, действующий во зло, вредящий воспринимающему его – если воспринимающий извращает его и использует для злодейства. А бывает такой поток

блага, который не является совершенным добром, поскольку ведет к тому, что воспринимающий его прекращает свое развитие, так как начинает полагаться на других и не прилагает собственных усилий. В отличие от всех этих

вариантов, поток настоящего добра – это поток блага, который выращивает

воспринимающего и придает ему сил, чтобы пробудиться и начать действовать, совершать поступки. Такой поток блага побуждает воспринимающего

опираться именно на собственные силы, а не полагаться на других. Это –

поток от Йесода, соответствующий потребностям воспринимающих в том

смысле, что он строит и развивает их, но не заставляет застыть в развитии.

Это можно сравнить с тем, как отец дает сыну начальный капитал, чтобы

тот открыл свое дело. Он дает ему с мудростью и с пониманием, так, чтобы

побудить сына развиваться.

Это и есть идея воздаяния. Речь идет о силе, которая своим воздействием помогает принимающему расти самым лучшим и плодотворным образом. Все здесь зависит от воспринимающего: он должен быть чист и готов, тогда превращается в сосуд, способный развиваться благодаря прини-маемому потоку блага. А когда поток блага свыше задерживается, это, как

правило, происходит потому, что принимающий не достоин, а значит, поток

блага не будет для него к добру. Поэтому мы молимся о том, чтобы поток

блага был всегда к добру, в аспекте «воздавай им», то есть представлял собой силу, которая выращивает и возвеличивает. Поток блага может быть

таким, только если воспринимающие достойны, и тогда он будет постоянным и никогда не прервется. В этом и состоит идея фразы «милостью Твоей справедливости всегда воздавай им». Поскольку это «воздаяние», вы-ращивающее и возвеличивающее, оно непременно будет и постоянным, без

всякого перерыва. И постигни глубину добра благословенного Б-га: Он, со

своей стороны, готов давать безгранично, послать бесконечный поток добра

и благословения, и если этот поток прерывается, это происходит лишь для

блага воспринимающих. Поток блага должен всегда воздействовать на них к

великому добру.

166 | А Н А Б Е Х О А Х

Получается, что все определяется началом фразы: «Благослови их, очисти их». Когда благословение и очищение, свет и сосуды вместе достигли совершенства, поток блага может быть постоянным, – ведь это и будет

добро, которое подходит воспринимающим. Поэтому Б-г постоянно воздает

им и выращивает их, «воздает благие милости». И на практике идея «благослови их и очисти их» – это идея стиха: «Благословит тебя Б-г и охранит»

(Бемидбар, 6:24). Благословение и охрана – аспект света и сосуда. Охрана, о

которой здесь говорится, – это защита потока блага свыше, чтобы всегда

был направлен по благому и правильному пути. («Талелей Хаим», Бемидбар, беседа о главе Насо, разъяснения и размышления о Благословении). И

после «Благословит тебя Б-г и охранит» появляется новый поток блага, который определяется нашим собственным соединением с Б-гом. Это идея

«Обратит к тебе Б-г сияющий лик и проявит к тебе милость» (там же, 25).

Этот стих, как известно, выражает нашу личную связь со Вс-вышним, идею

Тиферет. Мы знаем, что основа милости в Тиферете, и это же, как известно,

– основа милосердия, в смысле фразы «милость, милосердие и жалость». И

сияние лика – это тоже идея средней линии, как лицо находится посередине, и как Яаков видел лик Б-га – и намек на это в названии «Пниэль», «лицо Б-га» (Берешит, 32:31). Это совершенное соединение мужского и женского

начал, подобно лицам Крувим, обращенным друг к другу в любви и привязанности.

Как рав Кук благословенной памяти объясняет эту фразу

Это было объяснение фразы в целом, а теперь прочитаем, что говорит

о ней рав Кук благословенной памяти. Большая часть сказанного выше основана на его словах, однако в них есть несколько дополнительных моментов, которых мы не касались. И праведный читатель пусть внимательно изучит его святые слова, чтобы извлечь из них эти жемчужины. Вот что он пишет:

« Вышний свет, воздействуя на душу, душу народа в целом и отдельных людей, расширяет ее сущность, усиливает ее реальность и возносит к

высотам вечного счастья. Это и есть благословение, изливаемое милосердием Вс-вышнего Б-га. Однако как вышний свет, соответствующий корню

души, исполнен благословения, так сила души человека ограничена и сжата.

Такова всякая сила, соединенная с ограниченностью и преградами, – она

неразрывно связана с их недостатками, которые и есть виды ее нечистоты. Поэтому такая сила нуждается в очищении, чтобы благословенный

поток добра свыше мог войти в нее и соединиться с самой сущностью принимающего это благословение во всех его частях. Поэтому мы просим одновременно: «Благослови их, очисти их». Благословение происходит от

основы распространяющегося во все стороны милосердия, которое изливается и расходится безгранично. А очищение происходит от основы мощи, связанной с ограниченностью. Именно поэтому принимающий благословение нуждается в очищении. И когда два эти воздействия объединяются,

«Благослови их, очисти их» | 167

раскрывается сущность милости в мире: смешение милосердия и мощи.

Поэтому мы говорим: «Прояви Твою милость к ним»41, – в Твоей великой

милости, объединяющей в себе благословение и очищение.

«Твоей справедливостью всегда воздавай им». Когда нет соединения

благословения и очищения, хотя благословение существует и освещает

иногда своими вышними молниями реальность, не всегда эта милость

сможет устоять. Недостаток чистоты приводит к тому, что пробуждается некая мерзость и глупость, которая прерывает поток блага, излучае-мый свыше. И мало того, что благословение, пока не соединилось с чистотой, не может быть постоянным. Оно еще не может стать подходящей

для мира и человека, общей и частной реальности. И не может стать воз-даянием, которое подобает им самим по себе. Но когда благословение и

чистота сливаются и объединяются в единое целое, вышняя милость появляется как нечто установленное и постоянное. Тогда она объединяется с

принимающими ее, как воздаяние, подобающее им согласно их качествам. А

это и есть окончательное счастье, которым определяется радость всех

миров. «Твою милостыню всегда воздавай им»».

Порядок фраз в молитве «Ана бехоах»

И следует осознать, почему эта фраза следует за фразой: «Ныне, могучий, взыскующих Твоего единства как зеницу ока охрани! ». Вначале

мы просим, чтобы Вс-вышний защитил народ Израиля, ведь он провозглашает Его единство в мире и потому нуждается в защите от врагов и ненавистников, борющихся против единства Б-га. А после этой защиты мы под-готавливаем народ Израиля. Когда исчезли все враги, окружающие нас, мы

просим, чтобы благословенный Б-г подготовил нас к восприятию огромного

потока блага, чтобы благословил нас и очистил – это идея света и сосуда. И

тогда Его единство придет к совершенству в великом благословении «всегда воздавай им». Так или иначе, получается: когда Б-г защитит нас от

внешних врагов, «как зеницу Своего ока», приходит очередь внутренней

подготовки народа Израиля, чтобы выстроить внутри нас поток блага и благословения.

И следует постичь еще один великий принцип. Известно, что семь

фраз молитвы «Ана бехоах» соответствуют семи качествам от Хесед до

Малхут. Тогда четвертая фраза, «Благослови их…», относится к идее Нецах. Выходит, есть глубокая связь между этой фразой молитвы и первой

фразой «Умоляем: силой величия…», которая укоренена в идее Хесед. Эта

связь основана на том, что Нецах – продолжение правой стороны, которая

начинается Хеседом. Ведь Хесед и Нецах относятся к правой стороне, Гвура

и Од – к левой, а Тиферет, Йесод и Малхут расположены на средней линии.

Есть глубокая связь между Хесед и Нецах, и намек на нее в идее четвертого

41 Рав Кук использует немного отличающийся текст этой фразы: не «милостью Твоей справедливости», а «помилуй их, Твоей справедливостью…» – прим. перев.

168 | А Н А Б Е Х О А Х

из шести дней творения, когда были сотворены светила. Это творение стало

продолжением творения первого дня, когда был сотворен свет. А известно, что первый день – это Хесед, а четвертый – Нецах. В этом смысле, Нецах –

идея притяжения Хеседа в мир. Известно, что нижние качества, Нецах, Од и

Йесод, притягивают свет верхних качеств вниз и делают его подходящим

для воспринимающих. Так, Хесед – это вышний свет, тот самый скрытый

свет, который сиял в первый день творения. Мироздание не смогло вынести

такого обилия света, и поэтому в четвертый день были сотворены светила, которые освещают мир в соответствии с его нынешним положением. И все

это входит в идею связи между Хесед и Нецах, которые относятся к правой

стороне, «приятность – в Твоей правой стороне Нецах» (Теилим, 16:11).

Стих говорит о том, что свет, величие правой стороны, был создан прият-ным, соответствующим воспринимающим его согласно его уровню, с помощью Нецах, который подгоняет свет под возможности воспринимающих.

Сосуды и свет в первый и в четвертый день творения

В свете этого мы поймем связь между первой фразой молитвы: «Умоляем: силой величия…», – и четвертой: «Благослови их, очисти их…».

Это та же связь, которой характеризуются первый и четвертый дни творения. Мы уже объяснили, что фразой «Умоляем: силой величия…» мы просим благословенного Б-га, чтобы не только послал нам поток блага, но и

силой вышнего милосердия приготовил также сосуд. Мы просим, чтобы Б-г

в Своей возвышенности и неограниченности Своей силы излил на нас поток

блага и, кроме этого, приготовил сосуд для него. Это идея фразы «развяжи

связанную», то есть приготовь сосуд, сделай так, чтобы он не был связанным, заткнутым, а был готов принять вышнее благословения.

Таким образом, фразой «Умоляем: силой величия…» мы просим и о

свете, и о сосуде. Это – идея величия правой стороны, которая готовит сосуды и изливает поток блага. И здесь, в этой фразе: «Благослови их, очисти

их…», - мы тоже молимся и о свете, и о сосуде. Здесь есть и «благослови

их» – это свет, и «очисти их» – это сосуд. Но в этой фразе мы просим о том, чтобы мы сами были готовы. Очищение – это определенное воздействие на

нас, предназначенное возвысить нас и подготовить нас для света. Аспект

величия правой стороны – это другое. Там мы молились о том, чтобы Б-г

подействовал на нас со стороны Своей возвышенности, вообще без всякого

нашего участия, чтобы Он излил свет и подготовил сосуд со Своих небес, только лишь через пробуждение свыше. Не так действует аспект Нецаха, идея «благослови их, очисти их». Это действие ближе к самим воспринимающим. Мы не просим, чтобы сосуды были подготовлены чудесным образом, только благодаря возвышенности Г-спода, – мы хотим, чтобы Он помог

нам очиститься, а это включает в себя побуждение и готовность к действию

со стороны самих воспринимающих.

Основа этого – идея Нецах. Сфира Нецах – это одно из трех нижних

качеств: Нецах, Од, Йесод. Их основное действие – это именно построение

«Благослови их, очисти их» | 169

самих воспринимающих. Поэтому их свет и их воздействие выражается в

том, что мы растем, сами что-то делаем. Мы видим это в идее Хануки и Пурима, которые представляют собой, как известно, аспект Нецах и Од. Это

праздники, появившиеся именно благодаря тому, что у народа Израиля возникло побуждение к действию снизу, а не благодаря воздействию свыше.

Этим они отличаются от остальных праздников, – Песаха, Шавуота и Сук-кота, – которые, как известно, укоренены в Хеседе, Гвуре и Тиферет. И поэтому же, пока мы остаемся в рамках Нецаха, наша просьба посвящена в

первую очередь идее сосудов, – это аспект «очисти их». Это побуждение к

действию с нашей стороны, желание очиститься и подготовиться к восприятию вышнего света, который будет светить нам и нести нам благословение.

Окончательный вывод такой. И фраза: «Умоляем: силой величия…», и «Благослови их, очисти их…» говорят о подготовке сосудов и притяги-вании света. Различие в том, что «Умоляем: силой величия…» – это идея

милосердия, когда действует только Тот, Кто изливает поток блага. Поэтому

в этой молитве мы просим о чуде, чтобы и свет, и сосуды были созданы

Вс-вышним деянием Его возвышенного милосердия. Мы просим, чтобы Он

совершил мощное деяние и подготовил воспринимающих именно свыше.

Напротив, фразой «Благослови их, очисти их…», связанной с идеей Нецаха, четвертого дня творения, мы уже молим, чтобы Б-г пробудил и направил

нас. Это очищение происходит с участием самих воспринимающих. Они

сами испытывают побуждение к действию, сами очищаются, сами готовят

себя к принятию света. В четвертый день творения возникает реальность

воспринимающих, которые очищают себя и готовятся к принятию света.

Поэтому в конце фразы появляется идея единства изливающего поток блага

и принимающего его. Это – идея «милости Твоей справедливости», идея

Тиферет и Малхут. Основано все это на том, что Нецах – это продолжение

Хесед, только расположенное ниже, ближе к воспринимающим согласно их

нынешнему уровню и оказывающее на них воздействие, чтобы подготовить

их и сделать достойными потока блага.

Сила Нецаха

Мы должны осознать великий принцип: Нецах – это реальность совершенного исправления, в котором нет никакого зла, никакой нечистоты и

никакой порчи. Ведь Нецах – это, как известно, идея вечного совершенства.

Поэтому в нем должно пребывать совершенное и полное единство без всякого прерывания. Ведь любое прерывание потока блага и благословения

связано только с нечистотой воспринимающих, отсутствием чистоты, из-за

которого поток блага портится и прекращается, а потому прерывается благословение и благодеяние. А Нецах – это идея миров, которые в будущем

придут к своему наивысшему положению, когда всё будет исправлено и до-ведено до совершенства, когда устойчивость и постоянство не будут нару-шены ничем, не будет ни колебаний, ни перерывов. Это – идея Нецах, нахо-

170 | А Н А Б Е Х О А Х

дящаяся выше временного измерения, в котором бывают прерывания, вечер

и утро, тьма и свет. В Нецахе всё – свет и благословение, без перерыва.

И это же идея Моше-рабейну, надежного пастуха, укорененного в

сфире Нецах. О нем сказано: «Лик Моше – как лиц солнца» (Бава Батра, 75а). Это не аспект луны, которая уменьшается и темнеет, это «свет луны

как свет солнца». И тогда нет ночи, нет идеи «сворачивает день перед

тьмой», а потому нет и времени, нет изменений и чередования. Там только

свет, вечный свет, стоящий над течением времени, без изменений и замеще-ний, «установившийся и неизменный», река, никогда не иссякающая. И поэтому мы обращаемся именно к сфире Нецах, когда молимся и просим о

том, чтобы подняться на уровень совершенства и вечности, на котором поток блага будет изливаться непрерывно. «Милостью твоей справедливости всегда воздавай им», – всегда, не прерываясь и не останавливаясь, в

аспекте совершенного возвышения миров, которые, достигнув этого уровня, никогда больше не отделятся от своего источника.

Да будет воля Б-га, чтобы мы вскорости удостоились возвышения общины Израиля, чтобы свет луны стал как свет солнца! И да будем мы подниматься все выше и выше, к идее первого дня творения, скрытому свету! И

пусть исполнятся для нас слова стиха: «Не будет больше солнце светом

дневным для тебя, и сияние луны не будет светить тебе, но будет тебе Б-г

светом вечным, и Г-сподь твой – великолепием твоим. Не зайдет уже солнце

твое, и луна твоя не скроется, ибо Г-сподь будет для тебя светом вечным, и

окончатся дни скорби твоей» (Йешайя, 60:19-20). Пусть придет наш праведный Машиах, и будет отстроен Храм нашей жизни и нашего великолепия, и

настанет полное Избавление, вскорости, в наши дни, амен и амен!

Непоколебимый, святой

172 | А Н А Б Е Х О А Х

Непоколебимый, святой, в величии Твоей доброты веди

Твою общину

Непоколебимый

Милостью Небес мы дошли до пятой фразы молитвы: «Непоколеби-

мый, святой, в величии Твоей доброты веди Твою общину!». И вот, следует понять, что значит «непоколебимый», «хасин». Здесь следует отметить

несколько моментов. В первую очередь, и у раби Моше Кордоверо, и у раби

Меира бен Габая мы читаем, что эпитет «непоколебимый» указывает на

очень высокий аспект. Это – источник силы и мощи, придающий непоколебимость и устойчивость тому, что располагается под ним. Говоря о стихе:

«Б-г, Г-сподь воинств, кто подобен Тебе, непоколебимый Йуд-Эй» (Теилим, 89:9), раби Моше Кордоверо («Сэфер Агерушин», 57) объясняет, что «непоколебимый» – это корона, которая придает силу и непоколебимость Имени

Йуд-Эй, то есть Хохме и Бинеxviii. Получается, что «непоколебимый» – это

самый высокий уровень, вышний источник, который поддерживает все эманации и все миры. Сходным образом объясняет и раби Меир бен Габай. О

понятии «непоколебимый» он пишет:

« «Б-г, Г-сподь воинств, кто подобен Тебе, непоколебимый Йуд-Эй»

(Теилим, 89:9) – это говорит об эманации, благодаря которой Он становится известным и прославленным. «Б-г, Г-сподь воинств» указывают на

Семь камней строения, а Имя Йуд-Эй указывает на три нижних сфиры, которые объединяет это Имя. И стих говорит «непоколебимый» о недо-

ступном восприятию корне, который мощно проявляется в них и про-

возглашает через них мощь и грозность Б-га. И дальше сказано: «И верность твоя – вокруг Тебя» (там же, 10), и это означает, что непреложная

истинность Его существования тоже становится известной через них.

Они окружены Им, и они же располагаются вокруг Него, то есть соединяются воедино в центре Его единства, что не может быть исполнено ничем

сотворенным, поскольку оно лишено всякой связи и подобия Ему, благословенному».

Из их святых слов мы можем сделать вывод, что «непоколебимый» –

это вышний источник, находящийся на самом верху и придающий устойчивость всему. И он называется «непоколебимым» из-за его способности

придать устойчивость всему мирозданию и сделать тем самым возможным

его существование. Это связано с еще одним значением слова «хасин»: укрыть, как в стихе: «И люди под сенью Твоих крыльев укроются» (Теилим, 36:8), – то есть значение защиты. Это означает, что эпитет «непоколебимый» описывает раскрытие благословенного Б-га как Того, Кто предостав-

Непоколебимый, святой | 173

ляет надежную защиту полагающимся на Него. «Непоколебимый» –

защитник, и пребывающие под Его сенью – кто получает от Него защиту42.

«Непоколебимый» – возвышенность и непоколебимость святости

Мы узнали, что «непоколебимый» – это Имя благословенного Б-га, обозначающее Его свойство придавать всему устойчивость. Кроме этого, это Имя указывает на то, что Вс-вышний обладает мощью высшей власти

над всем творением. Из стиха в Теилим мы увидели, что эпитет «непоколебимый» связан с тем, что Вс-вышний неизмеримо выше всего самого высокого. Об этом сказано: «Ибо кто на небесах сравнится с Б-гом, уподобится

Б-гу из сыновей сильных? Почитаем Б-г в огромной общине святых и грозен

для всего Его окружения. Г-сподь, Б-г воинств! Кто, как Ты, непоколебим, Б-г, и верность Твоя – вокруг Тебя! Ты властвуешь над гордостью моря; когда возносятся его волны, Ты укрощаешь их» (Теилим, 89:7-10). Вот, стих

прямо указывает на Его возвышенность и мощь, превосходящие всё, и в

этом описании использовано слово «непоколебимый». Отсюда следует, что

оно описывает возвышенность Бесконечного, превышающую всё.

В свете этого мы сможем понять и постичь, что эпитет «непоколебимый» призван выразить и защищенность, то есть позицию силы, которая не

подвержена никакому ослаблению или падению. Святость является защи-щенной, поскольку ей невозможно нанести никакого ущерба. В мире возможны разнообразные падения, виды нечистоты и ослабления, сотворенные

люди могут рухнуть вниз, но святость защищена, ее положение непоколебимо и ее основа тверда. Никакие падения, никакие слабости, возможные в

мире, ни в чем не способны затронуть ее. Причина в том, что благословенный Б-г – источник силы в мире, именно Он придает всему устойчивость, всё определяется Им, а потому святость сохраняет свою мощь и свое положение вечно. Ведь никакие слабости мироздания не могут задеть его святого

источника!

И вот, основа всего этого в том, что святость – источник жизни всего

мироздания, а потому, разумеется, слабость и нечистота мира не может затронуть его источника. Ведь у мира нет никакой собственной силы, он получает всё только от благословенного Б-га. Топор, например, не может уда-42 И в «Шаарей Ора» (раздел 5) мы читаем, что эпитет «непоколебимый» – это одно

из Имен, обозначающих милосердие. С другой же стороны, известно, что защита

связана с мощью, так как само это понятие подразумевает мощь и силу, как в стихе:

«Кто подобен Тебе, непоколебимый Б-г, и верность Твоя вокруг Тебя. Ты властвуешь над гордостью моря, когда возносятся его волны, Ты укрощаешь их». Все это –

описания мощи Б-га и Его могучей власти. И известно также, что непоколебимость

– это аспект Од, как будет разъяснено ниже, а значит, ее действие – это проявление

мощи. Дело здесь вот в чем. Разумеется, непоколебимость – это проявление силы и

мощи, но вся ее сущность – это защита, охрана и поддержка укрывающихся под Его

сенью. Поэтому очевидно, что ее сущность и ее корень – это милосердие, но проявление ее – могущество и мощь.

174 | А Н А Б Е Х О А Х

рить того, кто его держит, потому что сам вообще ничего сделать не может.

Точно так же все падения и вся нечистота мира не могут нанести никакого

ущерба святости Б-га, ибо Он – источник жизни всего мира. Поэтому несомненно, что Он защищен от всякого ущерба, который может нанести мир, его нечистота и его силы зла.

Непоколебимость – это раздел «Женщины», идея Од

Непоколебимость – это точка постоянства всех миров, точка абсолютной святости, на которую не может повлиять никакое падение. Эта точка

непоколебимости всегда есть внутри мира, она необходима, чтобы придавать мирам устойчивость и позволить им существовать даже во время падений. На самом деле, там, где нет загрязнений и клипот, нет нужды упоминать непоколебимость. Только внизу, в ограниченных мирах, есть необходимость упоминать и подчеркивать, что святости невозможно нанести никакого ущерба. Исходя из этого, мы сможем понять, почему эпитет «непоколебимый» использован именно в пятой фразе молитвы «Ана бехоах», связанной со сфирой Од. Известны слова Гемары (Шаббат, 31а), которая, ком-ментируя стих: «И будет верность Твоих времен непоколебимостью спасе-ний» (Йешайя, 33:6), – говорит, что этот стих символизирует шесть разделов

Мишны, а слово «непоколебимость» символизирует раздел «Женщины».

Получается, что «непоколебимость» связана с идеей женского начала. А о

связи женского начала со сфирой Од говорится, например, в Зоаре: «Он связан с Нецах, а она – с Од». Это означает, что мужское начало связано с аспектом Нецах, а женское – с аспектом Од. Так что мы видим указания на

связь между пятой фразой молитвы «Ана бехоах», сфирой Од и эпитетом

«непоколебимый», и связь эта заключена в аспекте женского начала, названного «непоколебимостью», которое связано с аспектом Од. И это следует осознать.

«В этот раз я возблагодарю Б-га»

Все это означает, что сфира Од направлена к мирам внизу – это идея

женского начала. Но прежде чем мы начнем разбираться с сущностью сфиры Од, мы рассмотрим все это с точки зрения более открытого знания. Мы

будем исходить из того, что Од связана еще и с идеей благодарности, поскольку на Святом языке слово Од происходит от слова «одаа», благодарность. Благодарность – это действие, которое совершают именно воспринимающие, благодаря благословенного Б-га. Это они должны благодарить то-го, кто дает им. Поэтому основная сущность благодарности связана только с

женским началом.

И ты сможешь постичь это, вдумавшись в слова Гемары (Брахот, 7б).

Там сказано, что никто из людей не благодарил Вс-вышнего, пока не появилась Лея и не поблагодарила Его за рождение Йегуды. Тогда она сказала: «В

Непоколебимый, святой | 175

этот раз я возблагодарю Б-га» (Берешит, 29:35). Эти слова вызывают недо-умение. Разве Авраам и Ицхак не обладали, Б-же упаси, столь основопола-гающим качеством? Разве не выражали благодарности Б-гу? А Лея – почему

поблагодарила Б-га только за рождение четвертого сына, Йегуды? Она ведь

прямо сказала: «В этот раз я возблагодарю Б-га»! Почему именно в этот

раз? Разве не должна была она благодарить Б-га за каждого рожденного ею

сына? Неужели нужно благодарить Б-га только за четвертого сына?! Всё это

совершенно непонятно.

Корень этой идеи чрезвычайно глубок. Чтобы объяснить это вкратце, скажем, что в народе Израиля есть два аспекта. Один определяется тем, что

этот народ – часть Б-га свыше, это аспект распространения Б-жественности

в нижнем мире. В этом аспекте народ Израиля полностью растворяется в

Б-жественности, и любое его действие – это проявление через него вышней

силы. Это идея того, что народ Израиля – часть Б-жественности, притягива-ющейся вниз, чтобы осветить миры. И эта идея проявляется в народе Израиля, среди прочего, в аспекте душ со стороны мужского начала. Это – идея

растворения в Б-жественности, превращения в ее часть. Но есть и второй

аспект, в котором народ Израиля находится внизу, как часть сотворенного

мира, и воспринимает от благословенного Б-га свет и благословение. И с

этой точки зрения народ Израиля представляет собой аспект женского начала, воспринимающего благо свыше, от благословенного Б-га. И нам известна вышняя тайна, состоящая в том, что Авраам, Ицхак и Яаков были укоренены в идее притягивания света Б-жественности в миры и тем самым стали, если только можно так сказать, продолжением силы Вс-вышнего. Они, если

только можно так сказать, перестали тем самым быть частью сотворенного

мира, превратившись в часть канала, направляющего поток блага к сотворенным людям. Это и означают слова о том, что они были Колесницей для

качеств Милосердия, Мощи и Великолепия – качеств праотцев, которые все

представляют собой, как известно, силы Того, Кто изливает поток блага.

Исходя из этого, мы можем понять, почему у них не было связи с аспектом

благодарения, – потому, что благодарение относится именно к тому, кто

воспринимает поток блага. А у того, кто принадлежит к аспекту силы изливающего поток блага, никакой связи с идеей благодарности быть не может.

Когда царь посылает слугу, чтобы тот передал кому-то подарок, этот слуга

не должен благодарить царя, потому что подарок получает не он. Он – не

более чем продолжение силы царя. Так и народ Израиля в своем аспекте

продолжения силы изливающего поток блага – это не те, кто воспринимает

это благо, а те, кто передает действие Б-жественности в миры. А сказать

спасибо должен именно тот, кто получил подарок от царя.

И известно, что аспект воспринимающего – это идея Малхут, то есть

идея народа Израиля снизу. Однако праотцы нашего народа были укоренены в Хеседе, Гвуре и Тиферете, а это – аспект притягивания силы изливающего поток блага сверху вниз. Поэтому идея благодарности к ним не отно-силась. И то же самое мы знаем о двенадцати коленах Израиля. В Зоаре (1, 155:1) сказано, что Реувен, Шимон и Леви – это идея Хеседа, Гвуры и Тифе-

176 | А Н А Б Е Х О А Х

рета, и только Йегуда, четвертый сын Яакова, представляет идею Малхут.

Намек на это содержится в словах Торы: «И это – Йегуде» (Дварим, 33:7).

Слово «это» здесь означает Малхут. То есть Йегуда удостоился связи со

сфирой Малхут, Царство, и от него происходит царь Давид, воплощающий

идею Царства. И точно так же четвертый праздник паломничества – это аспект Малхут, идея женского начала, и это и есть идея Йегуды. Поэтому

именно Йегуда связан с идеей благодарности, и он был первым из народа

Израиля, кто относился к аспекту людей в нижнем мире, воспринимающих

поток блага свыше.

Поэтому Лея после рождения Йегуды сказала: «В этот раз я возблагодарю Б-га». Именно в этот раз, при рождении четвертого сына, воплощаю-щего идею четвертого праздника паломничества, идею Малхут, в еврейском

народе проявился аспект их принадлежности к сотворенным людям, отдельным от Б-га и воспринимающим поток блага свыше. Поэтому теперь к ним

стало относиться и понятие благодарности, к которому праотцы до сих пор

не имели отношения. И не потому, что они не умели испытывать благодарности или не знали, что благословенный Б-г – источник всего, Б-же упаси, а

потому, что они были в полном смысле аспектом продолжения силы изливающего поток блага, освещающий миры. Они не относились к аспекту

женского начала, существующего отдельно, воспринимающего поток блага

и благодарного дающему.

Чтобы всё это стало более понятным, добавим, что если душа челове-ка относится к аспектам Хеседа, Гвуры и Тиферета, он представляет собой

как бы уполномоченного Небес. Это значит, что он ощущает, что сама его

сущность – это аспект данного ему поручения передавать благо другим. И

он в самой глубине своего существа чувствует прилепленность к Тому, Кто

изливает поток блага, благословен Он. Он видит себя каналом, через который изливается благословение и поток блага. Он вообще ничего не делает

для себя, он не осознает своей личности и своей отдельной сущности, он

отставляет себя в сторону и действует только ради того, чтобы светить дру-гим43. Это – идея канала, у которого вообще нет аспекта сосуда, вмещающе-43 Подобным же образом объяснил рав Кук, благословенной памяти, обращение

Вс-вышнего к Аврааму в начале испытания «связывания Ицхака». Тогда

Вс-вышний обратился к нему по имени, и рав объясняет, что тем самым Б-г хотел

пробудить в нем независимую личность, заставить ощутить самого себя и собственную жизнь. Это было нужно, чтобы испытание стало великим, чтобы Авраам воспринимал происходящее через ощущение своей жизни. Рав Кук пишет: «И сказал

ему: Авраам… Когда Он позвал Авраама по имени, – это призыв, утверждающий

человека в природе его личности. У святых вышних властителей многие времена

есть в их жизнях, когда они вообще не осознают себя как отдельные личности, у

которых есть собственное существование и собственная сущность, а тем более –

личные желания, страсти и стремления. И поистине, в этом неразделенном состоянии нет никакого выделения своей сущности и своего желания, свободно выбирае-мого. Здесь есть только общее существование, увлекаемое в сиянии за светом Бесконечного, за желанием Праведника, жизни всех жизней, света всех миров. И чтобы

вид этого испытания стал совершенным, во всей его глубине и мощи, Г-сподь по-

Непоколебимый, святой | 177

го в себя нечто, то есть отсутствует сосредоточенность на себе и восприятие

себя. Не так обстоит дело с человеком, душа которого относится к идее

Малхут, идее именно сосуда. Его служение в мире происходит именно через

свою личность, через идею «я». Он ощущает себя как воспринимающего и

именно в этом качестве действует, светя миру, обживая и развивая его. Это

означает, что весь свет, приходящий свыше, объединяется в его личности и

воспринимается ею, и таким образом рождается в мире, светящий и живой.

Это подобно встрече света мужского и женского начал, идее оплодотворения, когда мужское семя воспринимается женщиной и превращается в ребенка. Когда свет попадает в душу, относящуюся к аспекту канала, она действует только как проводник вышнего света. Свет проходит через нее, не

смешиваясь с ней. Если же человек относится к аспекту Малхута, свет, проникающий в его душу, смешивается с нею и дальше развивается как комби-нация потока блага и личности воспринимающего, а затем выходит наружу

как новый свет. Поэтому в этом новом свете содержится и аспект воспри-нявшего его, а отсюда возникает и идея благодарности44.

звал его – Авраам. Внутри этого святого призыва была заложена его личность. И все

желания, склонности и устремления, связанные с его личностью, раскрылись тогда

во всей своей мощи и величии, вплоть до способности раскрыть собственный, неза-висимый характер этого великана мира. Это и была мера того возвышенного испытания».

44 «У того, кто относится к качеству Малхут, нет ничего своего. Это качество, в котором убыток и прибыток объединяются в одно целое. Этот человек способен впи-тать в себя всё, и когда он обращается ко благу и осознаёт, что у него на самом деле

нет ничего своего, он делается достойным того, чтобы наполниться всяческим благом, – все его качества, все его стороны, и в нем нет ничего, что бы противоречило

этому. Он обладает такой глубиной самости, что то, что было им воспринято, становится поистине им самим, поскольку особой ограниченной личности самой по

себе у него нет вовсе. Ему не стоит ни предаваться безделью, ни погружаться в дре-моту: он должен, насколько возможно, остерегаться ощутить «вкус смерти». Его

связь с Землей Израиля и его чувства к ней – это личные чувства, и он в полной ме-ре переживает сказанное, что «у того, кто живет вне Земли Израиля, как бы нет

Г-спода», «ибо изгнали меня ныне от приобщения к уделу Б-га, говоря: Иди, служи

чужим богам». И душа его связана глубокой жаждой с любовью к святости этой

Земли и с ожиданием спасения. И это свойство – это, в сущности, свойство общины

Израиля, это собственная природа народа евреев. Они постоянно считают себя ничтожными, они ощущают свою малость, они чувствуют, что всё, что их наполняет, не принадлежит им, что они – всего лишь сосуд для принятия света и потока блага

от вышнего благословения Б-га. И их стремление – это всегда стремление давать, обеспечить «пропитание для дома своего и пищу для служанок своих». И мысль

народа Израиля, стоящая во главе всех мыслей, укоренена и основана на свете правой стороны, свете милосердия, и к этому все ее стремление. Однако восседает этот

народ на высотах мощи, знает необходимость и ценность всех сторон мощи. Он

знает зло настолько, что испытывает к нему глубинную ненависть, углубляющую

любовь к добру». «Орот Акодеш», 3, стр. 117. И еще пишет рав Кук благословенной

памяти: «Мысли и чувства, возникающие из-за общего потока света Б-га, воспри-нимаются общиной Израиля, дабы принести плоды и ветви, вырастить благие и

178 | А Н А Б Е Х О А Х

Аспект света, являющийся корнем женского начала и сосудов

Таким образом, мы увидели, что идея благодарности относится к аспекту женского начала, идее воспринимающих. Корень этого – в качестве

Од. И стоит разъяснить это немного подробнее. Вс-вышний Своим великим

светом сотворил всё, всё сотворенное сотворено Им, и у творения нет никакого другого источника. Рамхаль, исходя из этого представления, объясняет, что мир в целом делится на два аспекта: идею света и идею сосудов, сотворенных людей и Б-жественного света, который дает им существовать и вливает в них поток блага. Таким образом, свет Г-спода воздействует на мир, освещает его и управляет им. Однако кроме того света, который управляет

миром, есть и другой Б-жественный свет, действие которого – само создание

сотворенных людей. Это означает, что Вс-вышний Своим великим светом

не только управляет людьми, – само их существование, само их сотворение

проистекает из него. Давайте представим, как столяр берет деревянную заготовку и обрабатывает ее, так что в конце концов из нее получается стол.

Все действия столяра относятся к аспекту управления деревом: он воздействует на него и направляет к его предназначению. Но заготовку сам столяр

не сделал. В противоположность этому, у Вс-вышнего есть оба аспекта. В

одном аспекте Он управляет миром, воздействует на людей и направляет к

их предназначению. Но в другом аспекте Он буквально создает их из ничего. Это означает, что существует и такой поток блага, свойство которого –

создавать нечто из абсолютного несуществования. Это – свет, относящийся

к аспекту сосудов и к созданию миров. Вот что пишет Рамхаль, объясняя это

(«Даат Твунот», глава 158):

« Сказал Разум: До сих пор мы говорили о воздействии Вс-вышнего на

мир, которое порождает в мире все события в нем. Но сейчас нам нужно

разъяснить идею существования нижнего мира с изменениями, которые в

нем происходят, и с законами, которые определяют его сущность. И вот, это тоже, несомненно, одно из воздействий благословенного Б-га, но при

этом это воздействие особого вида. Все остальные воздействия – это способы, которыми Вс-вышний воздействует на существующий мир, а это

воздействие определяет само его существование. Оно тоже, разумеется, определяется только речением уст благословенного Б-га и по сути своей

связано с другими типами воздействия, которые мы разъяснили выше и о

которых еще будем говорить, с помощью Небес. Но сейчас нам следует

осознать вот что. Область событий, происходящих в мире благодаря воздействию благословенного Б-га – это одна идея. А область создания мира, с

которым происходят все эти события, – это другая идея. И когда мы исследуем первую идею, мы постигнем порядок воздействия благословенного

устойчивые ростки, только тогда, когда они возникают в смешении с личными идеями самой общины Израиля, природой народа и его внутренней сущностью. Полная

гармония между этими влияниями – это и есть уровень совершенного единства, единства Святого, благословен Он, и Его Шехины, к которому устремлены глаза

всех». «Орот», «Орот Исраэль», 1:10.

Непоколебимый, святой | 179

Б-га на мир. А когда мы исследуем эту вторую идею, мы постигнем порядок изменения самого существования сотворенного, в сторону улучшения

или ухудшения, во всех подробностях, зависящих от этого корня. И теперь

разъясним это.

Вот, я уже сказал, что существование сотворенного мира, несомненно, определяется только речением уст Вс-вышнего. Все получает свое существование только от Его воздействия и Его управления. Если бы благословенный Господин убрал, Б-же упаси, это воздействие и это управление, всё моментально обратилось бы в ничто. Так что сила от Него, несомненно, протянута ко всему и дает ему существовать. Для примера скажем: как душа дает существование телу, потому что без нее оно бы распалось

несомненно, так управление благословенного Господина дает существование всему миру, а без него всё в мире бы распалось. Поэтому мудрецы описывают управление благословенного Творца как «душу душ». И, как я уже

сказал, эту идею следует изучать отдельно, помимо всех тех воздействий, которые Б-г оказывает на мир, поскольку это воздействие направлено

только на сотворение сотворенных людей, а не на события, которые происходят с ними и которыми Он управляет. И на самом деле, то, что следует понять об этом, – это только изменение жизненных эпох сотворенных

людей, смену их положения в мире, к лучшему или к худшему. Мы уже объяснили, что всё это, несомненно, определяется речением уст благословенного Б-га, согласно законам, которые Он определил для существования людей. Ведь люди не могут возвыситься сверх того, что вложено в их закон, и

не могут пасть ниже, чем определяет их закон. И теперь мы поймем то, что следует понять об этом их положении, ибо все это связывается с

этой силой и этим управлением, которое исходит от благословенного Б-га

и управляет этим положением».

И вот, Б-жественный свет, создающий сотворенное, то есть аспект сосудов, исходит, в первую очередь, от качества Малхут. Именно оно представляет собой свет, который делает сотворенное по-настоящему существу-ющим45. Просто если взглянуть несколько шире, все аспекты левой стороны, 45 «Идея женского начала… – это способность создавать нижний мир. Это значит, что все 9 сфирот заключают в себе воздействия Вс-вышнего на мир. Эти воздействия производят все события мире. Но женское начало… – это вся реальность

нижнего мира вообще, который принимает эти события, и это – все изменения и

замещения его положений, определяющиеся этими воздействиями и этими случая-ми. И все возвышения и падения в этом мире, и все его многочисленные ситуации, –

все это входит в понятие изменений положений созданий нижнего мира в их реальности. При этом главное, что есть в нижнем мире, – это Израиль. Так что получается, что женское начало – истинный корень идеи Израиля, а вслед за ними – и всех

остальных людей, которые тянутся за ними». «Первичные правила» Рамхаля, правило 25. И еще он пишет: «Относительно идеи Малхут – это внешнее проявление

этих сил на этом пути, ибо силы – это и есть идея управления. Однако есть одна

реальность, которой пожелало вышнее желание, в которой управление, кроме того, чтобы относиться поистине к созданиям нижнего мира, ибо именно они подчиняют-ся управлению, еще и проявлялось бы в них видимым образом. Это значит: чтобы

180 | А Н А Б Е Х О А Х

объединенные в идее Гвура и Од, относятся к вышнему действию, создаю-щему сотворенных людей, то есть к идее сосудов. С этой точки зрения

Гвура, – это вышняя сила, лишенная формы, и в ней коренится сама сила

сжатия, цимцума, и ограничения света. Это основа создания сосуда, поскольку сосуд создается из огрубленного и ограниченного света, а также из

аспекта умножения и разделения, которые тоже происходят, как известно, от Гвуры. Поэтому Гвура – коренная основа той силы, которой создаются

сосуды. В противоположность Гвуре, которая представляет собой изначальную и более свободную от материальной формы силу приготовления сосудов, Од уже непосредственно проявляется в нижних мирах, согласно идее

Нецах-Од-Йесод, которые представляют собой силы, действующие внизу, в

аспекте воспринимающих. Поэтому Од – это то, что дает основу Малхуту и

поддерживает его, а Малхут – это та сила, которой творится все сотворенное. Выражение этого мы видим в сравнении образа Аарона-

Первосвященника, который, как известно, был связан с аспектом Од, и Мо-ше-рабейну, который был связан с аспектом Нецах. И с точки зрения соотношения между ними Моше находился напротив Г-спода, а Аарон был для

него устами. Он передавал слова Моше народу и разъяснял так, чтобы стали

понятными. Точно так же Аарон любил мир и стремился к миру, а это – великая основа обживания мира, организации жизни народа прямым и благим

путем, благодаря чему народ погружается в поток блага свыше. Это – аспект

мира, «сосуда, содержащего в себе благословение».

сами сотворенные были сотворены так, чтобы управление проявилось в самой их

форме, чтобы они были сотворены как части управления. У каждой управляющей

силы должно быть одно сотворенное, получившееся из нее, в котором была бы видна форма этой силы, ее свойства и ее способности. Однако для этого необходим

посредник, то есть то, что направит законы управления, чтобы они зримо проявились в сотворенных. Другими словами: кто-то должен сделать так, чтобы одна сила

управления проявилась в строении уха, другая – в строении глаза, одна сила – в

устройстве яблока, другая – в устройстве воды, а третья – в устройстве серебра. Разумеется, необходим особый свет, способность которого будет состоять именно в

этом – направить управление в форму сотворенного именно таким образом. И вот, все это – Малхут. И это же – идея стиха: «И изображение Б-га будет видеть» (Бемидбар, 12:8), ибо Малхут называется «изображением Б-га». Ведь именно Малхут

вызывает появление тех картин, о которых мы говорили в рассказе о сфирот, так как

Малхут – это основа всего нижнего мира и всей его реальности. И именно там становится заметной эта идея того, что законы зримо проявляются в форме предметов

нижнего мира. Однако и там это изображение по-прежнему духовно, ибо все организовано согласно системе уровней. И там вначале возникает духовное изображение, и из него затем возникает материальное. И вот, люди обладают способностью

постичь вышний свет только в том виде, в котором этот свет относится к ним самим, то есть тот свет, который является корнем их структур и к которому они относятся. И согласно этому, они могут постичь только Малхут, который представляет

собой идею форм и зримого проявления вышнего света и управления таким путем.

И это – идея стиха: «Ибо этим будет хвалиться тот, кто хвалится…» (Йирмея, 9:23), ибо постижение возможно только на этом пути, как мы будем объяснять ниже, с

Б-жьей помощью». «138 врат мудрости», врата 9, и см. там же продолжение.

Непоколебимый, святой | 181

Если так, левая сторона, идея Гвуры и Од, – это идея сосудов, дающая

мирам существование. А правая сторона – идея управления ими и приведения их к их предназначению, идея света. И эта же идея укоренена на более

высоком уровне в левой стороне, – это идея Бины, как известно, и еще вы-ше, в более высоких аспектах. Однако здесь не место говорить об этом более подробно, – и да поможет нам Б-г почтить Его Имя!

Столп мира

Таким образом, мы увидели, что слово «непоколебимый» из пятой

фразы молитвы относится к аспекту Од, поскольку «непоколебимость» –

еще и аспект защиты, аспект женского начала, а Од – это та сила, которая

поддерживает женское начало. И вот, известно, что все падения и несчастья

принципиально относятся только к нижним, затемненным мирам. Это означает, что в раскрытии вышней Б-жественности, в ее аспекте возвышенного

света, нет места падению и порче. И только когда свет уменьшается, когда

он облачается в материальность миров, возникает место для зла и извращения. И в этом состоит объяснение сказанного в святых книгах о том, что

клипот могут связываться только с женским началом, то есть с аспектом

восприятия жизненной силы из Б-жественного света, спускающегося вниз, чтобы поддержать и дать жизнь нижним мирам. Ведь клипа не может приблизиться к лику Царя, сияющему мощью своей святости, поскольку этот

лик сжигает всякое злодейство и отгоняет всякую нечистоту, превращая

всякую тьму в свет. Только с аспектом женского начала, с идеей тьмы, спус-кающейся вниз, в миры, могут быть связаны клипот. Поэтому в реальности

нижних миров злодейство усиливается и поднимает голову. В святых книгах

сказано, что в аспекте Од есть место для падения, и объяснение состоит

именно в этом. Когда народ Израиля, Б-же упаси, извращает свой путь внизу, Шехина слабеет. А из-за этого и аспект Од, который связан с идеей Шехины, проявления Б-жественности в нижних мирах, и относится к ней, тоже

приобретает изъян. И тогда к нему начинает относиться стих: «Мой Од стал

для меня уничтожителем, и я не смог собрать сил» (Даниэль, 10:8). Это значит, что «Од», величие, превращается в «Дава», болезнь (на Святом языке

эти слова состоят из одних и тех же букв), как в стихе: «Сделал Он меня

опустошенной, весь день – болезнь» (Эйха, 1:13). И вот, это и есть точка от-личия Торы от Храма. Известно, что Тора – это аспект Нецах, идея Моше-рабейну, а Храм – аспект Од, идея Аарона-Первосвященника. И в Торе не

может быть изъяна, неевреи не могут разрушить ее, Б-же упаси – она превыше всякой материальной реальности и ограниченности мира. Поэтому

посягнуть на нее никак невозможно. Другое дело Храм: он проявление

Б-жественности в материальном и телесном, поэтому неевреи могут его разрушить, когда евреи грешат и лишаются мощной защиты, охраняющей с

Небес народ Израиля и Храм.

Таким образом, аспект женского начала и идея Од связаны с местом

падения и порчи. Поэтому мы постигнем, что именно к ним относится ас-

182 | А Н А Б Е Х О А Х

пект «непоколебимости», как мы сказали вначале. Непоколебимость – это

точка святости, которая дает мирам существовать и поддерживает их, и она

связана именно с тем местом, где возможны порча и падение.

И следует понять, в чем идея непоколебимости святости, которая поддерживает нижние миры. Мы ведь наблюдаем многочисленные падения, видим, как тьма и нечистота усиливаются. Почему же мы говорим, что есть

какая-то непоколебимость, какая-то точка абсолютной устойчивости святости внутри миров? Ведь, на самом деле, мир представляется полным трудностей и проблем, в нем есть духовные падения, дурные душевные качества

и людские слабости, есть боль и болезни, беды и несчастья, как общие, так и

у каждого в отдельности. И вот, когда человек смотрит на Избавление и на

исправление мира, на усиление святости и чистоты, на святость Имени Б-га

и на все хорошее и благословенное, он видит, что мир полон многочисленных слабостей, и иногда кажется даже, что мир готов рухнуть под тяжестью

сил зла, властвующих в нем, что добро слабеет и святость развеивается, Б-же упаси. Верующего человека может охватить слабость и отчаяние из-за

того, как все плохо в мире, как в нем удушается святость, как праведники

болеют, люди страдают и прямые сердцем испытывают боль. Сердце его

теряет мужество от боли из-за того, что нет святости и что мир так далек от

своего Б-жественного источника.

Поэтому те, кто несут знамя святости и желают исправления мира и

раскрытия святости, могут впасть в неуверенность и душевное изнеможение

из-за огромных трудностей, с которыми сталкивается великая миссия исправления мира. Злодейство поднимает голову, испорченные силы, действующие в мире, кажутся настолько мощными, что сердце может заболеть

от того, сколько в мире недостатков и преград на пути света Избавления.

«С ним Я в его беде»

Однако именно здесь появляется свет аспекта непоколебимости, вы-являя для нас скрытую сущность мироздания, даже самого затемненного.

Здесь пробуждается внутренний отсвет, таящийся в глубинах сердца, святой

отсвет аспекта «непоколебимый, святой», непоколебимости святости. Вот

что это значит. Если бы Вс-вышний сотворил только вышний свет, если бы

нижнее, материальное творение с его слабостями было только делом рук

человеческих, были бы, Б-же упаси, основания опустить руки и решить, что

святость-то, конечно, сама по себе сильна, но поскольку недостатки и слабости людей есть их собственное произведение, святость, как бы они ни бы-ла возвышенна, не властна, не дай Б-г, над недостатками людей. И тогда дух

ослабнет и занедужит из-за тех недостатков, которые человек видит вокруг.

Но на самом деле Вс-вышний ведь сотворил действительно всё, включая

людей и все их ограничения, – всё происходит от Него, благословенного.

Это Он – основа света женского начала, который есть корень также и всех

слабостей в мире, свойственных аспекту сосудов по самой их природе.

Вс-вышний сотворил все мироздание со всеми его слабостями, и, если толь-

Непоколебимый, святой | 183

ко можно так сказать, святость имеет свою долю в слабостях мира. Точка

святости скрыта совершенно во всем, даже в этом мире и в его ничтожности. Это – идея стиха: «Пребывающий вместе с ними в их нечистоте»

(Вайикра, 16:16), идея Шехины, женского начала, находящегося даже в самых глубоких недостатках и затемнениях реальности, идея сказанного о

Шехине: «Ее ноги спускаются в смерть» (Мишлей, 5:5), как известно. И это

призвано научить нас, что на самом деле Творец держит и несет мир на Се-бе, Он – Царь царей всех царей, опора всех миров в самом буквальном

смысле, даже падших и слабых. Он сделал абсолютно всё, и всё происходит

от Него, благословенного. И благодаря этим словам укрепляется мощь и

усиливается вера в благословенного Б-га, по словам Рамхаля («Даат Твунот», пар. 40):

« Поистине, это – один из законов, относящихся только к вышнему

единству благословенного Б-га и призванных раскрыть мощь Его совершенной власти. Каждый раз, когда Он хочет, Он позволяет миру бушевать и

изменяться согласно порождениям эпохи, – и это время, когда властвует

зло в мире. Более того, Он не препятствует этому злу совершить все, что

в его силах совершить, даже если из-за этого Его творения опускаются до

самой низшей ступени. Однако из-за этого Его мир не пропадет, ибо

власть принадлежит только Ему. Он делает, Он несет, Он ранит и Он лечит, и нет никого, кроме Него. И вот, это – прочная опора веры сыновей

Израиля, благодаря которой не растает их сердце ни из-за длительности

Изгнания, ни из-за его тяжкой горечи. Наоборот, позволил Вс-вышний и дал

возможность злу делать все, что в его силах сделать, как мы объяснили. И

в конце концов – чем более будет зло утяжелять свое ярмо на людях, тем

больше раскроется сила единства благословенного Б-га и Его власть и всемогущество. И из глубины многочисленных и тяжких несчастий взрастит

Он спасение Своей огромной силой, несомненно».

Если так, непоколебимость миров следует из того, что Вс-вышний

объединен с нами, в аспекте Б-жественного света, лежащего в основе материального творения и его ограничений. Мы можем сравнить это с партнера-ми, которые запутались в ведении своего бизнеса, так что попали в очень

непростую ситуацию. Но один из партнеров – мультимиллионер, у которого

огромные связи и выдающиеся способности к ведению бизнеса. Если бы

остальные партнеры были одни, они поддались бы слабости и начали бы

тревожиться за свои деньги. Но из-за того, что этот миллионер оказался

вместе с ними в той же беде, они чувствуют себя уверенно и спокойно, поскольку его экономические возможности огромны, и остальные партнеры

уверены, что он мобилизует свой капитал и связи, чтобы успешно преодолеть все сложности. И вот, то же самое происходит в нашем мире. Стих

прямо говорит об этом: «С ним Я в беде» (Теилим, 91:15). Это означает, что

Вс-вышний, если только можно так сказать, пребывает вместе с народом

Израиля в их бедах, согласно сказанному: «Во всех их бедствиях Ему бедствие» (Йешайя, 63:9). И вот, это – не слабость и не только ощущение того, что Вс-вышний разделяет нашу боль, но и мощный источник радости и си-

184 | А Н А Б Е Х О А Х

лы. Ведь если Царь царей всех царей, Вс-вышний, могуществу Которого нет

границ, пребывает, так сказать, в нашей беде вместе с нами, мы можем быть

уверены, что спасемся от нее. Если бы мы были одни, наше мужество

ослабло бы, «ибо увидит, что исчезли силы», что мы слабы и беспомощны.

Но поскольку наш Царь с нами – мы полны мужества и спокойствия, ибо

Он, благословенный, спасет нас и полностью избавит от беды46. Более того.

То, что мы находимся в Изгнании так долго, связано не со слабостью, не с

тем, что недостает силы выйти из него: ведь Вс-вышний в силах прекратить

все наши страдания моментально, и Он ведь Сам как бы погружен в них.

Поэтому, если бы Он усмотрел, что это правильно, Он прекратил бы наши

бедствия тотчас. Так что ясно, что если Он позволяет страданию сохраняться, это – только ради пользы, которая произрастет из него. Из страданий Изгнания должен произрасти плод, хороший и благословенный. Поэтому люди

веры должны уповать на благословенного Б-га, полагаться на Него и радоваться Ему, ибо «с нами Б-г», и в нашем бедствии Ему бедствие, а потому

Он спасет нас и избавит нас вскорости.

«Непоколебимый, святой»

Это и есть идея «непоколебимого», то есть защищенности святости.

Понятие защищенности может относиться только к тому, кто находится в

пространстве, в котором есть трудности и бедствия. Именно от них он «защищен». Это идея женского начала, «непоколебимость – это раздел «Женщины»» (Шаббат, 31а). Это аспект Б-жественного света, относящегося к

нижним мирам, в которых есть ограниченность и сжатие. Факт того, что

Б-жественный свет находится, если только можно так сказать, в беде, сам по

себе служит знаком и возвещением о том, что беда пройдет. Ведь Святой

непоколебим, защищен, неизменен и поддерживает всё, и ничто не может

нанести Ему ущерба. Поэтому все беды, слабости и порчи могут ослабить

только внешнее, но внутри царствует мощная святость, на которую невозможно посягнуть и из которой восстанет всё и будет отстроено строением

вечным.

46 И так же сказано в святом Зоаре: «И об этой тайне сказано (Эйха, 2:13): «Чем Я

предупрежу тебя, с кем сравню?». Когда был разрушен Храм, сошел Голос и сказал:

«Чем Я предупрежу тебя? Каждый день Я предупреждал тебя с прежних дней, как

сказано (Дварим, 30:19): «Я призываю в свидетели тебе сегодня Небеса и землю…».

«С кем сравню тебя?». Именно таким образом ты была коронована святыми венца-ми, обрела власть над миром, согласно сказанному (Эйха, 2:15): «Это ли тот город, о котором говорится: Совершенство красоты…». Я назвал тебя (Теилим, 122:23)

«Иерусалим, построенный как город, который связан с ним» – «с кем сравню те-бя?». Как ты пребываешь в нижнем мире, так, можно сказать, и вверху. И как сейчас

не входит в тебя святой народ в святых порядках, так, говорю Я тебе, не буду входить (в Иерусалим) сверху, пока не войдут в тебя толпы внизу. И это твое утешение, ибо такой ступенью Я наделил тебя среди всего». 1:1а.

Непоколебимый, святой | 185

Поэтому мы обращаемся к благословенному Б-гу и называем Его

«непоколебимый, святой». Мы обращаемся к Б-гу как к Тому, Кто пребывает с нами в нашей беде. Это аспект Од, идея женского начала, идея света, относящегося к ограниченной реальности. Однако Он обладает

Б-жественной силой, мощной и огромной, которой никак нельзя навредить.

И Он непоколебим, мощен в огромности Своей силы и святости. «Кто, как

Ты, непоколебим, Б-г, и верность Твоя – вокруг Тебя». Это идея эпитета

«святой», который мы упоминаем вместе с эпитетом «непоколебимый».

Он указывает на величие и возвышенность Б-га, которая вообще не связана

со слабостью мироздания. Ибо «святой» означает «отделенный», возвышенный и вознесенный над всеми понятиями этого мира. И потому именно

тогда, когда мы упоминаем идею «непоколебимости», указывающую на то, что Вс-вышний связан с реальностью и с нижними мирами, мы сразу же

возвеличиваем и возвышаем Его, благословенного, над всеми системами

этого мира. Он – святой, Вс-вышний, мощный и вознесенный, и все миры и

все творения неважны, обращаются в ничто в сравнении с сиянием совершенства Его света, который невозможно осознать, у которого нет границ и

никакой связи с понятиями ограниченности и преград, характерными для

мира.

Таким образом, «непоколебимость» связывает свет благословенного

Б-га с нашей реальностью, но через силу, через мощь, в точке неизменности

всего мироздания, которая никогда не сможет пошатнуться, ибо святость

внутри нее, мощнее всего мощного, «ликуй и воспевай, живущая в Цийоне, ибо велик в твоей среде Святой Израиля» (Йешайя, 12:6). Радость и веселье

охватывают нас, когда мы постигаем, что Святой среди нас, удивительный

свет непредставимо высокого Б-га – с нами, в самых низинах земли, что Он

поддерживает всё и защищает всё непоколебимостью Своей святости, которая никогда не ослабнет и никогда не будет ничем задета.

Поэтому мы обращаемся к Нему: «непоколебимый, святой», благословенный Б-г, Ты свят, и Твоя святость – опора мира, опора Израиля, основа существования всего, святую силу Которого никакое зло и никакая беда

не могут ослабить. Ибо «Г-сподь, Б-г воинств! Кто, как Ты, непоколебим, Б-г, и верность Твоя – вокруг Тебя! Ты властвуешь над гордостью моря; когда возносятся его волны, Ты укрощаешь их» (Теилим, 89:9-10). Даже над

гордостью моря, волнами моря, самыми сильными, «и злодеи – как море

бушующее» (Йешайя, 57:20), Ты властвуешь, Ты смиряешь их. Более того, Ты укрощаешь их, обращаешь их к добру возвышенностью Твоей святости, властвующей над всем. Поэтому мы умоляем: «Непоколебимый, святой»,

«в величии Твоей доброты веди Твою общину!». Мы ведь – Твоя община, народ Израиля, стадо, которое Ты пасешь. Вот, мы находимся в этом мире, в

местах слабости и униженности, полных боли, и трудностей, и дурных вет-ров, которые дуют и сбивают с толку. Мы подобны стаду, которое подстерегают многие опасности, которое в одиночку слишком слабо. Мы нуждаемся

в пастухе, который управлял бы нами, который привел бы нас к воде отдох-новения и направил бы нас к спасению. Иногда скот оказывается, так ска-

186 | А Н А Б Е Х О А Х

зать, брошенным, по словам пророка: «Нет ей вождя из всех сыновей, которых она родила, и никто не поддерживает ее из всех сыновей, которых она

вырастила» (Йешайя, 51:18). И мы просим благословенного Б-га: «В величии Твоей доброты веди Твою общину! ». Направляй нас и веди нас, одни

мы не можем! «Вот, Б-г, Г-сподь, с силой придет, и рука властвующая у Не-го. Вот, вознаграждение Его с ним, и деяние Его перед Ним. Как пастух, стадо свое Он будет пасти, Своей рукой соберет ягнят, и за пазухой Своей

понесет беременных, поведет» (Йешайя, 40:10-11). Мы – аспект женского

начала, подруга, стадо, которое Ты пасешь, и мы не можем без Тебя! У нас

есть слабости, трудности и множество проблем, и только Ты, «непоколебимый, святой», «непоколебимый Б-г», святости Которого не могут повредить никакая слабость и никакая порча, – только Ты поможешь нам устоять, Ты поведешь нас, Ты спасешь нас!

Силы зла и их предназначение – превратиться в добро

Здесь есть и еще более глубокий слой. Мы увидели, что «непоколебимость» относится к святости именно в ее аспекте пребывания в этом ми-ре, где есть зло и порча. Святость благословенного Б-га пребывает в самых

глубинах мира, и оттуда мы черпаем мощь и веру в то, что все беды закон-чатся: «Я и Он – спаси, молим мы!» (Мишна, Сукка, 4:5). Однако необходимо задаться вопросом: почему Господин всех деяний решил оставить в мире

место для зла, почему не отменит и не уничтожит его?

Основная идея здесь вот какая. Огромная сила Царя царей всех царей

способна не только отменить зло и уничтожить его в мире, но и превратить

в силу, действующую ради великого блага. Ведь с точки зрения совершенной и исправленной реальности, благословенный Творец не намеревается

уничтожить все силы, творящие зло. На самом деле предназначение всех

сил в мире – начать творить добро. И предназначение всего в мире – двигаться к громадной цели мироздания, подняться невообразимо высоко, в

самые выси. С этой точки зрения следует поделить все силы в мире на две

части согласно их нынешнему состоянию. Первая – силы, которые уже

направлены к благой цели и действуют на прямом пути, приводя высший

уровень к раскрытию. Вторая, противоположная, – это силы зла в мире, которые не действуют явно в этом направлении, а наоборот, несут разрушение

и порчу.

И вот, окончательная цель всего в мире – направиться к полному исправлению и возвышению мира, чтобы все было исполнено почетом Б-га, когда Б-г будет радоваться Своим творениям, согласно сказанному: «Да будет почет Б-га вечен, да возрадуется Б-г Своим деяниям!» (Теилим, 104:31).

Мудрецы Талмуда рассказали нам, что этот стих произносит ангел, управ-ляющий миром (Хулин, 60а). Это означает, что все мироздание в целом провозглашает почет Б-га и движет само себя к главной цели: чтобы Б-г радовался всем Своим творениям, даже тем, которые находятся в самом низу.

Непоколебимый, святой | 187

Зло – добро, которое еще не направлено к цели

Давайте осознаем великое правило о существовании в мире сил зла, которые пока еще не действуют ради добра. На самом деле, внутри зла

скрыто великое добро. Об этом говорят слова мудрецов в Мидраше к стиху:

«И увидел Г-сподь все, что сделал, и вот – очень хорошо» (Берешит, 1:31).

Вот что там сказано (Мидраш Рабба, Берешит, 9:7):

« Раби Нахман бар Шмуэль бар Нахман от имени рав Шмуэля бар

Нахмана сказал: «Вот – очень хорошо», – это доброе побуждение; «и вот –

очень хорошо» – дурное побуждение. Но разве дурное побуждение «очень

хорошо»? Непонятно! Но дело вот в чем: если бы не дурное побуждение, не

строил бы человек дом, не женился бы, не породил бы детей и не занимался

бы торговлей. И так же Шломо сказал (Коэлет, 4:4): «Ибо это – зависть

человека своему ближнему»».

Таким образом, ты узнал, что добро – это, на самом деле, основа всего. И все силы зла – это не что иное, как скрытое добро, которое еще не подготовлено должным образом к проявлению в этом качестве. В силах зла

скрыт великий свет, но, поскольку их еще не направили на верный путь, они

проявляются в мире в разрушительной и портящей форме.

И вот, на самом деле, исправление зла зависит в первую очередь от

верной ориентации сил, заложенных в мироздании, от того, чтобы указать

им верный и благой путь самореализации и проявления в мироздании, путь

равновесия и гармонии со всеми другими силами в мире. Силы зла существуют только благодаря отсутствию света, который обеспечил бы этим силам необходимое руководство и направил по благому пути. Когда святость

развивается и свет Торы проявляется в полной мере, широко освещая весь

мир и все заключенные в нем силы, – все силы мира обретают свое место в

святости и начинают действовать ради добра. И есть здесь великая тайна, раскрытая в словах нашего учителя Аризаля. Состоит она в том, что исправление зла – идея «разбитых сосудов» – происходит в первую очередь благодаря сфире Хохма, Мудрость, как известно. А это – идея размышления, которое проясняет все. Оно отбирает добро, скрытое во зле, и отталкивает зло

во всех его видах. И все исправление мира определяется светом Торы, идеей

света исправления, который приходит в мир, чтобы отделить добро от зла в

разбитых сосудах. Ведь, как мы сказали, это происходит в первую очередь

благодаря Мудрости. Тора так же относится к миру, как человек к животно-му. Животное исполнено огромных сил, его нужно только направить и указать ему путь. И человек, обладающий мудростью и знанием, зрением и

огромным желанием, может быть руководителем, наставником, пастухом, тем, кто наставляет и направляет все силы мироздания в их гармонии. Благодаря ему они могут действовать ради великой пользы, ради основания

благословенного мира, в котором все заключенные в нем силы ведут его к

добру.

Получается, что само существование любой силы зла в мире обусловлено недостатком света Торы, направленного именно на эту силу, чтобы

188 | А Н А Б Е Х О А Х

выделить из нее добро, указать ей путь и повести по нему. (Это аспект Имени из 52-х букв, когда еще не воссиял свет Имени из 42-х букв, направленный именно на него, чтобы отделить добро от зла, – предисловие к «Реховот

Анахар»). Мы хотим сказать, что если Тора проявляется в ограниченной

форме, в таком виде, который не признает жизни этого мира, когда кажется, что единственная ее задача – это отделиться от этого мира, так что нет никакой ценности в работе, в ремесле и в творчестве, – тогда талантливым людям, с большим творческим потенциалом, нечем дышать в мире Торы. Ведь

творческие силы, которые Б-г вложил в них47, непременно должны реализо-47 «Это видно в природе мироздания. Если в чем-то заключена некая сила, которая

по природе своей должна действовать, она неизбежно действует. И поэтому, если ей

встретятся условия, в которых ее действие будет направлено к совершенству и к

нужной цели, она будет действовать во благо. Если же будет действовать неупоря-доченно и бесцельно, будет разрушительной и своим движением будет порождать

зло. Это проявляется не только в таких вещах, в которых заключена огромная и

упорядоченная действенная сила, когда у них отнимаются необходимые средства, прежде чем эта сила приведет к желательному результату. Но и тогда, когда сила

уже получила возможность и уже совершила великие и достойные действия, – если

после этого она была лишена средств, чтобы сделать свое воздействие постоянным.

И у этой идеи есть великий корень в путях зла и разрушения нечистоты мертвого, падали и видов нечистоты, исходящей из тела человека. Поэтому следует сделать

вывод: кто обладает определенными конкретными способностями, должен довести

их до совершенства, насколько для него возможно. Иначе не только не извлечет

пользы из своих способностей – из-за этого спутается нормальный порядок, и

огромные убытки понесут все его жизненные пути. Но как только начнет совершенствовать свои способности, сразу же его сила потянется за естественным желанием

совершенствоваться, и тогда ее разрушительное действие само собой прекратится.

И тем более это относится к силам более общего свойства, заключенным в человеке: он должен применять их в направлении совершенства, чтобы каждая действовала в свое время и в своем месте, согласно ее свойствам, по совету Торы и пониманию разума. Поэтому человек обязан искать в себе особые таланты, заложенные в

его природе, и не отбрасывать, как неважное, ничего, к чему окажется готовой его

душа. Ему следует внимательно рассмотреть свои таланты, изучить их, а затем воспользоваться ими, как подобает. И тем более не следует ему упускать из внимания

те силы, которые он уже сейчас, не изучив, использует бесцельно и разрушительно, не предоставляя им верного и упорядоченного места и цели. Ведь способности ду-ши – это деяния Б-га, они очень сильны и не позволят нарушить своих границ, и

нехорошо будет, если они станут действовать без руководства, как корабль без ка-питана.

Та же идея об общем совершенстве народа. Когда какая-то его способность

не находит себе достойного пути реализации, она начинает служить великим раз-рушениям. Поэтому мы должны отдавать себе отчет в том, сколько вреда приносит

нам, святому потомству, Израилю, то, что мы не применяем те великие силы, которые вложил в нас благословенный Б-г. Мы способны к великой мудрости, к мощи

святости, к святому песнопению, к величию и возвышенной скромности, вплоть до

высшего уровня мудрости, пророчества и духа святости. И нехорошо, если мы не

стараемся реализовать эти поразительные и великие способности. Пусть со стороны

своего святого корня они удалены от нас из-за наших грехов и совершенно не дей-

Непоколебимый, святой | 189

ваться. Однако эти люди полагают, что Тора отрицает деятельность и творчество в этом мире. И получается, что есть сила, искра жизни, которая не

находит себе места внутри взгляда на мир, который будто бы предлагает

Тора. Из этого могут возникнуть сразу несколько проблем. Во-первых, эти

силы будут пролагать себе путь без опоры на наставления Торы. Во-вторых, эти силы станут выступать против Торы, поскольку будут ощущать, что То-ра угрожает самому их существованию тем, что не дает им легитимации.

Поэтому в конце концов эти люди восстанут против Торы, чтобы освободить свои творческие способности. Но поскольку эта свобода будет достиг-нута ценой бунта против Торы, такие люди станут расходовать свои таланты

на создание произведений, противоположных святости и противоположных

Торе. И всё это постигнет их только из-за узости взгляда, из-за того, что они

вообразили, будто Тора возражает против развития и совершенствования

деятельных и творческих сил в этом мире.

ствуют, – но ведь и наша душа, дающая нам жизнь, по природе своей приспособле-на к этим великим и почетным путям, и тело наше подготовлено для принятия этого

величия. И когда мы не протягиваем рук, чтобы направлять эти способности, как

подобает, чтобы они нашли ту цель, которой они жаждут, они начинают действовать наоборот, и вместо благовонного аромата выходит гниль. Поэтому мы должны

препоясаться мужеством, согласно ничтожности нашего разума и наших сил, греш-ных и ослабевших из-за множества бед и напастей бедности и иллюзорного унижения. Мы должны расширить, в свете Торы истины, верные и великие пути, чтобы

нашлось место для каждой из великих сил, которые заключены в нас, чтобы все их

поставить на службу Б-гу, нашему Г-споду, Который желает, чтобы мы заслужили к

себе уважение и выбирали добро и святость. И мы должны подробно разъяснить

все, что касается сил, которые таятся в сердцах многих представителей нашего

народа, однако не видны, ибо душа есть «глубокая вода». И мы нуждаемся в пони-мающих людях, которые зачерпнут эти силы, поднимут со дна души и представят

нам во всей их мощи. Тогда пробудится в нас, сыновьях Б-га живого, желание искать, какие же из этих великих сил есть в душе каждого из нас, и как заставить их

действовать на святом пути радости и покоя безмятежности. Не на темном и околь-ном пути скорби, презираемом чрезвычайно, и не на пути неразборчивой радости, которая лишь путает мысли и оставляет душу в растерянности, – но на пути радости

постижения истины и познания истинного почета. А это есть почет Г-спода, Который дал нам великий подарок – эманацию святых душ, чтобы провозгласить среди

народов Его деяния и познать Его святое Имя. И когда этот свет хоть чуть-чуть

прорвется и покажется над миром, возрадуются многие наши братья, жаждущие

добра Б-га, Б-га и Его блага. И тогда сами собой вышние силы, ждущие времени, когда мы «пробудим любовь», пробудятся в миловидности святости, в силе мощи и

великолепии. И тогда опустится на нас дух замысла и мощи, дух знания и трепета

перед Б-гом. И когда увидит благословенный, что мы готовы принять все великие

дары, которые Он предназначил нам с давних пор, когда поклялся нашим праотцам

быть нам Г-сподом, Он возвратит наших изгнанников и приведет нас в нашу святую

Землю, которая только одна приготовлена своими достоинствами, чтобы все хорошее реализовалось в ней. И возвысит Он в почете нашу мощь, и весь мир будет исправлен под царской властью Всемогущего, и злодейство исчезнет с земли, и будет

Б-г един, и Имя Его едино». «Мусар Авиха», 4:4.

190 | А Н А Б Е Х О А Х

Этот взгляд привел их к чувству удушья и к возмущению. Б-г сотворил человека вместе с его способностями к деятельности и к творчеству

именно в этом мире, а сила, сотворенная Б-гом, не может не быть мощной и

обязательно должна реализоваться. И человек сотворен, чтобы реализовать

свои возможности на пути святости и привести в мир свет Б-га через свою

деятельность в меру своих сил. И всё же, если понимание Торы не будет совершенным и всеобъемлющим, если останется ограниченным и не станет

принимать в расчет существование этих способностей, не станет направлять

их по верному пути, и тем более, если станет стирать и отрицать эти способности целиком, в конце концов эти великие силы, Б-жественное творение, ощутят невыносимое удушье, настолько невыносимое, что больше не

смогут сдерживаться и прятаться. И на определенном этапе может развиться

бунт и восстание против Торы, которое завершится отказом от соблюдения, призванным позволить этим задавленным творческим силам все же реализоваться. Но теперь они будут направляться по пути, оторванному от Торы и

чуждому ей, ее целям и ее путям. И всё это – не благодаря настоящему, глубинному противоречию между этими силами и Торой, а из-за ошибки в отношении к Торе и в ее понимании. Проблема только в том, что нет четкого

представления, что такое Тора и что такое ее совершенство и ее свет, чтобы

стало понятно, как именно она освещает все, чтобы раскрыть святость во

всех просторах этого мира. Нет понимания того, что Тора не только не ду-шит способности человека, но наоборот, усиливает и взращивает их тем, что

соединяет их с силами мира в целом и вкладывает в них вечное и бесценное

Б-жественное содержание.

Ограниченное понимание Торы приводит к бунту

Мы хотим сказать, что многие не идут по пути Торы и реализуют свои

силы только на пути, лишенном святости, а иногда даже на пути порчи и

нечистоты, из-за очень ограниченного взгляда на Тору и на святость. Им

кажется, что Тора враждебна их творческим способностям, отрицает всякую

ценность, смысл и радость творческого выражения способностей и склонно-стей сердца. Они воображают, что Тора – тьма, Б-же упаси, что она – препятствие на пути человеческой мысли и творчества. Поэтому эти люди восстали против Торы и пошли по иному пути, иногда – даже по пути прямого

бунта и войны против святости, Б-же упаси. И все это – следствие ошибки, ограниченного взгляда на святость, служение Б-гу и царство Б-га. Кому-то

кажется, например, что всякой ценности лишены ремесло, поэзия, обще-ственная жизнь, красота и свобода мышления, как будто Тора отрицает все

эти ценности и собирается стереть их. Поэтому души тех, кто влюблен в

красоту, души людей искусства, исполненные поэзии и творчества, души

мыслителей, имеющих талант к интеллектуальной деятельности, могут

вдруг ощутить, что Тора отрицает и стирает важнейшую часть их сущности.

Им может показаться, что Тора как будто требует: «Нельзя думать!», «Нель-

Непоколебимый, святой | 191

зя задаваться вопросами!», – и так далее. Потому они и восстанут против

нее.

Однако все это чушь. Это просто ошибка, возникающая из-за того, как

люди представляют себе Тору и служение Б-гу. Им кажется, что Тора оспаривает все эти ценности и отрицает их. Но на самом деле это вообще нисколько не так. Ведь благословенный Б-г – источник всего, это Он сотворил

все эти таланты человека. Это всё удивительные способности, которыми Б-г

одарил человека, чтобы он действовал, создавал с их помощью удивительное и прекрасное. Они предназначены для совершенствования мира во всех

его слоях: слое материи, слое общества и слое духовности. Все они должны

быть исправлены, все должны излучать свет блага и святости. Тора – душа

всего мира, и все силы мира – аспект тела для Торы. И когда они развиваются, когда возрастают их мощь и сложность, если они при этом сохраняют

верность своему источнику, святости, – тогда они раскрывают великий свет

Вс-вышнего Царя, да будет Он благословен. Эти силы должны только хранить верность святости и возвышенности чистой души и не оскверняться

нечистотой дурного побуждения, вседозволенности и вожделения, уничто-жающего все хорошее. (См. «Олат Реия», предисловие к «Шир Аширим»).

Тора – поистине душа всего

Общий вывод. Именно Тора освещает всё, она предназначена настав-

лять и направлять все силы в мире, чтобы они служили добру и благословению, стали инструментами для раскрытия в мире вышней Б-жественности. В

мире пока еще остаются силы зла, потому что святость в мире не усовер-шенствовалась настолько, чтобы стало видно, насколько эти силы важны и

жизненно необходимы для раскрытия святости и света Б-га. Поэтому, чем

больше будет святость совершенствоваться, чем полнее раскрываться глубины Торы, там яснее будет становиться, насколько все элементы мироздания – это средства, в которых нуждается святость. Например: с развитием

внутренней Торы души все более усиливаются в свете святости и все больше осознают ценность и необходимость святого напева. Ведь напев, мело-дия относятся к аспекту пророчества, согласно словам стиха: «И было, когда

играл музыкант, появлялась на нем рука Б-га» (Млахим 2, 3:15). Вот что это

означает. Мудрость, основа Устной Торы, Гемара и законоучители, в противоположность пророчеству, не нуждаются в музыке для успешного развития. Поэтому они и не поддерживают потребность души в напеве и во всех

его глубинах. Канал силы разума в напеве не нуждается. А вот канал души, духовного слуха, нуждается в музыке необычайно. Поэтому ты увидишь, что именно движение хасидизма, аспект искр силы пророчества, основанный на внутренней Торе, внесло много важных усовершенствований в мир

музыки. Таким образом, идея музыки связана с духовным постижением. Когда в мире не занимались внутренней Торой, когда душа не могла развиться

настолько, чтобы осознать жизненную необходимость напева святости, никто из тех, кто обладал музыкальными способностями, не находил смысла

192 | А Н А Б Е Х О А Х

своего таланта в рамках святости. Ему казалось, что для служения Б-гу его

талант не нужен, что он должен пренебречь своими способностями и своим

талантом и сосредоточиться только внутри «четырех локтей Закона». И на

самом деле, в Изгнании музыка оставалась в пренебрежении, вместе со всей

внутренней Торой, ведь из-за наших грехов мы были лишены пророчества и

всего, что с ним связано. А это – весь мир души и духовного постижения, а

значит – и мир музыки.

И вот, в наше время, когда мы возвращаемся к источнику пророчества

и духовного постижения, становится все более и более ясно, что напев имеет огромное значение для служения Б-гу и что более совершенные музы-кальные инструменты и более талантливые певцы и музыканты – это прекрасные и совершенные инструменты святости. Музыка должна углубляться

и улучшаться, и тогда с ее помощью можно будет раскрыть великую святость через канал духовного постижения, поскольку богатый и глубокий

мир музыки оказывает огромную помощь работе этого канала. И тогда ода-ренным музыкантам перестанет казаться, что их способностям нет места в

Торе и святости, и это чувство не будет больше толкать их к бунту, Б-же

упаси. Наоборот, именно внутри Торы и святости можно создавать удивительные произведения. Ведь сама способность к музыке – только средство.

Именно Тора вливает в человека вечный смысл, зажигает свет его души, сталкивает с глубиной ощущения жизни во всей ее утонченности и мощи.

Именно Тора очищает наше сердце, позволяя услышать музыку души, зву-чащей подобно струнам скрипки. Только благодаря Торе наша душа может

услышать звучание всех струн жизни, откликнуться на каждую искру света, в каждом уголке и закоулке. Тора делает личность более утонченной, раскрывает сердце для чувственного переживания моря жизни, жизни человека

и жизни всего сотворенного, их радости и счастья, боли и стремлений, ожи-даний и мечтаний. Тора в ее широком понимании, одеяние Царя мира, проявляется во всем мироздании и вливает глубокий смысл в любое действие и

любое творчество. Поэтому она дарует художнику, если он чист душой и

внимателен к своей душе, богатство чувства и жизни. Он получает возможность творить, изображать, выражать себя на скрипке и флейте, в музыке и

напеве, и через свое творчество раскрывать многие глубинные смыслы, скрытые во внутренних измерениях мироздания. И наоборот: когда художник оторван от Торы, отделен от души жизни, обитающей в нем, он пребывает во сне, одурманенный вином внешней видимости, глухой ко всему, что

проникает дальше поверхности души. А потому и творения его тоже легко-весны и пусты. Вместо того, чтобы вложить в свою музыку глубокое и святое содержание, полное блага и света, полное глубины и вечности, полное

возвышенности и святости, музыкант, оторванный от своей души и от света

Торы, создает пустые и ограниченные произведения, лишенные содержания.

Это лишь умножает грязь, нечистоту и силы страстей, которые выражает его

музыка. А если он сможет соединиться со своей душой, то сможет создать

такие произведения, которые пробудят очень-очень глубокие бездны в его

Непоколебимый, святой | 193

собственном сердце и в сердцах всех его слушателей. И тогда великий свет

прольется из его напева.

«Веди Твою общину» – управление силами со стороны святости

Итак, мы совсем немного коснулись проблемы сил мироздания. Все

они предназначены творить добро и великое благословение, но силы, которые не нашли себе места в святости, могут броситься в другую сторону и

начать творить зло. И чем совершеннее становится святость, чем большую

часть мира она в себя включает, тем шире становится ее реальная власть и

тем легче мировые силы находят свое место в святости. Это и есть процесс

возвышения мира: святость расширяется и развивается, пока всё в мире не

оказывается входящим в нее, чтобы ни одной силы не осталось снаружи.

В свете этого мы сможем понять глубокий смысл нашей просьбы из

фразы «Непоколебимый, святой…» – «Веди Свою общину». Идея молитвы «непоколебимый, святой…» состоит в том, что непоколебимость – это

сила святости, скрытой в мире и являющейся его основой, и под ее властью

находятся и те силы, которые пока еще действуют во зло. Поэтому мы умоляем благословенного Б-га, чтобы Он Своей святой непоколебимостью повел всё в мире к святости. «Повести» означает – указать путь и наставить, зажечь всепроникающий свет, который направит и поведет все творческие

силы к их предназначению и предначертанной цели. «Повести» означает

свет исправления, свет Торы, включающей в себя всё. Тора представляет

собой мир в его исправленном виде, она направляет все его силы к полезной

и благословенной самореализации. Зло – это сила, действующая не под

управлением святости. Она либо управляет собой сама, либо подчиняется

другим силам, злым и отрицательным. А когда сила Б-га будет управлять

всем, когда все силы в мире будут связаны со своим предназначением и своей предначертанной целью – раскрытием света Б-га, тогда зло обратится в

свою противоположность и станет действовать ради добра и благословения.

Но есть еще силы, настолько дурные и испорченные, что не в наших

силах привести их к святости. Они выглядят настолько далекими от святости, что на наш человеческий взгляд вообще непонятно, как можно побудить их действовать ради святости и добра. Это обусловлено нашей ничтожностью, тем, что мы воспринимаем святость ограниченно, так что многие силы кажется невозможным ввести в это понятие святости. Но благословенный Господин, творящий все миры, создавший всё созданное, излучает совершенство святости в ее абсолютной возвышенности и мощи. И эта

святость проявляется настолько неотвратимо, что вбирает в себя вообще все

силы в мире и приводит их к реализации внутри святости, делая их все инструментами для раскрытия Б-жественности, поразительного и необычайно

святого. Только благословенный Б-г в Своей возвышенности может направить всё, все мировые силы, объединенные в народе Израиля, в идее «Твоей

общины». Ведь евреи – это квинтэссенция всего мира, а потому направить

эту общину, общину Израиля, значит – направить весь мир, поскольку народ

194 | А Н А Б Е Х О А Х

Израиля – это мозг мира. Когда мозг работает правильно, все тело следует за

ним. Поэтому мы просим благословенного Б-га: «Веди твою общину», направь все силы общины Израиля к святости, освети им путь, чтобы она

всегда действовала ради добра и святости! А благодаря тому, что Ты поведешь эту общину, весь мир будет направлен к святости, благу и исправлению.

«В величии Твоей доброты»

Это и означает наша просьба: «Непоколебимый, святой – в величии

Твоей доброты…». Ради столь великого света необходимо притянуть в мир

аспект «величия доброты» – не просто «доброты», но «величия доброты». И

известно, что идея «величия доброты» – это аспект добра, скрытого во всем

мире в целом. Вот что это значит. Понятие «доброты» обозначает аспект

открытого добра, а «величие доброты», в противоположность этому – аспект добра, полностью совершенного, заключающего в себе всё. И это добро

само скрыто присутствует во всем, даже во зле, согласно идее стиха «Каково величие Твоей доброты, которую Ты спрятал?» (Теилим, 31:20). Это

означает, что «величие доброты» спрятано и скрыто во всем мире в целом.

И известно, что «спрятанное», «цафун» – это аспект «севера», «цафон», где

находится зло, согласно стиху: «С севера откроется зло» (Йирмейя, 1:14). И

это же – идея Суда, как известно, идея дурного побуждения, которое тоже

называется «северным». И на самом деле, внутри дурного побуждения

находится не «цафон», «север», а именно «цафун», «спрятанное», то есть в

нем заключено скрытое добро. И это – аспект «величия Твоей доброты», идея стиха: «Каково величие Твоей доброты, которую Ты спрятал для Твоих

ближних?», идея качества Справедливости, Суда и Трепета, которое снаружи выглядит жестоким, но внутри представляет полное добро.

Действительно, весь мир в целом предназначен, чтобы действовать, творя добро, и корень его – истинное добро. Ведь душа всего – это

Б-жественное абсолютное добро, и всё должно действовать в соответствии

со своей Б-жественной душой. Это и есть «величие добра», идея добра, скрытого во всем. Поэтому мы в этом месте молитвы упоминаем именно

этот аспект: «Непоколебимый, святой, в величии Твоей доброты веди

Свою общину». Это означает, что открытое добро не может вести всё, поскольку существуют и силы зла, которые кажутся противоположностью

добру. Однако на самом деле они противоположны только открытому добру, которое пока что сжато, поскольку святость еще не проявилась во всей

возвышенности ее великолепия. Но совершенное добро, «величие добра», содержит в себе абсолютно всё, а потому именно оно способно вести абсолютно всё, – «веди Твою общину». И благодаря этому все силы придут к

исправлению и совершенству, и весь мир возвысится до того состояния, которое ему предназначено. И произойдет всё это благодаря непоколебимости

святости, которая, с одной стороны, связана с этим миром, а с другой – не

Непоколебимый, святой | 195

подвержена его слабостям, а напротив, превращает все его слабости в окончательное и полное исправление.

И вот, после того, как мы увидели всё это, мы поймем слова рав Кука

благословенной памяти в его анализе этого стиха. В его словах мы найдем

множество жемчужин, множество добавлений к тому, что сказали здесь. Он

выражается очень кратко, но его слова объемлют миры. Вот что он пишет

(«Олат Реия», 1, стр. 159):

« Непоколебимый, святой, в величии Твоей доброты веди Свою об-

щину – непоколебимость святости – идеальная, высшая, святая. Это

непоколебимость Б-жественной воли, заключенной во всех Его мирах48.

Община Израиля, как община, предназначенная связать все мироздание с

этой вышней Б-жественной волей, укоренена своей жизнью в этой святой

способности воздействовать на все системы реальности49, которые пока

что находятся в состоянии спуска. Из-за этого непременно должны существовать и силы зла, и слепые силы, не ощущающие и не чувствующие, и

тем более – не постигающие разумом и не проникающие посредством духа

пророчества в чистый Б-жественный замысел, чтобы властвовать над

мирозданием. А если бы грубое давление этих сил было убрано из общего

управления миром, если бы это управление было отдано только силам, которые действуют в согласии с Б-жественной волей, эта воля не была бы

достаточно сильной, чтобы исполнить свое предназначение во всем существующем во всей его широте, вышине и глубинеxix. И тогда не будет га-рантии, что системы мироздания будут продвигаться навстречу своей основной цели, заключенной в Б-жественном замысле относительно всего мироздания в целом50.

48 Высшая святая идеальность – это то, что мы разъяснили до этого, когда сказали, что непоколебимость – это сама совершенная реальность, само мироздание в его

состоянии наибольшего возвышения, миры в состоянии полного исправления. Это и

есть «Б-жественная воля, заключенная во всех Его мирах», сущность желания

Вс-вышнего, лежащего в основе всего мира, наблюдающего за всем и заключенного

во всем. Это и есть то самое Б-жественное желание добра, которым был сотворен

мир, и в нем скрыта общая программа для всех миров, в совершенном единстве

полного исправления.

49 Это означает, что само качество жизни общины Израиля влияет на все мироздание. Совершенство Израиля автоматически приведет к совершенству всего мира, а

управление общиной Израиля повлечет за собой управление всем миром и направление всех его сил к добру.

50 Другими словами, само существование зла действует в мире к добру, так как сила

его бурления и движения становится фактором, подталкивающим мир к развитию, –

а этой способностью не обладали силы добра, когда существовали сами по себе. Это

соответствует словам мудрецов Талмуда: «Раби Нахман бар Шмуэль от имени рав

Шмуэля бар Нахмана сказал: «Вот, очень хорошо», – это доброе побуждение; «И

вот, очень хорошо», – это дурное побуждение. Но разве дурное побуждение «очень

хорошо»? Непонятно! Но дело вот в чем: если бы не дурное побуждение, не по-строил бы человек дома, не женился бы, не породил бы детей и не занимался торговлей. И также Шломо сказал (Коэлет, 4): «Ибо это – зависть человека своему

196 | А Н А Б Е Х О А Х

И мы жаждем, чтобы вышний почет достиг полноты и мироздание

стало утонченным во всех его частностях, чтобы победила сила святости

и свет чистой Б-жественной воли во всей силе его мощи, во всем великолепии его непоколебимости. Ведь этот свет – это сокровищница добра, море

свободной жизни, когда всё провозглашает почет Б-га и льется свет прославления Господина всех миров, исходящий из порядков народа Израиля, ведомого в качестве общины Б-га, уникальной и единственной во всех мирах

и во всем, что их наполняет. «Непоколебимый, святой, в величии Твоей

доброты»,– огромное добро, абсолютное добро, исполненное жизни во всей

ее мощи и мужестве, Его святости и Его желания добра. Ведь только воля

Творца всех миров создает все миры, и только мощная и святая вышняя

воля будет властвовать и побуждать к развитию все системы мироздания

во всей вселенной, во всех областях реальности. И мы просим: этим огромным добром «веди Твою общину» освящающих Твое Имя и исполняющих

предначертанное Тобой в мире».

Да удостоимся мы вскорости, в наши дни, раскрытия спрятанного

добра, полного превращения всего зла в добро, раскрытия непоколебимости

святости в возвышенности ее великолепия, когда придет наш праведный

Машиах и будет отстроен Храм нашей жизни, вскорости, в наши дни, амен

и амен!

ближнему»» – Мидраш Рабба, Берешит, 9:7. И «Лешем Шво Веахлама» дал этому

очень подробное объяснение, удивительное и глубокое, и его слова приведены в

Приложениях, – см. там.

Единый, гордый

198 | А Н А Б Е Х О А Х

Единый, гордый, обратись к Твоему народу, к помнящим Твою

святость

«Единый, гордый»

Милостью Небес мы дошли до шестой фразы: «Единый, гордый, к

Твоему народу обратись, помнящим Твою святость! ». Мы говорили о

связи Вс-вышнего с мирами, стоящими на низком уровне, о том, что Он

поддерживает их силой непоколебимости своей святости, аспектом «непоколебимый, святой», и в нашей молитве намереваемся теперь возвеличить, прославить и возвысить величие святости, стоящей выше всех миров. Мы

хотим сказать, что, хотя Вс-вышний связан со Своими творениями, хотя Он

пребывает там, где есть трудности и падения, и Он поддерживает всё, – тем

не менее возвышенность Б-жественности самой по себе чрезвычайно велика, и ее свет возвышен и превознесен превыше всего мироздания, настолько, что всё мироздание совершенно ничтожно и как будто вообще никогда не

существовало – в сравнении с мощью света Бесконечного. Поэтому мы

должны разобраться с этим выражением, «единый, гордый», которое призвано возвысить и очень высоко вознести почет святости Б-га.

«Единый»

Начнем с того, что благословенный Б-г один в Своем мире, и нет другого. Он сотворил всё, Он – Б-г всех небесных властителей и Г-сподь всех

господ, Б-г великий, мощный и грозный, перед Которым все обитатели земли как ничто и как будто не существуют. По сравнению с Ним они как будто

не вышли из первозданного хаоса, ведь нет ничего, кроме Него, и нет существования помимо Него. Когда мы говорим, что благословенный Б-г един, мы часто подразумеваем всего лишь, что Он – единственный Г-сподь и нет

богов, помимо Него. Но на самом деле Вс-вышний – единственный существующий, а всё сотворенное и все люди существуют и могут устоять только благодаря существованию благословенного Б-га, которое дает им существовать согласно Его воле и Его желанию. Само существование сотворенного – настоящее ничто по сравнению с существованием Вс-вышнего. В

этом смысле благословенный Б-г поистине один, ибо нет вообще ничего, помимо Него, и всё существует только по Его желанию, потому, что Он пожелал, чтобы существовал мир, и хочет, чтобы мир продолжал существовать, а потому дает жизнь всему и поддерживает Своей волей всё сотворенное и всё сделанное.

Если так, то эпитет «единый» указывает на уникальность Вс-вышнего

и на его невероятную возвышенность, с которой ничто не сравнится. Нет

Единый, гордый | 199

никакой возможности объединить Вс-вышнего с миром в целом и с сотворенными людьми, поскольку они в сравнении с ним как бы не существуют.

Это Он – Тот единственный, Кто поддерживает всё мощью Своего существования, которое ничем не измерить и ни с чем не сравнить. Получается, что эпитет «единый» принципиально отличается от эпитета «непоколебимый». Непоколебимость характеризует Вс-вышнего как Того, Кто находится в мире, и указывает на то, что Его существование и Его свет защищены от

всяких изменений и от всякой порчи, которые присутствуют в мире. В противоположность этому, эпитет «единый» возвышает Вс-вышнего над всеми

понятиями этого мира, над всеми представлениями о мире, которыми обладают люди. Это слово показывает, что Вс-вышний очень-очень возвышен и

вознесен, так что Его нельзя уподобить и сравнить ни с чем, что относится к

миру и к людям.

«Гордый»

В этом и состоит значение возвышенного прославления – «гордый».

Гордость – это вознесение, стояние над чем-то, «и возносящийся над всем

главой» (Диврей Аямим 1, 29:11). Гордость указывает на огромное различие, на непреодолимую пропасть между Творцом мира и всем, что создано и

сотворено. «Буду воспевать Б-гу, ибо Он гордо возвысился» (Шмот, 15:1).

Это слово и здесь тоже означает гордость, возвышение и величие, и его

главный смысл – подчеркнуть огромное и принципиально непреодолимое

различие между возвышенным совершенством Бесконечного и ограниченным мирозданием вместе с населяющими его людьми. «Никто не сравнится

с Тобой, Б-г, наш Г-сподь, в этом мире, и нет никого, кроме Тебя, Царь наш, для жизни в Будущем мире. Никого нет, кроме Тебя, Избавитель наш, для

дней Машиаха, и нет подобного тебе, Спаситель наш, для воскресения

мертвых» (из утренней молитвы в шаббат).

И осознай, что аспект «гордый» – проявление возвышенного совершенства благословенного Б-га, которое выражается в усилении Его света.

Этот свет поднимается в самые выси и освещает своим мощным сиянием

все мироздание. И источник этого света усиливается во всем своем блеске

вплоть до того, что все ангелы и все создания «увидят и будут поражены»

величием Вс-вышнего Царя, ибо Он грозен и мощен, и все богатыри – ничто

в сравнении с Его могуществом и святостью Его света.

Это – два противоположно направленных движения, о которых мы го-

ворим в связи с благословенным Б-гом. С одной стороны, Его описывают

эпитетами, говорящими о скромности: «И доведенного до отчаяния и уни-женного, дабы оживить дух приниженных и оживить сердце доведенных до

отчаяния» (Йешайя, 57:15). С другой же стороны, Его описывают эпитетами, говорящими о величии и гордости: «Ибо так сказал возвышенный и вознесенный, пребывающий вечно, и свято Его Имя, в вышине и в святости

пребывает» (Йешайя, там же, там же). Эти два движения вкупе описывают

вознесенность благословенного Б-га. С одной стороны, Он превыше всего

200 | А Н А Б Е Х О А Х

сотворенного и всех людей, а с другой стороны Он, в Своей скромности, спускается ко всем Своим творениям, дабы пребывать с ними в любви и

крепкой связи.

Некошерная гордость и исправленная гордость

Прежде чем мы продолжим обсуждение этой фразы, «Единый, гордый…», необходимо дать важное разъяснение эпитету «гордый», который

относится ко Вс-вышнему, и вообще связи аспекта гордости со Вс-вышним.

Мы ведь говорим, например: «Б-г воцарился, в гордость облачился» (Теилим, 93:1). Здесь возникает вопрос. Мы ведь знаем, что качество гордости

весьма отвратительно! Как же мы описываем этим словом благословенного

Б-га? И какое же это прославление Б-га – сказать: «Буду воспевать Б-га, ибо

Он гордо возвысился» (Шмот, 15:1), или «гордостью облачился»? Отвечая

на этот вопрос, необходимо отметить несколько важных моментов. Во-первых, что именно отвратительно в гордости? Только содержащаяся в ней

ложь, то, что один человек, одно творение Б-га гордится и превозносит себя

перед другим таким же. И на самом деле везде, где есть равенство, нет места

гордости. Другими словами, не может быть, чтобы один человек стал кичиться перед другим: оба сотворены Б-гом, они равны, и ложью будет

утверждать, что один в чем-то превосходит другого. Именно ложь, лежащая

в основе того, что один равный гордится перед другим, ответственна за возникновение некрасивой и раздутой гордости. Вот что мы хотим сказать. От-вратительная гордость – когда человек пыжится, притворяется великим, грубо топчет других. И эта гордость – следствие лжи, извращения истины, поскольку все люди сотворены Б-гом и все получают жизнь от Него, благословенного, и Он – источник и корень всего, что есть в мире.

Глубокое понимание лжи, заключенной в гордости, состоит в том, что

человек пытается присвоить себе то, что ему не принадлежит. На самом де-ле, всё, что у нас есть, вообще ни в коей мере не наше, всё – от благословенного Б-га. Это Он – источник всего, Он дарит всему жизнь, благословение и

существование. И если у кого-то есть мудрость, если у кого-то есть богатство, - это не что иное, как благословение Б-га, посланное ему. Сами люди

существуют только благодаря дыханию уст благословенного Б-га, а сами по

себе они подобны оторвавшемуся листу, лишены всякого существования, всякой устойчивости и всякой реальности. Зачем же человек будет гордо

выпрямляться перед другим, приписывать себе величие и высокое положение? Это как если человек несет деньги, которые богач послал бедняку, и

передает их с таким важным видом, будто это его деньги, и он их пожертво-вал, и он проявил милосердие, скрывая, что на самом деле он – всего лишь

канал передачи, «мальчик на побегушках». То же самое, и неизмеримо

больше – в нашем случае. В нас самих по себе нет никакого существования, мы – ничто. Только жизнь, свет, добро и благословение Вс-вышнего дают

нам существовать, именно они – источник всех наших талантов и вообще

всего, что у нас есть. Поэтому гордость сотворенного человека – это ложь,

Единый, гордый | 201

извращение, грубость и нечуткость. Значит, нет ничего удивительного в

том, что она выплескивается наружу в форме столь мерзкой, что вызывает

отвращение и отторжение у всякого нормального человека. Нет ничего более отвратительного, чем гордость, и ее зловоние хуже, чем от падали, ва-ляющейся на обочине.

Однако там, где есть истинное различие уровней, неверно было бы

замазывать это различие и искусственно приравнивать то, что не одинаково.

И, разумеется, когда мы говорим о благословенном Царе всего мира, возвышенном и вознесенном над всем самым высоким, когда мы возвеличиваем, прославляем и превозносим Вс-вышнего Царя, Творца всего, в Своей

доброте дающего жизнь всему, – это, Б-же упаси, нисколько не ложь, а истина, точная и очень глубокая. Поэтому, когда мы говорим о гордости Б-га,

– это не гордыня и надменность, не пренебрежение и принижение других, как в случае лживой гордости, характерной для мелкого и низкого творения.

Гордость Б-га – это возвышенность и величие, исполненные добра и стремления дарить, исполненные уважения ко всем творениям, милости, милосердия и любви. Это идея речения: «Кто почитаем? Тот, кто почитает людей» (Авот, 4:1).

Более того. Гордость Б-га не добавляет Ему почета «за счет» людей, если только можно так сказать. Наоборот, именно Его возвышенность придает смысл и ценность всему мирозданию. Ведь если бы Он не «возвеличил-ся и не возвысился бы главой над всем», самая верхняя основа мироздания

пошатнулась бы. Ведь все мироздание восхвалено только хвалой вышнего

Царя, прославлено только самим фактом того, что связано с великим и вознесенным Царем и имеет к Нему отношение. Возвышенность Вс-вышнего

Царя – это возвышенность царской власти, и величие всего народа возникает из его связи с величием живого Б-га, Царя мира, Который избрал Свой

народ, пожелал его и проявляется в его среде.

Таким образом, возвышенность Царя – это не что-то искусственно

раздутое и ложное, Б-же упаси. Ведь на самом деле никакого сравнения нет

между сотворенными людьми и Творцом. Кроме того, возвышенность и великолепие Царя мира служит для мира верной и надежной основой, соединяет мир с вышней мощью. Так мир тоже обретает силу и способность действовать – благодаря самому факту того, что он связан с мощным и грозным

Творцом.

Получается, что у гордости есть два аспекта, отличающихся друг от

друга настолько кардинально, что между ними лежит пропасть. Это – гордость в святости и гордость в клипе. Гордость в святости – это возвышение

и возвеличение Вс-вышнего Царя над Его творениями, чтобы придать великолепие и возвышенность всем творениям благодаря их связи с Царем. Это

подобно тому, как жители страны гордятся своим царем, сильным и мощным необычайно. И чем более велик их царь, чем более он силен и почитаем, тем более возвеличены и прославлены сами жители, его подданные. Об

этом сказано: «Дабы быть восхваленными Твоим прославлением» (Теилим, 106:47): сотворенные люди обретают почет, уважение и ценность через само

202 | А Н А Б Е Х О А Х

прославление Б-га, так как слава, почет и великолепие Вс-вышнего Царя

освещают сиянием почета и уважения Его творения, просто потому, что они

связаны с этим Царем и имеют к Нему отношение. Это – гордость в святости, истинная, правильная и справедливая. Ведь на самом деле верно, что

никто не сравнится с благословенным Б-гом, а потому подчеркнуть Его возвышенность означает просто сказать правду. Более того, наш язык не способен выразить даже малой части Его величия и возвышенности. Какие бы

хвалы Ему мы ни произнесли, мы даже к самому кончику не прикоснемся.

Он превознесен выше всех превознесений, выше всех благословений, песнопений, прославлений и молений, которые произносятся в мире.

В противоположность этому, гордость, приходящая со стороны нечи-

стоты, отвратительна и презренна чрезвычайно. Такая гордость – это когда

надувается спесью мелкое и ничтожное создание, когда оно старается показаться повыше и приписывает себе силу и высокое положение, хотя у него

своего вообще ничего нет51. Именно из-за лжи, заключенной в гордости, она

51 Обсуждая эту тему, стоит привести слова рав Кука благословенной памяти, который объясняет отрывок из утренней молитвы. В разделе о Жертвоприношениях мы

говорим: «Что мы, что наша жизнь, что наша милость, что наша праведность, что

наша сила, что наша мощь?..». И вот что пишет рав Кук: «Ничтожность всего созданного, если считать его отдельной реальностью, может быть осознана с шести

сторон. Во-первых, сама его сущность, являющаяся ничем и полным несуществова-нием, поскольку ничто сотворенное не имеет никакого собственного положения

вовсе, кроме желания Творца, которое дает ему существовать. Во-вторых, ощущение своей сущности. Совершенно невозможно, чтобы сотворенный человек ощутил

свое бытие как несомненное существование. Ведь место, из которого проистекает

это ощущение, – это сама его сущность, а ведь он, на самом деле, – нечто такое, что

совершенно недостойно, само по себе, никакого существования. Как же может его

ощущение собственного существования, первичное описание сущности жизни, считаться ощущением существования? В-третьих, ничтожность его желания делать

добро, ибо как может желание милосердия и добра быть основано на подобном существовании, которое на самом деле вовсе не существование? В-четвертых, возможность осуществить желание делать добро. Именно это придает некую значимую

ценность существующему. Но как мы сможем приписать какую-либо ценность

нашей способности сделать добро и определить его, если даже у самого желания

делать добро нет устойчивой основы? В-пятых, продолжительность воплощенного

и сотворенного добра. Ей, разумеется, нет никакого места, поскольку нет места да-же началу этого действия из-за того, что у самого существования всего существующего нет собственной основы. Ведь всё в мире – как ничто в сравнении со светом

Творца всего, пронизывающим сущность всего существующего. И в-шестых – не-способность противостоять всему, что разрушает реальность и уничтожает ее. У

этой способности нет места для проявления на практике из-за слабости сил всего

существующего самого по себе. И об этом мы произносим эти шесть описаний.

«Что такое мы» соответствует отсутствию сущности, «что такое наша жизнь» – отсутствию ощущения собственного существования, «что такое наша милость» – отсутствию основания желания делать добро, «что такое наша праведность» – отсутствию силы воплотить желание делать добро в жизнь, «что такое наша сила» – способности сделать сотворенное добро длительным, и «что такое наша мощь» – воз-

Единый, гордый | 203

проявляется в столь отвратительной форме, как требование почитания и

унижение других, неуважение к людям и так далее.

Отметим и еще аспект. Когда человек, обладающий маленькой душой, достигает высокого положения, это высокое положение на самом деле ему

не соответствует. Поэтому на практике это проявляется в испорченном виде, как произвол и злоупотребление своим положением в личных целях, использование своей силы и величия, чтобы добиться почитания и собственной выгоды. Когда же величия достигает человек с благородной душой, он

использует всю свою власть и положение для того, чтобы одарить добром и

благословением всех, кто пребывает под сенью его власти. Его мудрость и

доброта его сердца управляют силой его власти так, чтобы она использова-лась ради других, и он совершенно ничего не намеревается извлечь для себя

самого. Любовно и самоотверженно, как слуга общины, он жертвует своими

интересами ради того, чтобы всем было хорошо, используя для этого свое

положение и свое право решать. Его положение дает ему широкие возможности делать добро, светить и наилучшим образом совершать все, что широ-та его доброго сердца захочет совершить ради окружающих. Таковы были

великие люди Израиля, пастухи общины: Моше-рабейну, царь Давид и другие великие главы Израиля. Их глаза и сердца были обращены к своему

народу, к стаду, которое они пасли, к малым и великим. В душевной скромности, глубокой и поразительной, они держали бразды царства и власти, врученные им, и использовали их только для того, чтобы делать хорошее и

говорить хорошее об Израиле.

Таким образом, форма отвратительной гордости чрезвычайно презренна и совершенно ни в чем не походит на гордость благословенного Б-га.

Эта гордость далека от всех описаний человеческой гордости, в ней нет ни

унижения других, ни обесценивания их, ни умаления способностей ниже-стоящих, ни отдаления и отчуждения, ни кичливости, ни нечуткости. Гордость Б-га – это наивысшая скромность, она полна любви и высокой оценки

людей, щедрости и радости Б-га Своим деяниям. Она наполняет значимостью и почетом всех жителей царства, в аспекте «Кто почитаем? Тот, кто

почитает людей» (Авот, 4:1). Таков почет Царя мира, Который уважает Свои

творения, гордится ими и возносится над ними, чтобы они обрели почет в

том, что Он относится к ним как царь, появляющийся в своем народе.

Гордость Б-га – наивысшая скромность

И вот, постигни глубокую идею, состоящую в том, что гордость Б-га –

это предел и самая суть скромности Вс-вышнего Царя. Ведь, сколько бы мы

можности устоять против всего, что собирается уничтожить и воспрепятствовать

добру и воздействию, призванному принести пользу людям. Все это не имеет никакой основы само по себе, существуя лишь за счет силы благословенного Творца, излитой на людей ради Его великого милосердия и доброты». «Олат Реия», 1, стр.

103.

204 | А Н А Б Е Х О А Х

Его ни прославляли, это ничто в сравнении с Его возвышенностью. И получается, что то, что Он получает почет от нас и от прославлений, которые мы

к Нему обращаем, – само это показывает величие Его скромности. Пред-ставьте себе, как самый могущественный царь пришел в детский сад к маленьким детям, облачившись ради них во все свое царское убранство. Вот

он входит, в своей красоте и великолепии, гордо расправив плечи, а все дети

скачут перед ним, стараясь почтить его. И он принимает это благосклонно, показывая детям, что для него это очень почетно, когда его так встречают, и

прохаживается там, как ходил бы перед тысячами людей в своем дворце, в

золоте и серебре и во всем великолепии царского величия. Несомненно, это

не что иное, как скромность царя – показать, что он принимает знаки почитания от маленьких детей. Главная идея здесь в том, что прославление – это

относительное понятие, и уважаемый и занимающий высокое положение

человек не считает себя прославленным, если его хвалят маленькие дети.

Расстояние между ним и детьми слишком велико, чтобы их славословия

могли иметь для него хоть какое-то значение. Для великого и уважаемого

человека прославление имеет значение только в том случае, если приходит

от уважаемых людей. А если он показывает удовольствие от прославления

простых людей, с его стороны это проявление скромности и благородства.

Таким образом он доставляет удовольствие тем, кто его прославляет, показывая, что они настолько важны для него, что их прославления приносят

ему почет и удовольствие.

Основываясь на этом, ты сможешь хорошо осознать, что гордость Б-га

– это Его предельная скромность. Казалось бы, какое прославление можем

мы преподнести Ему, как опишем Его великолепие? Какими словами пре-вознесем мы почитаемого Царя, благословен Он и благословенно Его Имя?

Пропасть между Ним и нами неизмеримо глубже, чем между нами и мель-чайшими насекомыми! А разве человек, в честь которого закудахчут кури-цы, будет польщен этим? Ясно, что это проявление скромности, доброты и

любви благословенного Б-га – то, что Он, благословенный, в Своей великой

скромности ходит среди нас, как царь среди своего народа, и принимает от

нас знаки восхищения и почитания, «аромат, приятный Б-гу». И это свидетельствует о том, как сильно Он нас любит. Мы настолько значительны и

уважаемы в Его глазах, что прославление, приходящее от нас, приносит Ему

почет, уважение, удовольствие и радость. И Он, благословенный, желает

нашего почитания, и превозносит и почитает нас тем, что наделяет нас значимостью тех, кому подобает возносить хвалы Вс-вышнему Царю. Для нас

почетно то, что и мы сами, и слова, исходящие из наших уст, воспринима-ются и наделяются значимостью. Это чистая правда – гордость Б-га есть не

что иное, как крайняя и огромная скромность Царя царей всех царей, Святого, благословен Он, Который облачается гордостью, чтобы почтить нас и

показать нам, как мы значительны и возвышенны. И наш учитель Рамхаль о

нашем отношении к Б-гу как к нашему Царю пишет, что это есть проявление скромности с Его стороны, а с нашей – исполнение обязанности принять

на себя иго Его царской власти. Вот что он говорит («Дерех Ашем», 4, 4:2):

Единый, гордый | 205

« И вот что еще следует осознать. Благословенный Творец – Царь над

всеми Своими творениями. И вот что это значит. Действительно, истинное существование благословенного Б-га совершенно не зависит ни от чего

внешнего и никакого отношения не имеет ни к чему внешнему, ибо Его существование непреложно и совершенно само по себе, и у Него нет никакого

отношения ни к чему другому, ни к тому, что выше Него, ни к тому, что

ниже. Это значит – нет ничего, с чем могло бы быть связано Его существование, ни как причина со следствием, ни как дополнение с тем, что оно

дополняет. И вот, в этом Его аспекте мы назовем Его благословенным

Г-сподом, Э-лоим. Это значит – Тот, Кто непреложно существует Сам по

Себе, как мы упомянули. Однако Он пожелал, чтобы были люди, и сотворил

их, и все они зависят от Него в своем существовании и во всех своих аспектах, как мы упомянули. В этом аспекте мы назовем Его Господином всего, ибо всё происходит от Него и всё принадлежит Ему, и Он властвует над

всем по Своей воле. И при этом еще пожелал Он в Своей доброте и мило-

сердии принизить Себя, если только можно так сказать, в Своей

скромности, при всей возвышенности Своего почета, и установить от-

ношения со Своими творениями, несмотря на то, что на самом деле у

них нет никаких отношений с Ним совершенно. Тем не менее, Он поже-

лал встать для них на уровень Царя для народа, чтобы считаться им

главой и руководителем и, если можно так сказать, получить почет от

них, как царь от своего народа, в смысле стиха: «Во множестве народа –

великолепие царя» (Мишлей, 14:28). В этом аспекте мы назовем Его Царем

мира. И вот, в этом аспекте Он считается нашим главой, и получает почет от нас, и мы тоже обязаны служить Ему и слушаться всего, что Он

нам повелит, как царь повелевает своему народу. И в этом Его аспекте мы

тоже обязаны сознавать Его ежедневно, и подтверждать Его царскую

власть над нами, и становиться рабами Ему и Его постановлениям, как

подданные становятся рабами царя. И это называется принятием ига

Царства Небес. И идея этого принятия заключена в стихе: «Слушай, Израиль…» (Дварим, 6:4), – то есть признание того, что Он есть Царь царей

всех царей, властвующий над всеми Своими творениями, вышними и нижними, и принятие ига Его царской власти и готовность подчиняться Ему, как мы упомянули».

И это верно описывает наше отношение к величию Б-га и всем аспектам гордости, которые приписываются благословенному Б-гу. Только из-за

ничтожности человека, узости его разума и нечистоты его поступков его

мозг закрыт и не способен постичь, каково истинное описание гордости

Б-га. Поэтому он в своем несовершенном разуме представляет себе Царя, доброго и делающего добро, в образе мелком и ужасном, и приписывает, Б-же упаси, благословенному Б-гу то, что нельзя приписать даже прилично-му человеку. Мы уподобляем гордость Б-га ложной и грубой гордости, Б-же

упаси, гордости самого человека, который на ее основе пытается представить себе гордость Б-га. Он в своей нечистоте и нечистоте своих представлений уменьшает и принижает великолепие Царя мира. Он исходит из лож-

206 | А Н А Б Е Х О А Х

ной идеи того, что почет и гордость Вс-вышнего так же ничтожны и низки, Б-же упаси, как гордость ничтожного и презренного творения, и ему кажется, что Вс-вышний жаждет почета и возвеличения, Б-же упаси. Это ложь, выдумка самого человека, проистекающая из его ничтожности и неспособ-ности понимать, из того, что он не в силах выйти за пределы своих ничтож-ных и низких представлений о жажде почета и величия. Он ведь ни в малейшей степени не может понять и постичь огромное добро, любовь и истинное величие нашего Царя, Царя всего мира, благословен Он и благословенно Его Имя52. Это несовершенное представление – это аспект «мысленного идолопоклонства», которое строит и создает в мозгу человека ложный

образ Г-спода, основанный на страшной узости взгляда, на воображении и

мыслях, переполненных нечистотой и ничтожностью. Все эти образы не

имеют ничего общего с истинным величием Б-га. И каждый обладающий

разумом, каждый, чьей души коснулся дух Г-спода, кто изучил и постиг То-ру, обязан знать Б-га поистине, не довольствуясь ложными соображениями

52 В этом отношении, однако, существует неустранимое различие между народом

Израиля и другими народами. Народ Израиля осознаёт, что гордость Б-га – это Его

величайшая скромность, а необрезанные неевреи воспринимают это чисто внешне и

приписывают Ему гордыню. Об этом пишет раби Цадок из Люблина: «Свет для Израиля проистекает из тьмы идолопоклонников, согласно сказанному (Йешайя, 60:2):

«Ибо тьма покроет… для тебя же воссияет…». И предшествует почету скромность, ибо мощь света Израиля называется скромностью. В этом смысле Моше-рабейну

был самым великим из народа Израиля, и величие его состояло в том, что «муж

Моше скромен…». Ибо гордость – это одеяние благословенного Б-га, согласно сказанному (Теилим, 93:1): «Б-г… гордостью облачился». Вот что это значит. Мир

Действия и то, что открыто глазу человека из плоти и крови, – это называется одеянием благословенного Б-га. Это подобно тому, как одежда покрывает и скрывает

тело. И с точки зрения этого одеяния о благословенном Б-ге сказано: «Ибо гордится…», поскольку в этом мире царская власть называется гордостью. То, что Вс-вышний властвует над всем, – это гордость и величие. С точки же зрения истины

это – не что иное, как принижение, в смысле фразы из Талмуда (Орийот, 10, начало

стороны б): «Рабство я даю им». Когда некто спускается со своей высоты, чтобы

властвовать над низкими и ничтожными – это принижение: он превращается в «главу лисиц»! И для народа Израиля, знающего истину (Мегила, 31а): «В месте Его

величия – там ты находишь Его скромность, «И доведенного до отчаяния и уни-женного, дабы оживить дух приниженных…»». И то, что они прилеплены к Нему

мощью своего света, – это тоже проявление аспекта скромности, ибо благодаря любому благоденствию и высокому положению в этом мире они лучше осознают приниженность. Ибо это великая приниженность – обладать высоким положением в

этом мире. Об этом сказано: «Предшествует почету скромность», – ибо тогда они

постигнут истинный почет, ибо по отношению ко Вс-вышнему правильное слово –

это именно «почет», а не «гордость» или «превознесение». Ведь на самом деле высокое положение и превосходство над другими в этом мире – это не что иное, как

приниженность, которая только называется почетом. Когда мы говорим о «Престоле почета», почет – это его подножие: благодаря тому, что под ним есть еще ступени, возникает этот почет. И здесь не место говорить об этом подробнее». «Ресисей

Лайла», 14.

Единый, гордый | 207

и бессмысленными представлениями. Он должен исправить эти извращения

человеческого мышления, научить людей истинному знанию Б-га, исходя из

справедливости и света Торы. Он должен помочь им осознать Его возвышенность, доброту, совершенство и величие, неизмеримые и безграничные, и осветить светом знания Б-га души людей. О великом изъяне, происходящем от узости и бедности мышления тех, кто не изучал и не постиг знания о

Б-ге, Его путях и Его доброте и величии, писал рав Кук («Орот», стр. 125):

« Смирение перед Б-жественностью – это естественная склонность

всего сотворенного, всего в мироздании, в чем проявляется разделенность.

Для него естественно смиряться перед более общим, и тем более – перед

источником всего общего в мире. Сотворенный человек ощущает его неиз-меримую возвышенность над всем общим. И в этом смирении нет ни страдания, ни унижения, а лишь наслаждение и гордость, власть и внутренняя

мощь, увенчанная всеми видами красоты. Когда осознание гордости Б-га

развивается в душе во всех ее путях, ей начинает нравиться жизнь в ее

естественном порабощении служению. Душа наполняется удовольствием и

жизнью настолько, насколько индивидуальное осознает величие общего и

великолепие его источника. И вся мощь и всё великолепие картин мироздания возвышается, обобщается и наполняется великолепием благодаря то-му, что душа ощущает себя все более мелкой в сравнении со своим Создателем. Это естественное уменьшение себя взращивает мощное величие, власть почета царства и вышнего света. Душа постоянно наслаждается

своим существованием, радуется своему уделу, который становится все

шире и шире, все больше и больше, без пределов и границ, до бесконечности.

Но когда оно (смирение перед Б-жественностью – авт.) является

естественным? – Когда величие Б-жественности получает правильный

образ в душе, когда этот образ создан чистым знанием, когда разум поднимается над самой своей сущностью и когда образ строится из самого

лучшего в жизни, когда он наполнен всяким великолепием и величием. Тогда

самоуничижение изливается из всех уголков души, из всего ее общего и

частного. Из-за того, что в мире общая идея духовной учебы, изучения идей

Б-жественности, исчезла, само понятие Б-жественности становится все

более темным, не подкрепляясь чистой работой разума и чувства. В этих

условиях внешний трепет, естественная вера и рабское смирение остаются в сердцах многих лишь как сохранившееся наследие тех эпох, когда знание и ощущение Б-жественности сияло во всей своей мощи и было с точки

зрения своего величия достойным того, чтобы подчинить ему все души. А

поскольку внутренняя точка осознания Б-жественности едва мерцает, сущность Б-жественности, заключенной в общине в целом, а также и в

отдельных выдающихся людях, которые могли бы осветить ей путь, оста-лась лишь в виде мощной силы, от которой невозможно уклониться и которая требует, чтобы человек подчинил себя ей. И когда человек собирается посвятить себя служению Г-споду в ситуации подобной пустоты, когда его образ Б-жественности темен, исполнен хаоса, возникающего, когда начинают раздумывать о Б-жественности без изучения и без Торы,

208 | А Н А Б Е Х О А Х

когда остался только трепет нижнего мира, оторванный от своего источника, то есть от вышнего трепета, человек теряет сияние своего ми-ра, связываясь с «малостью разума», «катнут мохин». В этой ситуации в

душе раскрывается не гордость Б-га, а низость разнузданного воображения, рисующего свойства некой реальности, выдуманной и неясной, разбав-ленной и пенистой. Эти образы пугают всякого, кто в них поверит, и дово-дят его до отчаяния, отупляют сердце и не дают развиться тонкости душевного постижения. И в конце концов они вырывают сияние

Б-жественности из его души. И даже если он весь день будет повторять, что это – вера в единого Б-га, это будет пустым звуком, из которого душа

ничего не понимает. И человек с утонченным духом обязан забыть про все

это. Это и есть отрицание Б-га, которое должно наступить во времена, непосредственно предшествующие приходу Машиаха. Это ситуация, когда

ушла вода из моря знания Б-жественности в общине Израиля и всем мире».

«Ибо Тебе подобает»

В свете того, что мы увидели, вернемся к объяснению фразы молитвы:

«Единый, гордый». После того, как мы упомянули связь Вс-вышнего с мирами, в аспекте «непоколебимый, святой», появляется следующая фраза, предназначение которой – восхвалить, возвысить и вознести величие благословенного Б-га превыше всех порядков мироздания. Это – идея гордости

Б-га, подразумевающая Его великолепие и пребывание на вершинах святости, вознесенность Его над всеми творениями и мирами и над всяким отно-шением к ним. «Никто не сравнится с Тобой, Б-г, наш Г-сподь, в этом мире, и нет никого, кроме Тебя, Царь наш, для жизни в Будущем мире». Гордость

Б-га делает для нас ясным, что всё, что мы говорим о связи Вс-вышнего с

порядками этого мира, о Его раскрытии на просторах мироздания, происходит только из направленности Его воли и желания на то, чтобы даровать

добро и светить. Поэтому Он сжимает Себя, чтобы сравняться с мирами и

их понятиями. При этом на самом-то деле, из-за Своей бесконечной возвышенности и бесконечного совершенства, Он неизмеримо выше всего, Вс-вышний и грозный, а потому Его возвышенность сама по себе никак не

относится к мирам и всему, что в них есть.

Это мы и имеем в виду, когда произносим: «Единый, гордый». Мы

объединяем здесь эти два эпитета. «Единый» – это значит, что нет никого, кроме Него, что Он один в Своем мире, что Он ни в каком отношении не

стоит к сотворенным людям с точки зрения Своей возвышенности и совершенства. После этого – «гордый». Это значит, что и после сотворения всех

миров благословенный Б-г возвышен и вознесен над ними неизмеримо.

Возможно и еще одно понимание, согласно которому «единый, гордый» –

это один эпитет, показывающий, что только Ему, благословенному, подобает гордиться. Мы называем Его «единый, гордый», чтобы указать на то, что

Он один и только Ему подобает и приличествует гордость и величие. Ведь, на самом деле, ни один сотворенный человек не имеет никаких оснований

Единый, гордый | 209

гордиться, поскольку все сотворенные люди существуют лишь благодаря

слову, изреченному благословенным Б-гом, Который сотворил всё ради

Своего почета и кроме Которого ничего нет. Поэтому Он, благословенный,

«единый, гордый», Он – единственный, Кому подобает величие и гордость, ибо истина в том, что Он сотворил всё и всё от Него. Поэтому великолепие

творения, его мудрость и его почет – всё это сотворено только ради почета

Вс-вышнего Царя, Который сотворил всё, что сотворено, создано и сделано

в мире. Так объясняет рав Кук благословенной памяти выражение «единый, гордый»:

« Даже когда великое зрелище непоколебимости святости придет к

совершенству во всем великолепии его блага, это всего лишь ступенька для

того, чтобы с нее подняться к тем вышним высотам света истинного

Г-спода в Его единстве, Который единый, гордый превыше всех желаний в

мирах, превыше всего содержания самых высших стремлений, связанных с

сотворением».

Рав Кук объясняет, что мощный эпитет «единый, гордый», описывающий непоколебимость святости, мощь и величие благословенного Б-га, указывающий на то, что никакая слабость мира не может повлиять на Его

величие и силу, – всё это не более чем основа для более высокой ступени, для возвышенности, неизмеримо превышающей эпитет «непоколебимый».

Это – высота света истинного Г-спода в Его единстве, в Его совершенстве

Самого в Себе, «единого, гордого», превыше всех желаний и всех стремлений, связанных с мирами. Он, благословенный, превыше всего содержания

самых высших стремлений, связанных с сотворением. Это означает, что

точка зарождения творения – это само побуждение вышней воли излучить и

сотворить всё сотворенное. Это – момент связи благословенного Творца с

мирами: поскольку Он пожелал, чтобы они возникли, Он сделал так, чтобы

эманировать и сотворить всё существующее. Но на самом деле выше всего

этого, выше воли и желания создать мир, выше самого стремления эманировать всё, что составляет мир, находится возвышенность Самого благословенного Б-га. Он выше всего этого, Он – единый и вознесенный, и с точки

зрения Его собственного совершенства Он не нуждается ни в чем, ибо Он

единый и совершенный всеми видами совершенства, Бесконечный, мощный

из мощных, и всё мироздание как ничто перед сиянием святости совершенства Бесконечного.

Мы обращаемся к благословенному Б-гу, чтобы прославить, возвысить и вознести Его величие над всем, с чем его можно сравнивать, над всем

творением и всеми понятиями, связанными с сотворением миров. И именно

эта Его высота, бесконечная возвышенность нашего Царя, Царя мира, дает

«силу и мощь народу». Именно она придает огромную ценность народу Израиля, задуманному самым первым из всего сотворенного. Гордость Б-га и

Его возвышенность предназначена не столько, чтобы возвысить Его и показать огромную пропасть между Ним и всеми мирами, но Его возвышенность

усиливает значимость Израиля и раздвигает границы его сил. Ибо «счастлив

народ, у которого есть это, счастлив народ, у которого Б-г – его Г-сподь!»

210 | А Н А Б Е Х О А Х

(Теилим, 144:15). «Ибо кто тот великий народ, боги которого близки к

нему…» (Дварим, 4:7). Об этом говорит Писание: «Признайте силу Б-га: над

Израилем Его гордость, и Его мощь – в Небесах» (Теилим, 68:35). Гордость

Б-га и Его возвышенность возвышают вместе с Ним и народ, избранный

Б-гом, народ Израиля, задуманный первым из всего сотворенного. Мы ведь

увидели, как идея Его величия и гордости придает великолепие и возвышенность всему, что связано с Ним. И основываясь на этом, мы можем теперь постичь величие святости Израиля. Евреи ведь прилеплены к благословенному Б-гу, они связаны и укоренены в Его святости, являющейся корнем

их святости. А значит, если Он в Своем великом свете вознесен и возвышен

над всеми мирами и всеми сотворенными людьми, то и Израиль возносится

в самые выси. Он ведь накрепко связан с Корнем всех корней, с самой святостью Б-га, вознесенной над всем мирозданием. Таким образом, когда мы

превозносим святость благословенного Б-га, мы раскрываем источник святости Израиля. Мы решительно обнажаем нашу укорененность в самой вышине, в совершенстве святости Бесконечного.

Таким образом, мы различаем здесь два аспекта. Первый разъясняется

словами «непоколебимый, святой…», а второй – в слова «единый, гордый…». Аспект «непоколебимого, святого» призван показать нисхождение благословенного Б-га в мире, к народу Израиля, вниз. Его смысл – укрепить дрогнувшие колени, усилить точку святости внутри миров, чтобы никогда не ослабла и не была повреждена. В противоположность этому, аспект

«единого, гордого» призван поднять Израиль вверх. Когда народ Израиля

связывает себя с возвышенностью Б-га, когда прославляет и возвеличивает

Его Имя превыше всего сотворенного, сам народ Израиля тоже обретает великолепие и совершенство от совершенства благословенного Б-га. Тогда

становится ясно, что корень народа Израиля – неизмеримо выше всех миров. И вот что пишет рав Кук в продолжении объяснения фразы «Единый, гордый»:

« Даже когда всё объединяется в высочайшей цели, сохраняется значение гордости миров, гордости святости, возвышенной с древности, превышающей всякое превознесение и возвеличение. И это – стремление святых людей народа Б-га, «ростка святых», «Израиля, который был задуман

первым», до всего сотворенного. И эта высшая святость – это корень их

душ и сущности».

«Единый, гордый» – «к Твоему народу обратись»

Получается, что, произнося «Единый, гордый…», мы намереваемся

соединиться с аспектом Б-га, который описывается самыми высокими эпитетами. Мы рассказываем о Его возвышенности и непостижимом величии и

хотим тем самым поднять народ Израиля в самые выси, одновременно с

возвышением совершенства благословенного Б-га. Мы произнесли: «Единый, гордый…», и подчеркнули этим идею святости Б-га. Мы сказали, что

она превыше всего, что возносится над всеми нижними мирами, что

Единый, гордый | 211

Вс-вышний горд и вознесен. И затем мы переходим к просьбе, которая кажется направленной в прямо противоположную сторону: «К Твоему народу

обратись». Эпитет «гордый» указывает на движение почета Царя вверх, объединение с вышними источниками святости на самом верху. И именно

сейчас мы говорим нечто, на первый взгляд, противоположное: «К Твоему

народу обратись», – идея обращения вниз, к народу Б-га, находящемуся в

нижних мирах. «Твой народ» – обозначение народа Израиля в том виде, в

котором он пребывает в этом мире, в путанице жизни и ее материальности.

И, на первый взгляд, непонятно, почему именно тогда, когда мы собираемся

просить благословенного Б-га обратиться к нам, мы описываем Его в тер-минах «ухода» и поднятия за пределы мира. Ведь, если мы просим о милосердии, мы всегда обращаемся к Б-гу тем Именем, которое обозначает милосердие: «Отец наш, Отец милосердный, милостивый, смилуйся над

нами!» (из благословения «Любовью вечной…»). Когда мы называем Б-га

«Отцом милосердным», мы пробуждаем Его свет аспекта милосердия, имея

в виду, что Б-г обратится к нам, облачившись в одеяния милосердия. И, основываясь на том, что Он облачится в милосердие, мы продолжаем просьбой о реальном раскрытии Его милосердия, говоря: «Смилуйся над нами и

вложи в наши сердца понимание…». Нигде мы не описывали творца эпитетами мощи и справедливости перед просьбой о милосердии. Мы не говорим:

«Г-сподь, смилуйся над нами», или: «Мощный и грозный, смилуйся над

нами». Это ведь – описания качества Суда, и мы пробуждаем их, когда просим, чтобы Вс-вышний осудил наших врагов, отомстил за нас и так далее.

Короче говоря, эпитеты – это обращение к благословенному Б-гу с

призывом раскрыться в том аспекте Его действия в мире, о котором мы просим. Поэтому непонятно: почему же мы обращаемся к Нему с описаниями

Его возвышенности и вознесенности над всем мирозданием, «единый, гордый», а просим при этом противоположного действия: «К Твоему народу

обратись»? На первый взгляд, уместнее обратиться к Именам, которые пробуждают аспект нисхождения Б-га вниз, к сотворенным людям, например,

«Вездесущий», или «Милостивый», или нечто подобное, и тогда попросить, чтобы Он обратился к нам. Почему мы пробуждаем именно движение Б-га

вверх, говоря о Его неизмеримой возвышенности, а потом просим, чтобы Он

спустился и обратился к нам, пребывающим внизу?

«Помнящие Твою святость» – идея памяти

Ответ на этот вопрос неявно заложен в конце фразы. Там приведена

причина, в заслугу которой Б-г обратится к нам. Это слова, которыми мы

завершаем фразу молитвы: «Помнящим Твою святость». Мы обращаемся

к Б-гу, называя Его «единый, гордый», и просим Его: «К Твоему народу

обратись», – но по какой причине Он обратится к нам? Потому, что народ

Израиля – это «помнящие Твою святость». В этих словах, «помнящие

Твою святость», неявно заключена причина того, что Б-г обратится к нам, находящимся внизу, в мирах, несмотря на то, что Он «единый, гордый» и

212 | А Н А Б Е Х О А Х

выше всего самого возвышенного. И состоит она в том, что народ Израиля

помнит Его святость. Чтобы понять это, нужно объяснить, что значит «помнящие Твою святость». И когда мы это поймем, мы сможем, милостью

Небес, понять, почему Б-г обратится к нам, хотя Он – «единый, гордый».

Более того, мы должны будем понять, почему Он обратится к нам именно по

этой причине: ведь мы обращаемся к Нему именно с этим описанием и на

основании этого просим, чтобы Он обратился к нам.

В первую очередь мы должны понять идею памяти, заключенную в

выражении «помнящие Твою святость». Об этом очень подробно говорилось в других местах («Талелей Хаим», Элул-Тишрей, беседа «Царства, воспоминания и трубления в шофар». «Талелей Хаим», Берешит, беседа о главе

«Вайигаш»), и читателю, желающему получить больше информации, следует обратиться туда. Здесь же мы расскажем об этом вкратце. На самом деле, память – это нечто внутреннее и глубокое. В ее открытой части мы пред-ставляем себе память как одну из систем человеческого мозга, действующую на подсознательном уровне. Если человек прямо сейчас размышляет о

каком-то предмете, невозможно сказать, что он его «помнит». «Помнить»

можно то, что скрыто в глубинах разума, и когда оно выходит из неосозна-ваемого состояния в открытую часть мыслей, мы говорим, что человек

«вспомнил». Кроме того, когда человек узнает нечто новое, это тоже не

имеет отношения к памяти: память имеет дело только с тем, что было известно раньше, но не с новым знанием. И, с другой стороны, то, что сейчас

присутствует в осознаваемом мышлении, не называется «то, что человек

помнит»: «помнить» можно только то, что прямо сейчас скрыто от мышления и с чем человек связывается, активизируя заложенную в мозгу систему

памяти.

Таким образом, память – это система мышления, которой человек не

осознает. И в духовном смысле понятие памяти символизирует вещи скрытые и внутренние, глубины Б-жественного управления и мысли, аспект

скрытого слоя мышления. Известно, что человек в целом представляет собой образ вышних миров. Мы видим, что вышние корни мироздания описываются словами «рука», «нога» или «глаз», то есть понятиями, заимствован-ными из описания человеческого тела и символически описывающими элементы Б-жественной Колесницы, Б-жественный свет в высотах мира

Ацилут. Голова и мозг человека символизируют вышние корни

Б-жественного управления миром, поскольку мышление человека – это

наивысшая его часть, которая поэтому символизирует наивысшие аспекты

духовности. В этом смысле память, то есть внутренний слой мышления человека, несомненно, символизирует нечто самое высокое в области духовных корней мироздания. Если все мышление в целом – символ высших аспектов, то память, внутренняя часть мышления, соединена и связана с самым внутренним, что только есть на высотах Ацилута. Чтобы понять духовный смысл всего этого, мы немного коснемся идеи, которую уже обсуждали

в других книгах: идеи внутренних и внешних слоев миров и народа Израиля.

Единый, гордый | 213

Внутреннее и внешнее народа Израиля

Известно, что народ Израиля содержит в себе аспекты внешнего и

внутреннего, аспекты тела и души, укорененные в явленном мире и в скрытом мире. Тело представляет собой аспект явленного мира, а душа укоренена в глубинах скрытого, в аспекте вышнего Б-жественного света. С точки

зрения слоя души народ Израиля связан с благословенным Б-гом и прилеплен к Нему так прочно, что никогда от Него не отделяется. Однако

внешние миры, аспект тела, – это главное место служения Израиля, задача

которого – притянуть раскрытие Б-жественности именно в нижние миры.

Главное содержание служения народа Израиля – аспект вытягивания

Б-жественного света из скрытого в раскрытое состояние. Народ Израиля

притягивает свет благословенного Б-га, сияющий в аспекте скрытой души, и

освещает им открытые миры, существующие в аспекте тела. Но там, где существует тело, может случиться так, что Б-г будет забыт, произойдет отрыв

от Него и порча. Это не может случиться в аспекте души, прилепленной к

Нему. На это намекают мудрецы в Талмуде (Брахот, 32б):

« Сказал Рейш-Лакиш: Сказала Община Израиля перед Вс-вышним: Властелин мира! Если человек берет вторую жену после первого брака, он

помнит, какой была первая жена, – Ты же оставил нас и забыл! Ответил

ей Вс-вышний: Дочь Моя! Двенадцать созвездий сотворил Я на небосводе, и

каждому созвездию сотворил тридцать войск хаиль, и каждому хаилю –

тридцать легионов, и каждому легиону – тридцать реатонов, и каждому

реатону – тридцать кратонов, и каждому кратону – тридцать гистр, и на

каждую гистру подвесил Я триста шестьдесят пять тысяч раз по десять

тысяч звезд, соответственно дням года. И всё это Я сотворил только ради

тебя, – а ты говоришь, что Я оставил тебя и забыл тебя?! «Забудет ли

женщина своего младенца?» (Йешайя, 49:15). Сказал Вс-вышний: Разве забуду Я огненные жертвы баранов и первенцев животных, которые ты

приносила предо Мной в пустыне? Сказала Ему Община Израиля: Властелин мира! Поскольку нет забвения перед Престолом Твоего почета, может

быть, Ты не забудешь мне деяние Золотого Тельца? Ответил ей

Вс-вышний: «И эти забудутся» (там же). Сказала Ему Община Израиля: Поскольку есть забвение перед Престолом Твоего почета, может быть, Ты забудешь мне деяние Синая? Ответил ей Вс-вышний: «Я же не забуду

тебя» (там же). Это и сказал раби Элазар от имени раби Ошайя: Что

означает сказанное в стихе: «И эти забудутся»? – это деяние Золотого

Тельца; «Я же не забуду тебя», – деяние Синая».

Здесь мы встречаемся с идеей внешнего забывания и внутренней па-

мяти. Деяние Золотого Тельца – это грех в результате действия испорченного внешнего. Поэтому в будущем оно пройдет, забудется и исчезнет. Напротив, деяние Синая, дарование Торы, «Я – Б-г, твой Г-сподь», – укоренено в

глубинах внутреннего, поэтому оно никогда не забудется и никогда не

отойдет от потомства Израиля. Прилепленность души к ее Творцу абсолютна, и ничто не в силах ослабить ее. Как человек не может забыть свою руку

214 | А Н А Б Е Х О А Х

или ногу, так душа не может забыть ничего, что связано со святостью. Святое выгравировано на ней и как бы представляет собой самую ее сущность в

буквальном смысле.

В свете этого мы сможем понять идею памяти. Мы видели, что память

– это идея вытягивания из скрытого в раскрытое, из подсознания в сознание.

В подсознании ничего не исчезает, только во внешнем слое, в открытом

мышлении, может возникнуть забывание. Память – это соединение внутреннего с внешним, проникновение в глубины мышления, в его скрытые

слои, чтобы зачерпнуть и вывести наружу то, что хранится внутри. То же

самое относится к духовному слою. Со стороны тела народа Израиля, его

физического существования, забывание Б-га вполне может случиться. Народ

Израиля может согрешить и отдалиться от пути Б-га, забыв Его и повер-нувшись к Нему спиной, Б-же упаси. Но все это происходит только во

внешнем. С точки зрения души, внутреннего народа Израиля, он всегда

прилеплен к Б-гу, и святость Б-га вырезана в нем навсегда, без всякой возможности скрыться, забыться или размыться. И хотя возникает внешнее

впечатление, что есть евреи, забывшие Б-га, на самом деле, в аспекте внутреннего, они Его не забыли и не забудут никогда. Душа вообще никак не

способна забыть Б-га. Она ведь – «часть Г-спода свыше», и как человек не

может забыть самого себя, так душа не может забыть своего Творца, ибо она

– часть Его и прилеплена к Нему, и сама ее суть – не что иное, как отблеск

света благословенного Б-га.

«Помнящих Твою святость» – абсолютная связь без забывания

Более того. Дело не только в том, что души народа Израиля прилеплены к Б-гу неразрывно, и не только в том, что нет забывания перед Престолом Его почета, то есть дворцом и обителью душ. Нет, даже в этом мире, среди мутной грубой материи, душа действует и бурлит, и из глубины сердца она постоянно выбрасывает наружу искры раскаяния и тоски, жажды Б-га

и поисков Его. Душа ни на секунду не замолкает, никогда не утихает ее

стремление к ее Другу, жажда просторов Б-га, чистой прилепленности к

Нему. Душа каждую секунду напоминает человеку, в самой глубине его

сердца, о святости, о чистоте, о существовании благословенного Б-га, о

любви к Нему и трепете перед Ним. Конечно, есть разные уровни раскрытия

этой памяти, разные ступени внимания человека к голосу Б-га, раздающему-ся в его душе. Некоторые крепко держатся за этот голос и напрягают все

силы, чтобы следовать за ним, очищаться и продвигаться по пути святости, освящая просторы жизни и приводя их в соответствие с привязанностью

души к Б-гу. Другие же слышат этот призыв невнятно, и он проявляется в их

душе как чувство неясного сожаления, недостатка радости от своего испорченного бытия. Но даже преступники-евреи никогда не теряют связи с благословенным Б-гом, и не только в душе, но и в реальности своей жизни в

этом мире. Голос их души пробуждает их каждый день. Мудрецы Талмуда

сказали об этом: «Преступники-евреи преисполнены раскаяния». И даже

Единый, гордый | 215

самые пустые евреи полны заповедей, как гранат зернами. Этой внутренней

тоски, этого стремления души к Творцу ничто никогда не сможет погасить.

Никакой поступок, никакое рассуждение, никакая клипа и никакое злодейство не в силах погасить огонь святости в душе еврея, ибо он сильнее за-мутненности этого мира и его грубости.

Об этом и говорит мощный эпитет, выражающий самую суть народа

Израиля, всех евреев без исключения, – «помнящие Твою святость». Святое потомство, народ Б-га, помнит святость Б-га, не только в душе, но и в

реальности этого мира. Никогда не забывают, что реальность святости, нить

Бесконечного, проникает в самые глубины их сердца, до самого низа мира

Действия. Даже в глубине клипот святость сияет внутренним светом. И

пусть луч его иногда тонок и неярок, но он постоянен и устойчив, сильнее и

мощнее всей темноты мира и всех гор мрака, напрасно старающихся замут-нить душевный свет у нас внутри и скрыть его. У них это не получится!

Душа сильнее их, более грозная, чем все колесницы «другой стороны» и все

ее войска. Она ведь происходит из-под Престола почета Б-га, она не способна забывать, а потому, даже пребывая внизу, не забывает, не успокаивается

и никогда не отчаивается. И эта драгоценная искра, скрывающаяся в любой

еврейской душе, больше и сильнее любых количеств нечистоты, собрав-шихся в этой душе. И эта точка памяти, способности постоянно помнить о

святости, будь то в явленном слое или в глубинах сердца, достаточно сильна

и велика, чтобы обеспечить Израилю оправдательный приговор Небес, пробудить для него благословение, притянуть к нему поток блага свыше. И этот

поток блага помогает каждой душе вырвать ноги из грязи грехов, в которой

они завязли, и собраться с силами, чтобы двинуться вслед за благословенным Б-гом, с полной верой, с радостным сердцем и с огромной мощью, – «И

узнаем, как стремиться к познанию Б-га» (Ошеа, 6:3).

Получается, что аспект «помнящих Твою святость» – это идея абсолютной связи народа Израиля с благословенным Б-гом. Даже если евреи

практически не исполняют заповедей и не следуют по пути Б-га, они помнят

о святости, потому что она буквально впечатана в их души. И теперь мы

сможем понять, почему здесь выбран эпитет «единый, гордый», почему его

мы используем, обращаясь к Б-гу, чтобы пробудить Его милосердное желание обратиться к Своему народу в низинах земли, к народу, помнящему святость. Дело в том, что источник памяти о святости в очень глубоких уровнях, тех аспектах, в которых народ Израиля возвышается над миром и всей

сотворенной реальностью. Это – аспект вечности и возвышенности, которые

предшествовали моменту сотворения мира, когда впервые появилась возможность отвлечься и забыть. В явленных слоях святости, в аспекте того, что Вс-вышний приравнял Себя к мирам, существует возможность забыть, грех обретает силу, а клипа – способность победить. Поэтому аспекты свободы выбора, исполнения заповедей, святости, сжатой до размеров ограниченного мироздания, подвержены слабости и пренебрежению. Не такова

сама святость в ее чистоте, возвышенность Б-га в мощи совершенства Его

света. Свет Бесконечного, который не удержат никакие ограды миров, пре-

216 | А Н А Б Е Х О А Х

восходящий всю темноту вселенной, – это корень и якорь абсолютной святости народа Израиля. Этот высший аспект, о котором сказано: «Я, Б-г, неизменен» (Малахи, 3:6), символизирующий вознесенность над всеми мирами, – это и есть корень абсолютной святости Израиля. Поэтому стих завершается словами: «Вы же, сыновья Яакова, неуничтожимы». Никакое уничтожение, никакая тьма не в силах справиться с народом Израиля, ибо он

укоренен в возвышенности величия Б-га, превосходящей все миры. Поэтому

мощь и сила Израиля проистекают от мощи и силы Бесконечного, и в этом

тайна его вечности и святости, которая всегда остается совершенной.

Поэтому мы называем Б-га «единый, гордый» именно тогда, когда

хотим пробудить вечную святость народа Израиля, аспект «помнящих

Твою святость». «Единый, гордый» – это указание на то, что Б-г выше

всего сотворенного, что Он единственный в Своем мире, что Он вознесен

над всеми границами и ограничениями, гордо возвышается над всем. Но

именно из этого аспекта и проистекает память Израиля, точка абсолютной

святости, с которой никакое забывание не может справиться. Таким образом, эпитет «единый, гордый», относящийся ко Вс-вышнему, и обозначение «помнящие Твою святость», отнесенное к евреям, когда оказываются

вместе в одной фразе, указывают на исключительную близость, на неразрывную связь народа Израиля со Вс-вышним. Это, фактически, одно и то же

обозначение, в двух разных формах: одна отнесена ко Вс-вышнему, а другая

– к сынам Б-га живого, которые и есть продолжение Его святости в нижние

миры. Эпитет «помнящие Твою святость» показывает, что народ Израиля

прилеплен к гордости Б-га и Его возвышенности, он представляет собой не

только аспект творений нижнего мира. Ведь во всем мире может существовать забывание Б-га. Само слово «олам», «мир» на Святом языке, связано с

корнем «отвлечься», «забыть», с идеей сокрытия сил Б-га. И вот, в этом ми-ре существует народ Израиля, в душах которого никакого места забыванию

нет, – они «помнящие Твою святость». Это – свидетельство того, что на

самом деле народ Израиля возвышается над забыванием и над всем миром, что он по-настоящему прилеплен к Б-гу. Таким образом, народ Израиля связан с аспектом «единый, гордый», и он тоже вознесен и возвышен над всеми мирами и соединен с величием и возвышенностью Б-га. Они «помнят

Его святость», она запечатлена в них навечно, мощно, святыми буквами, которые никогда не сотрутся.

В этой фразе мы подчеркиваем исключительность Израиля и высоту

его уровня, указыва, что Израиль стоит выше всех прочих творений. Поэтому мы упоминаем здесь именно величие Б-га, аспект «единый, гордый», Его вознесенность над мирозданием. Именно опираясь на это, мы просим

Его обратиться к нам, поскольку и Его народ, хотя кажется пребывающим

внизу, в низинах мира Действия, на самом деле стоит над миром, над ограниченным творением. Его корень выше мест, где возможны отвлечение и

забывание, ибо народ Израиля и есть идея Престола славы благословенного

Б-га, у Которого нет забывания, а потому и они тоже не забывают.

Единый, гордый | 217

Таким образом, даже с точки зрения возвышенности Б-га Ему подоба-ет не удалиться и подняться вверх, прочь от народа Израиля, а, наоборот, обратиться к ним. Они ведь тоже связаны с этой возвышенностью, их душа

тоже возвышена и удалена от всех порядков мироздания. Поэтому Б-г гордится и возвышается вместе с народом Израиля, согласно сказанному: «Над

Израилем – Его гордость» (Теилим, 68:35). Народ Израиля раскрывает святость Б-га и связан с нею, поскольку они вознесены над всем миром и прилеплены к святости Б-га в аспекте ее возвышенности и сияния ее высоты.

Поэтому, говорим мы Б-гу, Твой народ с Тобой, присоединен к Тебе.

И хотя поверхностному взгляду представляется, что они запутались и забывание Б-га распространилось и в разуме, и в сердце, и в силах тела, – на самом деле, с точки зрения внутреннего, они «помнящие Твою святость», прилеплены к Тебе и крепко держатся за Тебя. А посему, «единый, гордый», гордо вознесшийся над всеми порядками мироздания, вознесись и над

забыванием, узри внутреннюю суть народа Израиля, как его души прилеплены к Тебе, и ради этого обратись к нам, к Твоему народу, «помнящим

Твою святость»! Так Ты вознесешь их к высотам, где пребываешь Сам, ибо

Ты, «вознесшийся над всем главой», увидишь свойство, которым одарен

Твой народ, также вознесенный над всеми мирами. И в заслугу этого свойства обратись к Твоему народу, чтобы поднять их и возвысить из всех народов! Позволь им выпрямиться во весь рост, яви десницу Своей святости, чтобы раскрыть мощь внутренней сущности Израиля, чтобы она светила изо

всех сил, стирая всякую тьму и всякое забывание, всякую клипу и всякую

нечистоту, окружающую внешние аспекты и не дающую свету внутреннего

воссиять во всей своей шири и глубине. Таким образом, эта просьба, «к

Твоему народу обратись», подразумевает не только притягивание света

сверху вниз. Ее истинное предназначение – проявить в реальности святость

Единственного в мире, свет Его гордости и возвышенности, чтобы этот свет

воссиял для Израиля и возвысил их до самых вершин. В этом – самый глубокий смысл этой просьбы, заключенная в ней мощь святости, желающей

возвысить народ Израиля до корня его святости и таким путем добиться

полного раскрытия его внутренней сущности. И тогда его внутреннее озарит

своим светом все внешние аспекты его жизни, раскрыв святость во всех порядках мироздания. Вот что написал рав Кук благословенной памяти, продолжая свой комментарий на эту фразу. Мы приведем его слова без изъятий, чтобы увидеть разъяснение этой фразы в полном виде. Он говорит:

« Даже когда великое зрелище непоколебимости святости придет к

совершенству во всем великолепии его блага, это всего лишь ступенька для

того, чтобы с нее подняться к тем вышним высотам света истинного

Г-спода в Его единстве, Который единый, гордый превыше всех желаний в

мирах, превыше всего содержания самых высших стремлений, связанных с

сотворением. Даже когда всё объединяется в высочайшей цели, сохраняется значение гордости миров, гордости святости, возвышенной с древности, превышающей всякое превознесение и возвеличение. И это – стремление

святых людей народа Б-га, «насаждение святых», «Израиля, который был

218 | А Н А Б Е Х О А Х

задуман первым», до всего сотворенного. И эта высшая святость – это

корень их душ и сущности. И несмотря на все падения, которые они испы-тали, несмотря на все многочисленные бездны, в которые они погружались, на всю материальность, проявляющуюся в мирах Действия, на бушующие

волны, смывающие и шумящие, заставляющие забыться все вышнее великолепие, именно они помнят вышнюю святость, святость Единственного в

мире, Того, Чью «гордость не может вместить мир». «Единый, гордый, к

Твоему народу обратись», ибо они «помнят Твою святость», вышнюю

святость Единого, соответствующую гордости Израиля, которая непременно должна вернуться к ним, ибо «Б-г воцарился, облекся гордостью, облекся Б-г, силой препоясался, и утвердилась вселенная, не пошатнется.

Прочен Твой престол с древности, извечно Ты… Свидетельства Твои истинны весьма, Твоему дому подобает святость, Б-г, на долгие дни» (Теилим, 93: 1-2, 5). «И вы – Мои свидетели, слово Б-га, а Я – Б-г» (Йешайя, 43:12). «Ради моих братьев и моих ближних провозглашу мир тебе. Ради

Дома Б-га, нашего Г-спода, буду просить о благе тебе» (Теилим, 122:8-9)».

В эту фразу включена еще одна просьба к благословенному Б-гу. Мы

просим, чтобы Он не смотрел на внешнее народа Израиля и не решил, Б-же

упаси, что они забыли Б-га, своего спасителя, и упрямо пошли по пути

тьмы. Ведь на самом деле народ Израиля – это «помнящие Твою святость», они соединены с Тобой, они никогда Тебя не забудут! Каждый из

нас связан со своей душой, и как нет забывания перед Престолом Твоего

почета, так нет забывания в наших душах, происходящих от него. Наши ду-ши наполнены памятью святости, памятью о пребывании напротив лика

Б-га, о Его возвышенности и единственности, которая гордо возносится главой над всем!

Фразы молитвы «Ана бехоах» в связи с идеей трех сторон

Фраза «Единый, гордый» – шестая в молитве – соответствует качеству

Йесод. И если ты хорошо подумаешь, увидишь и поймешь, что каждая фраза этой молитвы связана с качеством, к которому направлена, и с той линией, к которой она относится: правой, левой или средней. Вот что это значит.

Семь нижних сфирот, от Хесед до Малхут, ориентированы в соответствии с

идеей трех линий. Правая линия – Хесед, милосердие, и ее свойство – аспект

света, идея потока блага свыше. Левая линия – Гвура, мощь, и ее свойство –

аспект сосудов, идея способности людей воспринимать этот поток блага. И

средняя линия – идея Тиферет, великолепия или равновесия, где уравнове-шены милосердие и мощь, или справедливость. Это – аспект объединения

света и сосуда, идея единства Того, Кто излучает поток блага, и тех, кто его

воспринимает, Б-жественности и сотворенных людей. Известно, что нижние

сфирот делятся на две группы по три. Первая тройка – Хесед, Гвура и Тиферет. Хесед – справа, Гвура – слева, а Тиферет – посередине. То же самое мы

видим в Колеснице для этих качеств – это наши праотцы, Авраам, Ицхак и

Яаков, которые тоже представляют собой аспекты Хеседа, Гвуры и Тиферет.

Единый, гордый | 219

Вторая тройка – это Нецах, Од и Йесод. Нецах продолжает правую линию, то есть служит продолжением силы милосердия. Од продолжает левую линию, служит продолжением силы справедливости. Йесод же продолжает

среднюю линию, служа продолжением света равновесия. То же самое мы

видим в Колеснице для этих качеств – это идея Моше, Аарона и Йосефа.

Моше и Аарон – это идея Нецах и Од, и они представляют собой аспект

продолжения милосердия и справедливости в нижний мир. Моше – это идея

Торы, а Аарон – идея Храма. И на самом деле Тора – это идея продолжения

света в нижний мир, идея Торы милосердия, освещающей землю и живущих

на ней. Храм же, напротив, - это идея принимающего сосуда, способного

воспринять Б-жественный свет. Это – идея Од, продолжение силы справедливости, аспект сосудов и идея служения Б-гу в нижнем мире, направленного снизу вверх. Поэтому Храм назван Домом молитвы – это идея пробуждения в обитателях нижнего мира желания вернуться к своему источнику. А

аспект Йесод – это праведник Йосеф, продолжающий в этот мир свет нашего праотца Яакова, чтобы тот осветил весь народ Израиля в целом, настав-ляя их, обеспечивая всем необходимым и указывая им путь в лабиринте этого мира. Мы ведь знаем, что именно Йосеф наставлял и направлял народ

Израиля в Египте! Таким образом, Хесед и Нецах – это идея правой линии: Хесед – это аспект вышнего света, а Нецах – аспект притягивания его к

нижнему миру. Гвура и Од – это левая линия: Гвура – это вышний корень

сотворенных людей, а Од – практическое выражение их реального существования. Тиферет и Йесод – это идея соединения света и сосуда, Того, Кто

излучает поток блага, и тех, кто его принимает, света Вс-вышнего и общины

Израиля. Поэтому мы видим, что Малхут – это конец средней линии, идея

воспринимающих сама по себе. Тиферет – это идея Того, Кто излучает поток блага, Малхут – идея тех, кто его воспринимает, а Йесод – идея союза, объединяющего их. Таким образом, идея средней линии – намек и указание

на объединение сотворенных людей со своим источником, идея единства

Вс-вышнего и общины Израиля.

В свете всего этого мы поймем систему, по которой расставлены фра-зы молитвы «Ана бехоах». Фразы, соответствующие правой линии, основаны на аспекте излучения великого потока блага сверху вниз. Во-первых, это

– первая фраза, «Умоляем: силой…», основанная на качестве Хесед, милосердия. Это – великий поток милосердия, идея величия правой стороны, о

котором мы говорили, анализируя эту фразу. Во-вторых, это четвертая фраза: «Благослови их, очисти их…». Это – величие потока блага и благословения, через который Вс-вышний дает нам Свое милосердие. Напротив, ты

обнаружишь, что фразы, соответствующие левой линии, говорят о том, с

какими трудностями сталкиваются люди, и о том, как их нужно защищать.

Это – идея Гвуры, мощи или справедливости, идея подготовки сосуда через

преодоление всех тех опасностей, которые его подстерегают. Такова вторая

фраза: «Прими песнопение Твоего народа…», – говорящая о защите, как

мы объясняли, и основанная на идее ן'ט

ש ע'רק, «порви обвинителя». Кроме

того, это пятая фраза, соответствующая качеству Од: «Непоколебимый,

220 | А Н А Б Е Х О А Х

святой…». Она говорит о защищенности и непоколебимости святости, под-держивающей миры и народ Израиля и не дающей им пасть во мраке этого

мира, – мы подробно это разъяснили. Таким образом, фразы, соответствующие левой линии, основаны на аспекте защиты людей от всех падений и от

всякой грязи, которая может к ним пристать. Это и есть свойство левой стороны, идея справедливости и способности создавать сосуды.

Средняя линия в идее единства – «Ныне, могучий…» и «единый,

гордый…»

А средняя линия – аспект единства людей и их Источника. Именно

средняя линия становится идеей воссоединения любящих, связывания Тиферет и Малхут. Объединение сотворенных людей с их Источником – это

идея вознесения в самые выси, когда сотворенные люди поднимаются к своему вышнему источнику и раскрывается совершенство святости благословенного Б-га, освещающей Небеса и землю одновременно. Это объединение

обнажает величие Израиля, принимающего поток блага. Израиль выступает

здесь как непосредственное продолжение благословенного Б-га, прилеплен-ное к Нему абсолютно, как подруга к любимому другу. Поэтому в святых

книгах об идее средней линии сказано, что она достигает Кетера. Это – аспект возвышения сотворенных людей до высот Бесконечного, в смысле стиха: «И Я накормлю тебя уделом Яакова, твоего отца» (Йешайя, 58:14), – в

этом стихе подразумевается безграничный удел (Шаббат, 118а-б).

И тебе нужно хорошо осознать, что это и есть в точности аспект тех

двух фраз молитвы «Ана бехоах», которые относятся к средней линии и в

которых упоминается единство. Фраза, относящаяся к Тиферет, звучит так:

«Ныне, могучий, взыскующих Твоего единства как зеницу ока охрани».

А стих, относящийся к Йесод, это: «Единый, гордый…». И в обеих фразах

содержится намек на единство и на Б-га, единственного в Своем мире.

Единство – это идея единства вышнего и нижнего, идея связи Тиферет и

Малхут, Вс-вышнего и Его Шехины, идея средней линии. А единственность

Б-га – это идея вознесения до самых высот, до Кетера, идея света «Йехиды», высшей части души, связанной с Кетером. А Кетер – это начало средней линии, как известно.

Слова «Шаарей Ора» о средней линии

Об этом следует поговорить подробнее, чтобы постичь и понять возвышенность средней линии, идеи объединения и связи в рамках более общей идеи Даат, Знания, которая представляет собой внутреннюю сущность

средней линии. Мы приведем, милостью Небес, слова «Шаарей Ора», где

даются драгоценные и удивительные разъяснения, раскрывающие сердце и

разум для понимания и постижения возвышенности Израиля и величия

Единый, гордый | 221

уровня их единства и прилепленности к благословенному Б-гу. Там будет

говориться также о служении ради воссоединения любящих, свете

Вс-вышнего и Его Шехины. Поэтому мы приведем полностью его объяснение сфиры Тиферет, которая также называется Даат, знание (это идея внутренней сущности сфиры Тиферет, как известно). Вот его святые слова

(«Шаарей Ора», раздел 5):

« Эта сфира называется в Торе Даат, знание, и идея ее: «Б-г мудростью основал землю, установил Небеса пониманием, знанием Его бездны

разверзлись» (Мишлей, 3:19). Знай, что здесь упомянуты три сфиры, происходящие от Кетера, от конца буквы «йуд», и это: Хохма, Бина и Даат, то

есть мудрость, понимание и знание. И идея знания – это идея средней линии, и это буква «вав». Названа она так потому, что от нее отходят две

руки: «Б-г» слева и «Г-сподь» справа, она же посередине. Это и означают

слова: «Знанием Его бездны разверзлись». Ты видишь, что «разверзнуться»

означает оказаться между двумя вещами, ибо знание – это средняя линия, находящаяся между правой и левой сторонами. Она пролегает между ни-ми, приводит их в соответствие друг другу и устанавливает между ними

гармонию. Это общее правило: всюду, где ты встречаешь знание, оно выступает как третий компонент, приводящий два других к равновесию. И

когда стих сказал: «мудростью, пониманием и знанием», – это то же самое, что сказать: Авраам, Ицхак и Яаков. Яаков – третий, уравновешива-ющий, и также знание – третье и уравновешивающее. Если же ты задашь

вопрос и скажешь: «Как может знание быть третьим относительно мудрости? Ведь оно – третье относительно величия (другими словами, милосердия. Это мы видим в стихе: «Тебе, Б-г, принадлежит величие, и мощь, и

великолепие, и вечность, и красота», – в этом списке милосердие названо

величием – прим. авт.) и мощи, как «Э-ль», «Э-лоим» и Четырехбуквенное

Имя или как Авраам, Ицхак и Яаков, или «величие, и мощь, и великолепие»?

Знай, что это – великая тайна, и я сейчас открою тебе глаза на некоторые

из ее путей.

Я уже сообщил тебе, что средняя линия связана и с правой, и с левой

сторонами, но только одна средняя линия поднимается ввысь и связывается с Кетером в идее буквы «вав», которая выступает в качестве всего

Имени. И остаются внизу, на своем месте, величие и мощь, и не поднимаются выше своего места. А средняя линия, идея буквы «вав», поднимается

до Бесконечного. И вот, ты обнаружишь, что все семьдесят небесных властителей окружают величие и мощь, и как величие и мощь не поднимаются со своего места ввысь, так и семьдесят небесных властителей народов

мира не могут подняться выше того места, с которым они связаны. Однако Израиль связан со средней линией. И как средняя линия поднимается до

Бесконечного, так и Израиль, прилепленный к ней, поднимается до Бес-

конечного. В этом идея стиха: «Он усадит его на возвышения земли» (Дварим, 32:13). И Моше-рабейну, мир ему, провозглашает Израилю и говорит:

«И будут отрицать враги твои тебе, ты же по их высотам будешь ступать» (Дварим, 33:29). Другими словами, хотя все народы поднимутся

222 | А Н А Б Е Х О А Х

ввысь, граница и конец положены их поднятию, ведь они не могут подняться выше тех мест, с которыми соединены, то есть величия и мощи. А Израиль соединен со средней линией, это – Тиферет, великолепие, или Даат, знание. И как средняя линия поднимается до Бесконечного, так и Израиль, соединенный с нею, поднимается вместе с нею до Бесконечного. В этом

идея стиха: «Ты же по их высотам будешь ступать», а также стиха:

«Израиль, которым Я обрету великолепие, Тиферет» (Йешайя, 49:3). Это

означает: как Тиферет поднимается вверх, до Бесконечного, облачается в

одеяния Кетера и благодаря им обретает великолепие, так и Израиль, связанный с Тиферетом, поднимается вместе с ним. В этом идея стиха: «Израиль, которым Я обрету великолепие». И если, Б-же упаси, Израиль согрешил и отдалился от знания, то есть от средней линии, из-за греха они

лишаются поднятия и предаются в руки семидесяти небесных властителей

и в руки их народов в изгнании. В этом состоит идея стиха: «Поэтому был

изгнан мой народ, без знания» (там же, 5:13). Это значит, что когда они

отделились от знания, которое поднимается до Бесконечного, они попада-ют во власть небесных властителей народов мира, и в этом идея стиха:

«Ибо ты знанием пренебрег, и Я пренебрегу тобой, чтобы быть тебе служителем Моим, и когда ты забудешь Тору твоего Г-спода, забуду твоих

сыновей также и Я» (Ошеа, 4:6).

Вот тебе решение вопроса, который я задал: как может быть знание третьим среди мудрости и понимания, если оно – третье между величием и мощью? Вот, я отвечаю на этот вопрос, с Б-жьей помощью. Знай, если бы знание поднималось до границ величия и мощи и не выше, нам нужно было бы сказать, что оно уравновешивает только их и не служит третьим для мудрости и понимания. Но поскольку знание – средняя линия, и

оно поднимается снизу до конца всех миров, до Бесконечного, знание является третьим и уравновешивает все сфирот, верхние и нижние. Каким образом? Средняя линия, то есть знание, поднимается до Бесконечного – до

Кетера, и получается, что оно – среднее между мудростью и пониманием, близкими к Кетеру. Когда средняя линия располагается между величием и

мощью, она является третьим элементом для них. И таким же образом

средняя линия, то есть знание, уравновешивает Нецах и Од, поскольку это

– средняя линия, то есть знание, и оно поднимается между Нецах и Од, и

проходит и поднимается между величием и мощью, и проходит и поднимается между мудростью и пониманием, а затем достигает Кетера и соединяется с ним. И это – одна из тайн Четырехбуквенного Имени, которое

является средним для всех Имен и обозначений Б-га сверху, снизу и со всех

сторон, и все они соединены с ним. И объяснение состоит в самом понятии

знания, которое является третьим для мудрости и понимания, и оно же

третье для величия и мощи, и оно же третье для Нецах и Од, поскольку

средняя линия, идея знания, проходит между ними всеми, подобно кроне (а

по некоторым версиям – стволу – прим. авт.) дерева, пока не достигает

Бесконечного. И оно объединяет все сфирот сверху вниз и со всех сторон…

Единый, гордый | 223

И когда мы сообщили тебе эти великие принципы, нам следует теперь сообщить тебе, в чем смысл того, что семьдесят небесных властителей соединены с Авраамом и Ицхаком, которые соответствуют Именам

«Э-ль» и «Э-лоим», но не с Яаковом, который символизирует идею Четырехбуквенного Имени. Знай, когда Первый человек согрешил, у него образовался изъян, и он стал тестом для всех небесных властителей, и даже для

внешних сил нечистоты, и все они внесли в него свою закваску. Это и есть

загрязнение, которое впрыснул Змей в Хаву, – хотя все это глубже, чем мы

описали. И когда тело первого человека стало тестом для закваски небесных властителей и сил нечистоты, это загрязнение не отделялось от тела

человека, пока его не очистили понемногу праведники всех поколений, подобно серебру, которое очищают в тигле. Как? Явился Шет и очистил немного, согласно сказанному: «И породил по своему образу, подобного себе, и

назвал его имя Шет» (Берешит, 5:3). Явился Ханох и очистил еще немного

того же загрязнения, согласно сказанному: «И ходил Ханох с Г-сподом»

(там же, 22). Явился Ноах и очистил больше, согласно сказанному: «С

Г-сподом ходил Ноах» (там же, 6:9). Явился Шем и очистил больше, согласно сказанному: «И будет обитать в шатрах Шема» (там же, 9:27).

Явился Авраам и очистил больше, и, несмотря на это, произошло от него

некоторое загрязнение в лице Йишмаэля. Явился Ицхак и очистил больше, но от него тоже произошло некоторое загрязнение в лице Эсава. Но Яаков

оказался очищенным, целиком чистым, без грязи. Получается, что Яаков –

это совершенный образ Первого Человека до греха. Поэтому Израиль

назван началом урожая Б-га, называемого Четырехбуквенным Именем, и

назван первенцем, ибо народ Израиля – начало сотворения мира.

Получается, что Яаков, мир на нем, – это совершенный образ без

всякого загрязнения, а у Авраама и Ицхака было небольшое загрязнение, поскольку от Авраама произошел Йишмаэль, а от Ицхака – Эсав. Поэтому

Яаков спросил своих сыновей перед тем, как покинуть этот мир: «Нет ли

среди вас загрязнения, как у Авраама и Ицхака?». И все они воскликнули и

сказали: «Слушай, Израиль, Б-г, наш Г-сподь, – Б-г один!» (Дварим, 6:4). Как

у тебя в сердце только один Б-г, так и у нас в сердцах только один Б-г.

Итак, ты можешь сделать вывод, что Яаков и его сыновья все были кошерным потомством, в котором не было загрязнения, а у Авраама и Ицхака

было загрязнение, и поэтому от них произошли Йишмаэль и Эсав. И за это

небольшое загрязнение, которое было у Авраама и Ицхака, держатся

небесные властители, окружающие их. А если бы не было у Авраама и

Ицхака этого небольшого загрязнения, небесные властители совершенно не

могли бы за них держаться. Подобно тому, что мы сообщили тебе об идее

Имен и обозначений Б-га: среди них нет Имени, которое было бы полностью однородным, в котором не было бы примесей со всех сторон. Небольшая примесь есть в них, поэтому они ухватываются друг за друга и

связываются друг с другом. И то же относится к Аврааму и Ицхаку.

Огромной необходимостью для исправления Б-жественной Колесницы и

небесных властителей является то, чтобы у Авраама и Ицхака было не-

224 | А Н А Б Е Х О А Х

большое загрязнение, чтобы у вышних властителей была возможность соединиться с ними, ухватившись за это небольшое загрязнение. А если бы

Авраам и Ицхак были совершенно очищены, семьдесят небесных властителей не могли бы зацепиться за них, и тогда Б-жественная Колесница потерпела бы убыток, небесные властители разделились бы и не имели никакой возможности соединиться. Вот, небольшое загрязнение Авраама и

Ицхака дало возможность небесным властителям ухватиться за них, и

поэтому ты увидишь Авраама и Ицхака, обоих, с обеих сторон, напротив

властителей, одного справа, а другого слева. Тот, который связан с Именем «Э-ль» – справа, а тот, который связан с Именем «Э-лоим» – слева. Но

Яаков, мир на нем, очищен, в нем нет грязи, и он находится посередине, между Авраамом и Ицхаком. И он предназначен для Четырехбуквенного

Имени, находящегося посередине, а ни у одного из семидесяти небесных

властителей нет доли в Четырехбуквенном Имени, как мы тебе уже сообщили, поскольку оно в середине. И кто же получил в удел Четырехбуквенное

Имя? Яаков и его сыновья, находящиеся в середине.

И после того, как мы прояснили этот принцип, я обращу твое внимание на Мидраш мудрецов Талмуда о Яакове, мир на нем. Благословенный Б-г

сказал ему: «И будет твое потомство, как пыль земли, и ты усилишься на

запад, и на восток, и на север, и на юг» (Берешит, 28:14). Что значит «и

усилишься»? Не как Авраам, о котором сказано: «Ныне присмотрись и

взгляни с того места, на котором ты, на север, и на юг, и на восток, и на

запад» (там же, 13:14). Таким образом, Аврааму определены границы: «на

север, и на юг, и на восток, и на запад». И то же самое – Ицхаку. Но о Яакове что написано? «И ты усилишься на запад, и на восток, и на север, и на

юг». Это значит: у твоего удела нет границ. И я обращаю твое внимание

тайну. У удела Авраама и Ицхака есть границы, поскольку семьдесят

небесных властителей окружают их, они и составляют их границы. Они

ограничивают их. Но Яаков, представляющий собой среднюю линию, один

поднимается до Кетера, до места, куда небесные властители не поднимаются. Поэтому нет у удела Яакова границ, он проламывает все границы.

Ведь все небесные властители поднимаются до правой и левой стороны, напротив Авраама и Ицхака, но Яаков, который посередине, один поднимается до Кетера, до Бесконечного, Который и есть безграничный удел. А все

небесные властители и их власть остаются ниже удела Яакова. И этот

великий принцип разъяснил пророк, сказав: «Тогда ты будешь наслаждаться Четырехбуквенным Именем, и Я усажу тебя на высоты земли, и Я

накормлю тебя уделом Яакова, твоего отца» (Йешайя, 58:14). Этот стих

следует понимать вот как. В будущем вы, народ Израиля, унаследуете

вышний Эден, то есть понимание, и оттуда и выше, то есть место, где

уже нет границ и которое называется «просторы». «И Я усажу тебя на

высотах земли» - это небесные властители народов мира, которые поднимаются до высот земли, до места величия и мощи, где пребывают Авраам

и Ицхак. Вы же будете восседать на них, то есть подниметесь выше величия и мощи, до места понимания, чтобы прилепиться к Кетеру. «И Я

Единый, гордый | 225

накормлю тебя уделом Яакова, твоего отца» – говорится об уделе Яакова, но не об уделе Авраама и Ицхака, ибо удел Яакова располагается неизмеримо выше всех небесных властителей народов мира, как мы уже сказали, и

это – безграничный удел. И раз так, вдумайся, в чем состоит идея удела

Авраама и Ицхака и идея удела Яакова, и тогда ты постигнешь чудеса благословенного и вознесенного Б-га.

И если так, исходя из этих великих принципов, которые мы тебе сообщили, тебе следует задуматься о тайне знания, которое сфира, объединяющая в себе все сфирот, и оно же – корень и источник, у которого нет

конца и границ. И поскольку сфира знания начинается от Малхут и достигает Бесконечного, у нее есть два стиха в Торе. Стих, начинающийся с

Малхут, царства, идея которого – Имя «А-донай», идея знания, поскольку

качество Царства – это тайна Древа, питание которому дает знание. И

второй стих, достигающий Бесконечного, – тайна, о которой сказано:

«Скрыто знание от меня, слишком высоко, не смогу постичь его» (Теилим, 139:6). Это значит, что сфира знания, несмотря на то, что присутствует

во всех сфирот, верхних и нижних, сама по себе настолько возвышенна, что

простирается до Бесконечного, тайны Кетера. А у Кетера нет конца и

границ, и ни один сотворенный человек не может дотянуться до предела

его глубины, поскольку у него нет конца и границ ни сверху, ни снизу. Об

этом сказано: «Слишком высоко, не смогу постичь его». И если так, вдумайся в тайну сфиры знания.

И когда ты вошел в эти покои, нам следует сообщить тебе, что, как

Авраам и Ицхак были двумя частями Б-жественной Колесницы, ориентированными соответственно правой и левой стороне, Яаков тоже был ориентирован соответственно средней линии, соответствующей идее Четырехбуквенного Имени, стоящего посередине. И как Четырехбуквенное Имя

располагается посередине, напротив всех сторон и всех святых Имен, и все

обозначения Б-га цепляются за него и соединяются с ним как снизу, так и

сверху и со всех сторон, таков и Яаков, который представляет собой двенадцать колен. Эти колена являются двенадцатью границами диагонали, соединенными с Четырехбуквенным Именем. Эта тайна записана в Торе:

«Он установил границы народов по числу сыновей Израиля» (Дварим, 32:8).

Поэтому ты увидишь в Израиле тайну всей Б-жественной Колесницы, так

же, как Четырехбуквенное Имя несет на себе всю Б-жественную Колесницу. Каким образом? Четырехбуквенное Имя располагается между Именем

«Э-ль» и Именем «Э-лоим», и все три соединены с обеих сторон. Так и в Яакове есть три качества, соответствующие этим, и вот они: коэн, левит и

исраэль. Коэн соответствует Имени «Э-ль», левит – Имени «Э-лоим», а

исраэль объединен с Четырехбуквенным Именем, находящимся посередине.

Вот, ты видишь, что форма Колесницы Яакова сделана подобной форме

вышней Колесницы. И как все Имена и обозначения Б-га прочно связаны с

Четырехбуквенным Именем, так вся форма наших праотцев объединена в

Яакове и его сыновьях. Коэн занимает место Авраама, левит – место

Ицхака, исраэль – место Яакова. Вот, ты видишь, как все это соответ-

226 | А Н А Б Е Х О А Х

ствует одно другому, ибо благословенный Б-г создал внутренний порядок

Яакова и его сыновей подобным порядку совершенной Колесницы, предназначенной для истинности Имени Его, благословенного».

Тайна единства Б-га, возникающая на средней линии

Таким образом, мы увидели идею средней линии, поднимающейся до

самых высот, к тайне вышнего единства. И на самом деле, известно, что са-ма идея разделенности возникает только в семи нижних качествах, от Хеседа до Малхута. Это – аспект семи дней, семи качеств и границ. Не таков аспект трех высших качеств. Это – идея головы, аспект источника, поскольку

все входит неотъемлемой частью и объединено в Том, Кто эманирует. Это

похоже на то, как мысль пропитывает думающий мозг и не отделяется от

него. Таким же образом, идея трех высших качеств – это аспект мысли, аспект объединенности всего сотворенного в своем Источнике. И это – идея

единства, принцип которого укоренен в идее головы, капли, исходящей из

мозга, и идея знания, так как само слово «знание» на Святом языке подразумевает объединение. Мы знаем, что единство называется «знанием»: «И

Адам познал Хаву, свою жену» (Берешит, 4:1). И знание находится на самом

верху, во главе, на средней линии, как известно. И вот, вместе с этим мы

поймем, что идея Йесода, с которым совершается единение, как известно, получает свою силу сверху, от знания (согласно тайному смыслу выражения

«Эрекция наступает только сознательно», Йевамот, 53б), из него он черпает

и его он воплощает на практике.

И в свете всего этого мы постигнем, что идея фразы «Единый, гордый…», указывающей на единство Б-га, располагается в Йесоде, однако

направлена в сторону возвышения к самым высотам, согласно идее средней

линии. Она тянется к корням единства на самом верху, согласно идее знания, поднимающегося вверх, к Кетеру. Поэтому мы здесь обращаемся к Б-гу

с возвышенными эпитетами, как к Единственному в Своем мире, кроме Которого ничего нет. В отличие от эпитетов, описывающих Б-га как Того, Кто

проявляется в нижних мирах, здесь мы описываем именно Его возвышенность и свет, находящиеся выше всех миров и обретающие мощь в единстве, подобного которому нет. И всё это выражено в слове «гордый», означающем возвеличение и поднятие. Это слово указывает на вознесенность вверх, к вышнему источнику, согласно идее средней линии, поднимающейся вверх.

И это – Йесод, который, хотя и находится внизу, но поднимается до Кетера.

Получается, что от него можно подняться до вышнего корня единства. Поэтому именно в связи со сфирой Йесод мы произносим фразу: «Единый, гордый…», – мы тем самым указываем на источник, откуда проистекает

Йесод, черпающий с самых высот и пробуждающий корни единства в их

вышнем источнике. И с другой стороны, поскольку он притягивает свет

вниз, к нему может относиться идея «к Твоему народу обратись», – к

народу, находящемуся внизу, в идее Малхут. Ведь свет знания спускается до

самого низа, согласно тайне приниженности знания, чтобы притянуть свет к

Единый, гордый | 227

нижним мирам, опираясь на силу Йесода, притягивающего свет книзу. И

своей силой он способен объединить и крепко связать идею деяния с пред-шествующей ему мыслью, «гордый, единый…» с «к Твоему народу обратись…». И всё это достигается силой Йесода, который называется «запом-нившим», – а это уже идея памяти, идея «помнящих Твою святость».

«Помнящие Твою святость» – притягивают свет в место тьмы

Мы видели, что память – аспект силы притяжения, которая вытягивает

вещи из скрытого состояния в явленное. С одной стороны, память связана со

скрытым слоем, с системой скрытых мыслей, а с другой стороны, она притягивает знания в явленный слой, восстанавливая в нем то, что было забыто.

И это точное подобие средней линии, которая со стороны своего источника

связана с глубоко скрытыми слоями, с идеей знания, поднимающегося

ввысь, а с другой стороны спускается до явленного слоя, идеи Тиферет и

Йесод. Это и есть сила вытягивания из исчезнувшего в явленное. Поэтому

Йесод называется памятью (на Святом языке слова «память» и «мужское

начало» однокоренные): он вытягивает из скрытого в явленное и направляет

поток блага вниз, на землю. Это и есть идея Йесод: аспект канала, который

направляет и изливает наружу, зачерпывает сверху и направляет поток блага

в нижние миры. И это же – идея служения народа Израиля, который соединен с самым верхом, с вершинами скрытых ступеней святости, местом гордости и возвышенности Б-га, и вместе с тем находится внизу, на земле, и

притягивает свет с высот, чтобы осветить нижние миры. Это – аспект лестницы, которая стоит на земле, а ее верхушка достигает небес. И это – в точности идея памяти, которая выводит из скрытого в явленное, и таково же

служение Израиля в аспекте тайны памяти, тайны потока блага, которые

начинаются с высот и светят внизу.

Поэтому мы обращаемся к Б-гу так. Ты «единый, гордый», и Твой

свет очень высок, выше всех порядков всех миров. Но именно поэтому «к

Твоему народу обратись», соединись с нами, ибо Твой народ – «помнящие

Твою святость», относящиеся к аспекту памяти. Они прочно связаны с

вершиной, аспектом «единый, гордый», и притягивают эти вершины вниз, до нижних миров, через аспект «Твоего народа», аспект внешней реальности народа Израиля, находящегося в этом мире. Поэтому именно к Твоему

народу обратись, ведь именно они провозглашают Твою славу в самых низинах земли. Ибо Твой свет из-за его возвышенности возносится вверх, и

только благодаря заслуге Израиля он будет светить во всех мирах, до самого

низа.

Это – еще одна причина, почему «к Твоему народу обратись».

Именно потому, что Ты – «единый, гордый», скрыт в своей вышине от

всех, обратись к Твоему народу. Ведь Твой свет высок и вознесен, и сам по

себе он отделен от всех порядков всех миров. И только народ Израиля

освящает Твое Имя в мире, только они притягивают Твою святость вниз.

Поэтому, даже если они рухнули и осквернились, обратись к ним! Ведь эти

228 | А Н А Б Е Х О А Х

падения случились с ними из-за их самоотверженного старания спуститься

до самых низов земли, дабы освятить Твое Имя в мире и позволить воссиять

Твоему свету, который сам по себе выше мира и спускается вниз только

благодаря заслуге Израиля. Поэтому обратись к ним, чтобы соединиться с

ними, исполни для нас стих «И Я обращусь к вам» (Вайикра, 26:19), в любви

и привязанности, с полным воссоединением. И тем самым будет исполнено

и продолжение стиха: «И Я размножу вас, и увеличу вас, и исполню Мой

союз с вами» (там же). Это идея Йесод, единства, вечный союз, который никогда не пошатнется.

Таким образом, мы узнали, что эта фраза дополняет третью фразу молитвы, тоже относящуюся к идее средней линии: «Ныне, могучий, взыскующих твоего единства как зеницу ока охрани! ». В ней говорится о действиях народа Израиля внизу, в месте разлуки и разделения, там, где единство Б-га скрыто. Там народ Израиля провозглашает и действует ради единства Твоего Имени в мире и ради того, чтобы своим примером объединить

весь мир. Поэтому они нуждаются в защите от всех, кто этому сопротивля-ется. И это – идея «как зеницу ока охрани». А в шестой фразе молитвы мы

завершаем эту идею, говоря о народе Израиля, действующем в месте забывания и темноты, аспекте «помнящих Твою святость». Ведь идея памяти

возникает только там, где есть возможность забыть, то есть память – это

притягивание света в место, где темно и где его нет. Народ Израиля держится за Б-га, поэтому в их среде нет забывания, и поэтому они способны действовать в месте забывания, изгоняя тьму и мрак. Это и есть идея «помнящих Твою святость». Кроме того, в этих двух фразах содержится намек на

тайну единства, идею «помни и храни»: «как зеницу ока охрани» и «помнящие Твою святость». Это – тайна соединения мужского и женского

начал, как известно, и здесь не место говорить об этом подробнее.

ק'ז

פ ל'גי – слова раби Мордехая

В свете всего сказанного мы сможем постичь некоторые из намеков, которые дал нам раби Мордехай в книге «Маайнот Хохма», объясняя смысл

Имени, заключенного в первых буквах слов этой фразы - ק'ז

פ ל'גי. Вот что он

пишет:

« ק'ז

פ ל'גי – суть этого, полученная через малый подсчет – «хайя», вид

ангела. Есть в Небесах один ангел, и Израиль – имя его, и им прославляется

Вс-вышний: «Тобой Я прославлюсь» (Йешайя, 49:3. Слово «тобой» на Святом языке имеет то же числовое значение, что слово «хайя», ангел, при

подсчете «вместе со следующим числом»). И царь Шломо, мир на нем, сказал: «И хай (букв.: живой) положит на свое сердце». И соединительный

союз «и» здесь подразумевает вот что: тот, кто провозглашает единство

Б-га, произнося: «Слушай, Израиль…», должен направить свое внимание к

тому качеству, которое называется «хайя, имя которой – Израиль». И

идея всех концов корон (букв Торы) – тоже Израиль».

Единый, гордый | 229

Слова раби Мордехая основаны на Мидраше, приведенном в «Пиркей

Эйхалот» («Пиркей Эйхалот» Рабати, 31:4):

« Сказал раби Акива: каждый день один ангел встает посреди Небес и

начинает (молитву) словами «Б-г царствовал…», и все небесное воинство

отвечает ему, пока они не доходят до отрывка «Благословите…». Когда

же они доходят до отрывка «Благословите…», – есть одна хайя, имя которой – Израиль, и на ее лбу вырезаны слова: «Мой народ принадлежит

Мне» (в некоторых текстах – Израиль – прим. авт.), и она встает посередине небес и произносит: «Благословите Б-га благословенного!», – и все

небесные властители отвечают ей: «Благословен Б-г благословенный навеки!». Пока она не закончит свои слова, шумят и дрожат офаним (вид ангелов) и заставляют дрожать весь мир, и произносят: «Благословен почет

Б-га из Его места!». А эта хайя стоит посередине небес, пока дрожат все

небесные властители, и подразделения, и отряды, и все лагеря, и каждый из

них, стоя, говорит этой хайе: «Слушай, Израиль, Б-г, наш Г-сподь, – Б-г

единый!» (Дварим, 6:4)».

Середина небес – это аспект связи Небес и земли, аспект связи между

миром явленным и миром скрытым, между внутренним и внешним. И Израиль находится посередине, там, где соединяются скрытое и явленное. С одной стороны, корень Израиля в самых высотах, а с другой стороны, он находится в низинах земли. Именно поэтому только они могут взывать к Имени

Б-га и провозглашать: «Слушай, Израиль… Б-г един!», – утверждая Его существование и единственность, аспект «единый, гордый». Тот, кто остается

только в явленной части мира, пребывает во тьме, там, где нет единства и

совершенства Б-га. А тот, кто остается только наверху, во внутреннем, не

может провозглашать единство Б-га в нижних мирах и светить им. Только

благодаря связи между телом и душой, между исчезновением и раскрытием, между памятью и забыванием, можно взывать к Имени Б-га и рассказывать

миру о Его единстве. Именно это открыл нам раби Мордехай в тайне святого Имени, заложенного в этой фразе молитвы «Ана бехоах»: ק'

זפ ל'גי , число-

вое значение которого, согласно «малому подсчету», равно значению слова

«хайя». Это символизирует Израиль, представляющий собой аспект ангела

хайя, которая стоит посреди небес, там, где соединяются внутреннее и

внешнее. Эта точка воплощает собой тайну связи скрытого и явленного, предназначенной для того, чтобы направить поток блага в нижний мир. Поэтому он сказал, объясняя тайну стиха: «И хай (живой) поместит на свое

сердце». Хай – это Йесод, аспект «праведника – жизни миров», то, что притягивает к мирам жизнь. Миры и наполняющая их тьма окружены аспектом

смерти, а «хай», живой, направляет к мирам аспект жизни и памяти, аспект

Книги жизни и Книги воспоминаний. Ведь на самом деле идея жизни и идея

памяти – это одно и то же, поскольку у них одна и та же сущность: направить жизненную силу Бесконечного вниз, в миры. Это и есть аспект фразы

«И живой поместит на свое сердце»: сердце – это Малхут, место сотворенных людей, где пребывает идея темноты, Йесод же направляет туда жизнь.

230 | А Н А Б Е Х О А Х

ק 'ז

פ ל'גי – раскрытие и распрямление и идея ликования

Кроме того, мы знаем еще об одном смысле ק'

זפ ל'גי. ל'גי – это идея

ликования и радости (гила на Святом языке), а также идея раскрытия (ги-луй). Этот корень использован в стихе: «И откатил камень, открыв коло-дец» (Берешит, 29:10, перевод по контексту). И на самом деле, память – это

аспект раскрытия. Ведь забытое скрыто, а память делает его раскрытым. А

идея ק'זפ – это идея выпрямления (закаф на Святом языке, получается пере-становкой букв). Это слово использовано во фразе из Талмуда: «Когда он

кланяется – кланяется, произнося слово «благословен», а когда выпрямляется – выпрямляется, произнося Имя Б-га» (Брахот, 12а). Выпрямление – это

аспект «вознесения над всем главой», идея «единого, гордого», аспект раскрытия царя. Поэтому в молитве необходимо выпрямиться, произнося Имя

Б-га. Момент произнесения Имени благословенного Б-га – это максималь-ное раскрытие, и в этот момент необходимо выпрямиться. Поза выпрямившись указывает на соединение миров, на то, что все они становятся одним

целым. Поклон призван подчеркнуть несуществование сотворенного человека напротив его источника, и через осознание своего несуществования он

может соединиться с Источником, стать истинной частью его. Поэтому после того, как он признал себя ничем, когда произнес слова «Благословен

Ты» в поклоне, он может подняться на более высокий уровень, в аспекте

истинного соединения с Именем Б-га. Здесь он не отменяет свое существование, а объединяется. Поэтому здесь он не кланяется, а, наоборот, выпрямляется, – это идея вознесения понятия и объединения. В этот момент человек делается столбом, соединяющим небеса и землю, подобным выпрямленной лестнице. (Это – аспект Йесода, полного жизненной силой живого праведника. Это противоположность аспекту поклона, это аспект «выпрямиться, произнося Имя», идея направления потока блага сверху вниз с невероятной силой). Это и есть идея «выпрямляется, произнося Имя»: ל'גי – это раскрытие, которое совершается при произнесении Имени Б-га. Только поэтому может появиться и ק'זפ, идея выпрямления во весь рост, идея столба, прямого и прочного, идея «праведника – основы мира», то есть аспекта

устойчивого и несокрушимого столба, соединенного с вознесенностью благословенного Б-га, аспектом «единого, гордого». Здесь проявляется единство всего сотворенного с его источником. Поэтому, произнося в молитве

Имя Б-га, мы выпрямляемся, чтобы по-настоящему соединиться с Ним53. И

53 Тайна этого столба, который мы упомянули, соединяющего Небеса и землю и

делающего их единым целым, тесно связана с продолжением святого рассуждения

раби Мордехая о ק'ז

פ ל'גי. Вот что он пишет: «Если числовое значение ק'ז

פ

ל'גי (по-

считанное с заменой букв от конца к началу алфавита, «атбаш») представить в виде

слов, из него может получиться «непрерывный гром», а может – «мягкий столп», –

иногда милосердие, а иногда справедливость. А еще из него могут получиться слова, означающие: «Сойди с престола справедливости и воссядь на престоле милосердия». Это Имя в его изначальной форме означает чистое милосердие, и идея его

значения заключена в комбинации букв, означающей: «самая нежная из твоей сре-

Единый, гордый | 231

это – глубокая тайна. Ведь есть основания счесть, что, как раз наоборот, следует склониться, произнося Имя Б-га, так как следует, упоминая это Имя, проявить особенное смирение и склониться еще ниже! Почему же необходимо, произнося Имя Б-га, выпрямиться54? Дело именно в том, что на самом

деле всё наоборот. Упоминание Имени Б-га призвано показать, что нет буквально ничего, кроме Него, и поэтому необходимо именно выпрямиться, показывая, что мы соединяемся с Его светом, становясь, если только можно

так сказать, буквально его частью. Смирение показывает, что мы пребываем

внизу, ощущая свою ничтожность перед величием Б-га, когда же мы рас-прямляемся, – это поднятие к благословенному Б-гу и соединение с Ним.

Поэтому это великая идея – выпрямиться, произнося Имя Б-га, показав тем

самым истинное единство с Ним. И, как известно, выпрямляясь в этот момент, мы намереваемся соединить букву «эй» с ее источником наверху

(«Шаар Акаванот», Рассуждения о молитве Амида). Это – идея соединения

сотворенных людей со своим источником, когда они становятся, если только можно так сказать, его частью. И всё это заложено в словах «помнящие

Твою святость», в идее соединения народа Израиля со святостью Б-га, хотя

они и находятся внизу, на земле. И именно это вызывает ликование и радость, идею ל'גי. Ведь радоваться можно только благословенному Б-гу и

ды». Когда же оно меняется по принципу замены букв от начала алфавита к концу,

«атбаш», оно иногда представляет собой милосердие, а иногда – справедливость, как было упомянуто». И вот, тайна идеи «мягкого столба», который упомянул раби

Мордехай, – это аспект Йесод, который, как известно, есть столб, аспект основания, праведник, который тоже представляет собой столб, согласно словам Гемары

(Хагига, 12б). Мир ведь стоит на одном столбе, и это – праведник, в смысле идеи

стиха: «Праведник – основа мира». И еще в Талмуде сказано, что «пришел Хаввакук

и свел их, то есть все основы, к одной, а именно: «И праведник свой верой будет

жить»» (Макот, 24а). И вот, именно праведник превращает справедливость в милосердие силой своей молитвы, поскольку является опорой мира. И это – сила Израиля, помнящего святость Б-га и тем самым притягивающего милосердие из его вышнего источника. Известно ведь, что идея «стихов о памяти», которые произносят в

молитве в Рош Ашана, состоит в том, что они призваны превратить справедливость

в милосердие. В них упоминаются скрытые заслуги, которые превращают справедливость в милосердие, поскольку справедливость видит только явленное, пробуждая тем самым обвинение. Тогда появляется праведник и черпает из внутреннего, в

аспекте памяти и воспоминания, и пробуждает скрытую любовь. Это и есть тайна

столба, пробуждающего милосердие – когда «столб» (на Святом языке «амуд») превращается в идею «встань («амод») с престола справедливости и воссядь на престол

милосердия».

54 Действительно, в Гемаре есть противоположное мнение, которое из этого и исходит, но оно отвергнуто: «И сказал Раба бар Хинна Саба от имени Рава: Молящийся, когда склоняется, склоняется на слове «благословен», а когда выпрямляется, выпрямляется, произнося Имя Б-га. Сказал Шмуэль: Каковы основания этих слов Ра-ва? Ибо сказано: «Б-г распрямляет согбенных». Возражают: «Перед Моим Именем

трепетал он». (Гемара отвергает это возражение): Разве сказано: «На самом Моем

Имени»? «Перед Моим Именем» сказано!». Брахот, 12а.

232 | А Н А Б Е Х О А Х

больше ничему. Истинная радость может состоять только в осознании единства благословенного Б-га, того факта, что нет ничего, кроме Него.

Ликование происходит из источника понимания, и от него происходит

распрямление тела

Вкратце и в скобках отметим одну подробность относительно ликования и распрямления тела, идеи ק'

זפ ל'גי. Здесь спина народа Израиля рас-

прямляется. ל'גי – это идея пробуждения великой радости, которая распрямляет спину Израиля, согласно сказанному: «Искупленные Б-гом возвратятся, и придут в Цийон с песнопением, и вечная радость на их головах» (Йешайя, 35:10). Это – понимание, источник радости, и оно же – источник распрямления спины народа Израиля, идея «выпрямления в полный рост», идея

наивысшей мощи, то есть понимания. Это – идея исхода из Египта, когда

евреи вышли, выпрямившись – именно в этом сущность идеи понимания. И

всё это – благодаря Йесоду, который связан с пониманием и проистекает из

него, согласно идее обрезания, которое делается на восьмой день – идея понимания, как известно. И оно притягивает радость сверху вниз, согласно

сказанному: «И праведники будут радоваться, будут веселиться перед

Г-сподом, и ликовать в радости» (Теилим, 68:4). Перед Г-сподом означает –

перед качеством мощи, поскольку именно она соответствует этому Имени.

Что же находится вверху, «перед» мощью? Именно понимание, именно оно

располагается выше мощи. И праведники поднимаются выше качества

«Г-сподь», в соответствии с идеей высказывания: «Кто властвует надо

Мной? Праведник!» (согласно Моэд Катан, 16б). Он властвует над трепетом

перед Г-сподом, идеей мощи, и тем самым возвышается до понимания и получает возможность отменять приговоры мощи и Суда, опираясь на силу

понимания: происходит так, что приговор Суда смягчается в самом своем

корне. И это – столб, опора, на которую опирается всё и благодаря которой

всё смягчается радостью. Это – идея стиха: «ל'גי (букв. «будет ликовать») мое сердце при Твоем спасении», идея притягивания света благодаря вы-прямлению спины, в аспекте опорного столба, идеи ק'זפ.

И да будет таково желание Его, чтобы раскрылось единство Б-га в

идее «единый, гордый», в гордости, уверенности и прямоте спины Израиля, ибо «Израилем Он гордится»! И да обратится Б-г к Своему народу, Израилю, в милосердии, ибо они взывают к Его Имени и провозглашают Его

единство, и они – те, кто помнит Его святость. И вскорости пусть раскроется

для нас вышний свет, в аспекте ל'גי, аспекте раскрытия, чтобы распрямился

согбенный Израиль и отомстил всем врагам, злоумышляющим против него, и в аспекте ק'זפ. В стихе «Голова его – чистое золото» слово «золото» – это

זפ, а потому ק'זפ – это זפ и еще ק, то есть 100. И это – тайна ста оттенков света, исходящего от Его головы, которые откроются нам. И благодаря этому

«изгони эту служанку (המא) и ее сына (Йишмаэля)» – силой ста ( האמ) благо-

Единый, гордый | 233

словений. «Ты возложил на его голову корону из чистого золота» (Теилим, 21:4), «Жизни он попросил у Тебя, и Ты дал ему» (там же, 5), – это сказано о

Машиахе, да придет он вскорости, в наши дни, когда будет отстроен Храм

нашей жизни, совсем скоро, амен и амен!

Вопль наш прими

236 | А Н А Б Е Х О А Х

Вопль наш прими и услышь наш крик, знающий тайны!

«И закричали они, и поднялся их вопль»

Итак, мы подошли к завершению этой высокой молитвы, к седьмой

фразе, соответствующей святому шаббату и качеству Малхут благословенного Б-га. В этой фразе мы просим, чтобы наша молитва и наш вопль были

приняты благословенным Б-гом. И, конечно, эта фраза напоминает первую

молитву, которую произнес народ Израиля. Эта молитва излилась из глубины их сердец, когда они страдали под игом египетского рабства. Так говорит стих: «И было в те многие дни, и умер царь Египта, и застонали сыновья

Израиля от работы, и закричали, и поднялся их воплю к Г-споду из-за работы» (Шмот, 2:23). В этом стихе использованы два слова, описывающие, что

сделали сыновья Израиля, когда молились: «И закричали, и поднялся их

вопль». Здесь отмечен отдельно крик и отдельно вопль. И это – аспект фразы: «Вопль наш прими, и услышь крик наш». Эта молитва потрясла самые основы мироздания, поднялась к наивысшим высотам и пробудила все

мощные силы Избавления, легшие в основу Исхода из Египта. Эта молитва

стала исходной точкой чудесного Избавления из египетского рабства: сразу

вслед за этим Тора описывает, как Б-г открылся Моше в терновом кусте и

повелел ему пойти и вывести сыновей Израиля из Египта. Таким образом, эта молитва пронизала все небесные своды и поднялась в самые выси, как

сказано в Торе: «И услышал Г-сподь их стон, и вспомнил Г-сподь Свой союз

с Авраамом, с Ицхаком и с Яаковом. И увидел Г-сподь сыновей Израиля, и

узнал Г-сподь» (Шмот, 2:24).

Если так, возможно, эта фраза молитвы укоренена в той первой молитве общины Израиля, которая состояла из аспекта крика и аспекта вопля.

И здесь место задуматься и разобраться, в чем идея вопля и в чем идея крика. Несомненно, что оба связаны с ситуаций бедствия и стеснения, когда

евреи страдали под тяжким и горьким бременем, которое и побудило из обратиться к благословенному Б-гу. И это, на самом деле, основа всей молитвы «Ана бехоах». В общем введении к этой молитве было объяснено, что

эта молитва – аспект возвышения сотворенных людей с их приниженного

положения внизу. Мы сказали также, что это поднятие основано на идее качества мощи, идеи Имени из 42-х букв, которое укоренено в идее сотворенных людей в их ситуации пребывания в чащобе жизни этого мира. Оттуда

они обращаются к Б-гу и просят вывести их из мрака и зажечь для них свет

святости и величия.

В этом – общая идея этой молитвы, и здесь молитва доходит до своего

пика. Здесь мы соприкасаемся с самой внутренней точкой в сердце, грохо-чущем и волнующемся, обращающемся к Б-г и жалующемся Ему. Оно переполнено аспектом крика и аспектом вопля. И всё, что нам теперь осталось, –

Вопль наш прими | 237

просить благословенного Б-га, чтобы Он принял наш вопль и услышал наш

крик. До этой фразы наши просьбы были более конкретными – мы просили, чтобы Б-г развязал связанную, чтобы вознес и возвысил нас, чтобы охранил

нас, как зеницу ока, чтобы благословил и очистил нас, чтобы проявил к нам

милосердие, чтобы повел Свою общину, чтобы обратился к Своему народу.

Теперь же просьба потеряла конкретность, стала самой общей и глубокой: мы стоим напротив лика Б-га и просим, чтобы Он принял наш вопль и

услышал наш крик, ибо Он знает, что скрыто в тайниках наших сердец. И

хотя у нас не получается описать словами и объяснить, в чем наше горе и о

чем мы просим, пусть Он услышит и поймет наш крик, идущий из глубин

нашего сердца. Ведь именно так говорит Тора о молитве евреев в Египте:

«И узнал Г-сподь». И хотя тогда мы не разъяснили подробно ни словами, ни

мысленно, в чем печаль нашего сердца и о чем мы кричим, Он, благословенный, знает, что в нашем сердце.

Вопль и крик

Таким образом, мы просим, чтобы Вс-вышний принял наш вопль и

услышал наш крик. И следует разобраться, что же такое вопль и что такое

крик. На самом деле, они различаются в нескольких отношениях. Во-первых, вопль – это аспект надежды и жажды света и блага. Это значит, что, хотя евреи погружены в беды и тьму, их души связаны со светом и со святостью. Они хорошо понимают, как прекрасно быть прилепленным к Б-гу, и

они очень сильно тоскуют по близости к Г-споду. Таким образом, души связаны с исправленным положением даже в глубине тьмы и мрака, и они вносят надежду на свет солнца милости во мрак беды. Благодаря этому еврейское сердце всегда сохраняет хотя бы слабое ощущение этого света и прелести святости. Это ощущение пробуждает в сердце мощную тоску, непреодолимое стремление к чистоте и возвышенности, к потоку блага и благословению прилепленности к Б-гу. И эта тоска, когда она прорывается наружу в

молитве, – это и есть вопль. Вопль – это практическое выражение нестерпимой тоски по Б-жественному совершенству, по светлой и живой близости к

Б-гу. Вопль – это влечение, это стремление к благословенному Б-гу, жажда

Его света. И вот как разъясняет рав Кук благословенной памяти идею вопля

в своем комментарии на молитву «Ана бехоах» («Олат Реия», 1, стр. 159):

« В глубинах бездн души поднимается вопль, из-за тоски по Г-споду, из-за страшной жажды света Г-спода истины, из-за стремления к пре-красному свету, к великолепию Вечноживущего. Вопль возникает из страсти, из обращения души к недосягаемой возвышенности Г-спода».

Таким образом, вопль – это выражение тоски, доводящей до бесчув-ствия. Мы вопим от жажды света Б-га, потока жизненной силы святости, от

нестерпимого желания того, чтобы этот поток был направлен на нас и уто-лил нашу жажду. Вопль – это аспект движения к добру, ощущение того, что

совершенство возможно, и тоска по этому совершенству. Из этого ощущения само собой возникает ощущение боли, несчастья и тяжести. Мы хотим

238 | А Н А Б Е Х О А Х

сказать, что ощутить тягость своего положения может только тот, кто в глубине души связан с правильным состоянием. Только благодаря этому он

ощущает испорченность своего нынешнего положения. Необрезанному, чье

сердце бесчувственно, а душа грязна, не больно из-за своей моральной низости и испорченности поступков, потому что в его душе нет представления, нет даже следа ощущения совершенства святости. Напротив, тот, кто в основе своей хорош, чьи поступки должны быть хорошими, – даже если он

опустился до моральной низости, его положение будет жечь ему сердце

невыносимо. Почему? Потому что в глубине сердца он ощущает, что положение могло бы быть правильным, исправленным, и это ощущение заставляет его отчетливо ощутить извращенность и порчу его нынешнего состояния. Поэтому его переполняют горечь и боль.

Таким образом, именно чистота души вызывает ощущение грязи греха

и ужасной порчи, которую он с собой несет. То же самое мы видим в отношении к рабству, в том, как человек воспринимает порабощение. Если у не-го душа раба, как у Кнаана, который «рабом рабов будет своим братьям», он

совершенно не ощутит никакой беды и никакого стеснения в том, чтобы

быть рабом. Он не чувствует удушья и тяжести. Наоборот, для него естественно будет произнести: «Я люблю своего хозяина… не выйду на свободу» (Шмот, 21:5). А тот, в ком живет дух свободного человека, чья душа –

благородная царская дочь, не сможет терпеть порабощения другим госпо-дам. Их угощения не будут приятны ему и не соблазнят его остаться в рабстве. Его душа постоянно будет требовать от него свободы и простора, и

поэтому он будет переживать свое рабство как беду и стеснение, пока не

разобьет свои цепи и не выйдет на свободу.

Таким образом, переживание боли от падения и темноты – это порождение скрытого внутреннего переживания возможности правильного и совершенного состояния. На самом деле, крик – это идея чувства боли и несчастья, он возникает из-за ощущения беды и прорывается сквозь удушье.

Поэтому он возникает после вопля. После того, как возникла тоска по воз-можному совершенству, обостряется чувство боли, причиняемой нынешним

состоянием, и в душе зарождается великий крик. Вот как это объясняет рав

Кук (там же):

« И как она вопит от огромного стремления к величию и свету, так

же она кричит из-за чувства боли и страдания из-за темноты, в которую

она погружена и в которой тонет».

Склонись (шъэ) и вопль (шавъа)

Крик возникает из ощущения боли, а вопль – из чувства тоски, в

смысле «отойди от зла и делай добро». И на самом деле идея того, что вопль

возникает именно из силы света, заключена уже в самом этом слове на Святом языке. Нам известна вышняя тайна аспекта этого слова, состоящего из

двух групп: «шин-аин» и «вав-эй» ( ע'ש и ה'ו). И нам известно также, что

«шин-аин» – это тайна мощного вышнего света (идея стиха: «Э-ль есть Б-г,

Вопль наш прими | 239

и Он будет светить для нас». И «шин-аин» – это удвоенное «Э-ль» в полном

написании, как известно. См. «Эц Хаим», 4:5, 13:13 и в других местах). И

этот свет освещает положение этого мира, которое символизируют буквы

«вав-эй»55.

И вот, мы видим еще один аспект, связанный с этой идеей, и это – аспект слова «шъэ», склонись, как в выражении: «Склонись к нашей молитве».

Эти слова очень похожи, но тебе следует осознать различие между ними, понять, что это – противоположности. «Склонись» – это аспект принятия

молитвы, как в стихе: «А к Каину и к его приношению не склонился» (Берешит, 4:5). А на арамейский язык это выражение переведено как «не выка-зал ему благоволения» (Таргум Йонатан на это место). То есть «склониться»

– это аспект благоволения, аспект принятия молитвы. Напротив, вопль – это

обращение снизу, от принимающих благо, которые молятся и просят благословенного Б-га. И на самом деле это две стороны одного целого – аспект

принимающих поток блага и аспект изливающего его. Поэтому мы говорим:

«Склонись к нашему воплю» (Слихот на 17-е Таммуза, и подобная же фраза

есть в Слихот на 10-е Тевета, а также в Слихот: «Г-сподь наш, Который на

Небесах, склонись к нашему воплю…», и в других местах). И вот, здесь заключены еще многие прекрасные идеи, но, чтобы не отклоняться от темы, которой мы занимаемся, мы привели их в примечании внизу56.

55 Поскольку «шин-аин» – это идея трехсот семидесяти цветов огня, представляю-щего собой сияние лика Царя, свет потока блага, исходящего от Него. «Он видит

Царя, и Его лик сияет и улыбается, и Его щеки подобны двум яблокам своим ру-мянцем, выражая радость и дружелюбие и излучая любовь и добро». Это и есть

идея комбинации «шин-аин», тайна потока блага в его полноте (идея двух Имен

«Э-ль» в их полной форме, которые вместе составляют «шин-аин», как известно). И

это – мощь блага Б-га, которым Он светит с высот. И вот, идея «вав-эй» – это аспект

корня миров внизу, как известно, в котором заключен аспект сокрытия и затемнения. Об Амалеке сказано: «Ибо рука на престоле «йуд-эй»» (Шмот, 17:16), и это

означает, что он скрывает аспект «вав-эй», идею раскрытия Б-жественности в этом

мире, а на аспект «йуд-эй» он не способен посягнуть, ибо тот слишком возвышен.

Только к аспекту раскрытия Б-жественности в нижнем мире он может протянуть

свою руку, Б-же упаси. И если так, то идея вопля – это аспект тоски по аспекту

«вав-эй» и ожидания его, жажда того, чтобы святость существовала в мирах внизу.

Это стремление к рекам добра благословенного Б-га, к идее «трехсот семидесяти

рек», несущих благо Б-га, без границ и без сжатия.

56 И вот, тайна этого различия неявно заключена в самих этих словах, и состоит она

в аспекте буквы «вав», которой отличаются на Святом языке слова «шъе» (склонись) и «шавъа» (вопль). А идея буквы «вав» - это аспект воздействия сверху вниз, идея буквы «вав», которая воздействует на букву «эй». Именно буква «вав» направляет поток блага в нижние миры. Но если так, всё становится непонятным. Ведь, на

первый взгляд, буква «вав» связана с Тем, Кто изливает поток блага, а буква «эй» –

с тем, кто его принимает. Но тогда, чтобы создать различие между «склонись» и

«вопль», нужно было забрать букву «эй» у изливающего, чтобы остался только

«вав». Почему же именно буква «вав» оказалась в том слове, которое обозначает

аспект молитвы, в слове «вопль»? Вот как всё это объясняется. Во время совершенного возвышения поднимется буква «эй», идея Малхут, и станет полностью совер-

240 | А Н А Б Е Х О А Х

шенной, настолько, что возвратится к своему источнику и возвышенному положению. Тогда она сама, если только можно так сказать, воспримет поток блага из

вышнего источника. Не будет нужно, чтобы сила, изливающая поток блага, напра-вила его к ней из источника. И тогда она, если только можно так сказать, напьется

блага непосредственного из великого моря, из просторов источника святости, в аспекте «шин-аин», символизирующем вышний свет. И вот, всё то время, пока она

пребывает внизу, она нуждается в том, чтобы поток блага был направлен вниз, чтобы была река или канал, которые направят к ней свет и благословение из моря. Она

ведь не может сама подняться к источнику! И это – тайна буквы «вав», которая

направляет свет вниз, к качеству Малхут, то есть к идее буквы «эй». Она освещает

это качество и направляет к нему поток блага из вышнего источника. И вот, в будущем качество Малхут возвысится, прилепится к самому источнику и будет держаться за него. Тогда ему для принятия потока блага уже не будет нужно, чтобы

этот поток был направлен к нему в аспекте реки или канала. И этот принцип неявно

заложен в вышней тайне, в стихе: «В тот день будет Б-г един и Имя Его едино» (Зехарья, 14:9). Этот стих подразумевает возвышение Малхут, Царства благословенного Б-га, идеи Шехины, настолько, что она сравняется, если только можно так сказать, со своим Другом, в аспекте «Б-г будет един и Имя Его едино». И тогда Четырехбуквенное Имя проявится в вышнем свете, для которого больше не будет ис-пользоваться идея буквы «вав». Ведь тогда уже не будет нужды притягивать этот

свет вниз! Малхут тогда станет получать поток блага от самого источника, который

символизирует буква «йуд». И тогда Четырехбуквенное Имя приобретет аспект

«йуд-эй-йуд-эй» (а это слово на Святом языке значит «будет»), о чем в стихе сказано: «Будет Б-г…». Это Имя поднимется до аспекта «йуд-эй»-«йуд-эй», поскольку

сам Малхут станет получать поток блага и благословения от источника. Поэтому

«вав» превратится в «йуд» и перестанет быть «вавом».

Получается, что идея буквы «вав» описывает миры, когда они находятся внизу, то есть это – идея Малхута, отдалившегося от своего источника. И вот, когда

Малхут поднимется до самого верха, он сохранится, но буква «вав» соединится со

своим источником, подобно реке, которую снова впитывает в себя великое море.

Это произойдет потому, что больше не будет необходимости притягивать поток

блага вниз. Поэтому ты должен понять, что именно в аспекте совершенного света, аспекте источника, содержится идея «шин-аин-эй», «склонись»: идея «шин-эй», аспекта света, вместе с воспринимающими, идеей «эй». Не так обстоят дела с аспектом воспринимающих. Они молятся, они объединяются именно с той рекой, которая

несет им поток блага, с идеей буквы «вав», которая представляет собой идею благо-склонного принятия молитвы, идею канала, по которому проходит молитва. Поэтому именно в аспекте их обращения к Б-гу присутствует буква «вав», образуя аспект

«шин-вав-аин-эй», то есть вопля. И само появление здесь буквы «вав» говорит об их

отдаленности от источника и о необходимости того, чтобы поток блага спустился к

ним. Поэтому идея «шин-аин-эй», «склонись» – это аспект принятия молитвы, указывающий на совершенное и исправленное положение. И он противостоит аспекту

«шин-аин-вав-эй», «вопля», который описывает нынешнее положение, в котором

принимающие поток блага находятся внизу и молятся о том, чтобы поток блага

спустился к ним.

Вопль наш прими | 241

Речение в святости – ветер, раздувающий огонь

Таким образом, мы прикоснулись к краешку тайны «вопля», последо-

вав путем комментария рав Кука благословенной памяти, согласно которому она заложена в самих буквах этого слова на Святом языке (это было

разъяснено в примечании выше). Мы выяснили, что вопль – это выражение

стремления к вышнему свету и тоски по нему. И мы увидели, что противоположность воплю – это крик, представляющий собой аспект чувства боли, из-за которой человек громко кричит. И вот, следует добавить к этому и

разъяснить глубокую мысль, относящуюся к идее крика и аспекту силы его

воздействия. Вот в чем различие между криком и обычной молитвой. Крик –

это результат действия огромной телесной силы, в то время как молитва –

это всего лишь движение губ, самое большее – с небольшим напряжением

голосовых связок. Всё это имеет глубокий духовный смысл, но для того, чтобы открыть его, следует вначале немного разобраться с тем, что такое

речение в святости. Ведь именно оно – корень молитвы во всех ее аспектах: собственно молитвы, вопля, крика и подобных.

Речение в святости – это мощная и огромная сила, способная пробудить поток святости. Говоря о сущности дара речи вообще, Рамхаль (в предисловии к «Дерех Эц Хаим») говорит, что слова подобны ветру, дующему

на тлеющие угли: ветер раздувает их и разжигает огонь, спрятанный в них.

Огонь на самом деле уже содержится в углях, но ему нужна сила, которая

сделала бы его больше и сильнее. Этой силой и становится ветер, который

раздувает и пробуждает огонь.

Это и есть идея святого речения. Это – аспект силы раздувания, это

ветер, раздувающий искры святости, искры огня, пробуждающий их, за-ставляющий разгореться, придающий им сил и поднимающий их к самым

высотам. Если в сердце человека есть какое-нибудь желание, связанное со

святостью, - ну, скажем, желание более регулярно изучать Тору, - это желание представляет собой аспект тлеющего угля, находящегося в сердце. Как у

углей и принято, огонь, который может появиться из такого угля, зависит от

ветра. Если ветер слаб, огонь будет забираться все глубже внутрь уголька, а

вокруг него все будет черным, холодным и запыленным. Но если подует

сильный ветер, тогда огонь усилится, уголек загорится пламенем и превратится в костер, который светит и греет. И чем слабее уголек, чем глубже

внутрь забился огонь, тем сильнее нужно дуть, чтобы раздуть его и зажечь.

И святое желание изучать Тору похоже на этот уголек, на искру огня

святости. Оно может разгореться, стать очень сильным, начать излучать

тепло и свет, то есть толкающую силу, которая побудит человека реализовать это желание с полным напряжением сил. В этом оно снова подобно ог-ню, обладающему толкающей силой: пар может двигать поезд с огромной

скоростью. Таково и святое желание: когда оно разгорится, оно способно

двигать человека с огромной силой, побуждая его исполнить это желание и

возвыситься в святости. А если человек поленится раздуть это желание, оно

ослабнет и растает, у него недостанет силы устоять против чуждых веяний и

242 | А Н А Б Е Х О А Х

противных побуждений. Тогда человек последует за ними и их станет воплощать в жизнь, а святое желание забросит. Оно останется почти погасшим

угольком, в самой глубине сердца, а вокруг все будет холодным и черным.

Элемент ветра, выращивающий элемент огня

Таким образом, желания, направленные к святости, правильные мыс-

ли, чистые чувства, - все это искры огня, тлеющие угольки, которые сама

чистота души посеяла в сердце человека. Основа души – это огонь, и это она

укореняет в наших душах зерна вышнего света, сверкающие молнии святости, сполохи сияния близости к Б-гу и чистоты. И человек должен прилежно

заниматься работой раздувания этих искр. Ему нужно разжигать эти угли, добиваясь, чтобы над ними поднялись языки пламени святости, скрытой в

них. И вот, работа раздувания материального огня совершается в первую

очередь с помощью ветра. То же самое и с внутренней работой, которая совершается в глубине человека, с духовным огнем. Все эти искры святости, святые желания, замыслы, мысли, чувства и представления относятся к аспекту огня и нуждаются в ветре, который раздует их и превратит в пламя.

Ибо душа – это огонь, и она способна заронить искры святости в сердце человека. Она притянута в этот мир свыше, она – драгоценное произведение

Вс-вышнего, Который вдыхает в человека душу Г-спода, полную огня святости и жажды возвышенности. И, на самом деле, главное служение человека, как известно, связано с первоосновой ветра (об этом много сказано в

произведениях Агра, и подробнее всего он говорит об этом в «Питхей Шеарим»). Ведь душа – это аспект вышнего света, святость которого драгоценна

и вечна. Человек не в силах создать сокровищ святости своей души, – они

встроены в нее по решению Свыше. Поэтому служение человека связано в

первую очередь с первоосновой ветра, поскольку направлено на душу, которая представляет собой аспект первоосновы огня: «Свеча Б-га – душа человека» (Мишлей, 20:27). И, на самом деле, главное в первооснове ветра – это

речение, дуновение, производимое устами человека. И мы видим, что главная сущность человека – это аспект дара речи. Стих: «И стал человек душой

живой» (Берешит, 2:7) Онкелос переводит: «…духом разговаривающим». То

есть основа сути человека – дух разговаривающий, первооснова ветра, возникающего при произнесении слов. А сама сущность ветра предназначена, в

первую очередь, для огня. Это идея раздувания угольков души, искр святости, спрятанных в глубине сердца человека, которые благодаря раздуванию

разгораются и пробуждаются.

Молитвенное речение происходит от первоосновы ветра

Как же человек раздувает искру святости внутри себя? Это делается

Торой и молитвой. Тора и молитва – главные основы служения Б-га, и оба

они укоренены в идее речения. Молитва – это первооснова ветра, который

Вопль наш прими | 243

дует благодаря желанию человека раздуть и усилить огонь святости, а Тора

– это первооснова ветра, который раздувает разум человека, разжигает его и

усиливает. Поэтому мудрецы сказали, что изучающий Тору обязан произносить ее слова вслух, а не просто читать Тору про себя. И они вывели это из

стиха: «Ибо они (слова Торы) жизнь для того, кто находит их» – не читай

«находит», а читай «выводит из уст»» (Эрувин, 54а). Другими словами, жизненная сила Торы приходит только через физическое произнесение слов

Торы вслух, когда их проговаривают ртом, а не только обдумывают в сердце

(«Нетивот Олам» Маараля, «Нетив Атора», глава 7). И на самом деле, основа идеи раздувания искр – это аспект молитвы во всех ее формах. Когда в

сердце человека возникает святое желание, например, желание изучать То-ру, то, если он будет всякий раз выражать это желание в речении, то есть

решит обратиться с молитвой к благословенному Б-гу, рассказать ему, что у

него на сердце, излить перед Б-гом словами истины, исходящими из сердца, глубину своей страсти и желания изучать Тору, – тогда сами эти молитвен-ные речения произведут работу раздувания уголька святого желания постоянно изучать Тору. И тогда этот уголек разгорится, и пламя его усилится. И

тогда это святое желание будет увеличиваться и усиливаться больше и

больше, пока не станет достаточно сильным, чтобы воплотиться на практике. Это подобно тому, как сильный огонь порождает пар, способный тянуть

поезд. И это желание сможет потянуть человека и повести его к воплощению на практике, в реальном действии. Оно заставит инструменты, которыми человек обладает, то есть все органы его тела, последовать за этим желанием и преодолеть все препятствия, мешающие воплотить его.

И великий принцип идеи раздувания душевного огня состоит в том, что недостаточно просто физически произнести слова: речение должно идти

из глубин сердца. Эта идея символически заложена в самом устройстве человеческого тела. Известно, что слова произносятся благодаря движению

воздуха, которое производят легкие. А легкие окружают обиталище сердца в

теле. Это призвано показать нам, что речения должны коснуться глубины

сердца, что их нужно произносить для того, чтобы пробудить сердце. Если

человек будет произносить слова, не затрагивающие сердце, это будет то же

самое, как если человек собирается раздуть уголь, а дует просто в пространство, так что ветер угля не касается. Слова, произнесенные без сердечной

сосредоточенности и пробуждения, почти никак не воздействуют на душевный уголь, не пробуждают и не раздувают святого желания. Как же направить ветер на уголь? С помощью сознательного намерения. Человек направляет свой разум, связывает свои мысли со скрытым в сердце желанием, и

вот тогда он готов облечь его в слова наилучшим образом. Тогда он почувствует, что слова действительно выходят из самой внутренней точки в его

сердце. Вот тогда они будут раздувать уголек, и огонь согреет человека теп-лом святости, «горячо мое сердце у меня внутри, когда я размышляю, загорается огонь, когда я произношу своим языком» (Теилим, 39:4), и свет окажет на человека мощнейшее воздействие.

244 | А Н А Б Е Х О А Х

Произнесение слов Торы – из первоосновы огня

Это – тайна дара речи, духовного роста человека, пробуждающего его

душу, уровень огня через служение раздувания угля. И отметим вкратце, что

Тора – это тоже аспект той силы, которая пробуждает скрытый огонь. Исходя из этого, ты сможешь постичь великую тайну: речение Вс-вышнего непо-хоже на наши речи. Стих говорит: «Ибо таково Мое слово, как огонь, слово

Б-га» (Йирмейя, 23:29). То есть слово Б-га – это огонь, а слова человека –

это дух разговаривающий, первооснова ветра. Огонь – это аспект самой святости, согласно сказанному: «Ибо Б-г, твой Г-сподь – Он огонь поедающий»

(Дварим, 4:24). Святость – это первооснова пылающего огня и сияние, освещающее землю и живущих на ней. А слово Б-га – это искры этого огня.

Если ударить по раскаленному железу, посыплются искры, «как молоток, рассыпающийся искрами от удара о скалу». Так и слово Б-га – это сама точка святости. Вот в чем состоит тайный смысл этой идеи. Сущность святости

– это совершенная Б-жественность, которую символизирует первооснова

огня. Человек совершенно не способен создать сущность святости, поскольку это – поток, приходящий свыше. И наши души, представляющие собой

заключенную в нас сущность святости, – это тоже поток, приходящий свыше. Это – идея огня, «свеча Б-га – душа человека» (Мишлей, 20:27). Мы никак не можем работать с самим огнем, и мы не в силах создать его. Все наше

служение вращается вокруг притягивания огня к нам, чтобы он светил нам, и добиваемся мы этого тем, что раздуваем и пробуждаем святость, спрятан-ную в нас и заложенную в нас свыше. А используем мы для этого первооснову ветра.

Мы хотим сказать, что слово Б-га дает существование настоящему ог-ню святости, создает его, по выражению стиха: «Словом Б-га Небеса сдела-лись» (Теилим, 33:6). Слово Б-га – это сила создания всего и придания существования всему, включая вышнюю святость. Речение – это аспект притягивания, и речение Б-га притягивает из потока света Бесконечного благословение, свет и святость. Это и есть идея слова Б-га – притягивание жизненной силы и святости в миры, согласно идее: «Благословен Тот, Кто сказал – и появился мир» (и также в «Олат Реия», 1, объяснение этого благословения). Само речение Б-га дало существование всему миру, от высот святости до низин будничного. А о Б-жественном речении сказано: «Ибо таково Мое слово, как огонь». Это означает, что слово Б-га направляет на народ

Израиля мощный свет святости, первооснову огня. Это и есть святая Тора, переданная нам с помощью великого огня. Б-г спустился в огне на гору Синай, и Его речение достигло нас в огне святости. И вся Тора сделана из огня, высечена из него: «Из Его правой руки – огонь Закона для них» (Дварим, 33:2). Этот огонь – это сама сущность святости. Поэтому и наши души – это

огонь, и Б-г вдохнул их в нас и тем самым сотворил: «И вдохнул в его ноздри дыхание жизни» (Берешит, 2:7), - «Тот, Кто вдохнул, Свое вдохнул». А

поскольку речение Б-га – это огонь, вдыхание в нас Его речения и Его духа

создало огонь, основу наших душ. Человек же, напротив, не является аспек-

Вопль наш прими | 245

том огня, принцип его бытия – это первооснова ветра. После того, как стих

описал появление души: «И вдохнул в его ноздри дыхание жизни», – стих

продолжает и описывает основную сущность человека как первооснову ветра: «И стал человек душой живой», и Онкелос переводит: «…духом разговаривающим». Таким образом, человек – это первооснова ветра. Это означает, что главная сущность человека состоит в том, что он притягивает свет, увеличивает его и усиливает. В этом ведь и состоит предназначение ветра.

Ветер раздувает огонь, усиливает уже имеющуюся святость, но сам не создает ее. Кроме того, свойство ветра – переносить с места на место: «И понес меня ветер» (Йехезкель, 43:5). Это – источник движения и изменения, аспект притягивания из одного места в другое. В этом основа служения человека: притянуть святость с высот, распространить ее на все четыре стороны света, усилить ее, раздуть из тлеющего угля в яркое пламя. Но само содержание святости, точка сущности святости Б-га, – это подарок Небес, по-лученный через поток блага свыше. Это идея речения Б-га, подобного огню.

Человек не создает света святости, а притягивает и раскрывает его, в аспекте

ветра, раздувающего огонь.

Различие между речением в Торе и речением в молитве

Исходя из этого, ты сможешь постичь различие между Торой и молитвой, а также увидеть еще одну причину величия Торы, то есть причину, по которой занятие Торой стоит выше молитвенного служения, как известно. Тора – это речение Б-га, обращенное к человеку, а молитва – речение

человека, обращенное к Б-гу. Различие между ними – это различие между

ветром и огнем. Речение Б-га – огонь, а речение человека – ветер57. Когда

человек изучает Тору, он изучает речение Б-га, и это действие притягивает к

нему настоящий свет и огонь, ибо Тора –огонь, а произнесенное слово Торы

– это наполнение искрами святости. Собирание угольков огня святости в

безднах души, согласно сказанному: «Буквы Торы – это огненные кони»

(«Зоар Хадаш», «Тиккуна Кадмаа», Тиккуней Зоар, 4:1, и см. «Орот Атора», 5:4). Изучение Торы наполняет человека огненными искрами. Тора – это

огромно скопление удивительных оттенков света, неизмеримое и безграничное. И когда человек изучает Тору, он собирает внутрь себя разные от-57 И хотя выше мы сказали, что, когда человек произносит слова Торы, это тоже

относится к первооснове ветра, на самом деле верно и то, и другое. Со стороны человека это – «разговаривающий дух». Но поскольку то, что он произносит, - это

настоящее речение Б-га, получается, что в его устах оказывается речение Б-га, и

напротив него появляется Шехина. Получается, что этот человек притягивает к себе

силу Торы. Огонь Торы воздействует на него, зажигая в его душе искры святости, которые несет с собой. Таким образом, совершаемое им действие внешние относится к первооснове ветра, аспекту человеческого речения, но с точки зрения самой

святости Торы, которая представляет собой слово Б-га, это речение переходит в

аспект речения Б-га, то есть огня, и притягивает к говорящему святость души, которая тоже является огнем.

246 | А Н А Б Е Х О А Х

тенки света, которые порождают в его душе мощные желания святости, многие святые мысли, чистые и высокие чувства и святые образы. Тора в

буквальном смысле переполняет человека сокровищами желаний, благословений, мыслей, чувств и образов святости. Ведь Тора и Израиль – это поистине одно, Тора и души народа Израиля – единое целое, как известно. Сама

личность человека из народа Израиля высечена из светильника Торы. Это

идея того, что на Святом языке первые буквы слов фразы: «Есть шестьсот

тысяч букв в Торе», – составляют слово «Израиль». Получается, что изучение Торы не добавляет человеку чего-то, а в буквальном смысле создает его

сущность, высекает его личность, усиливает и увеличивает его жизненные

силы58. Происходит так, что каждая буква Тора становится костью из его

58 И вот, удивительные, совершенно поразительные вещи написал об этом наш учитель Рамхаль, да защитят нас его заслуги, зная тайны Б-га, открытые перед ним, как

ясный день, и движимый духом Б-га, говорившим через него, святого для

Вс-вышнего. И так он написал, когда раскрыл тайны святости в книге «Адир Бамаром»: «И вот, тогда Он вывел на свет Тору. Идея Торы – это великая тайна. Ибо вот, мы говорим, что все оттенки света – это Тора. Однако это нужно понять. Как мы

можем сказать, что она была скрыта две тысячи лет (Мидраш Шохар Тов, 90:12), если она представляет собой всё? И ещё: несколько раз мы говорим, что Тора – это

Тиферет, – как же тогда получается, что Тора – это всё?.. Но знай, что у каждого

оттенка света есть своя особая способность, и согласно этой способности действуют

все остальные оттенки света, ибо все они входят в любое действие, по договору. И

это уже было разъяснено в нескольких местах. И вот, в Зоаре сказали, что Святой, благословен Он, и Тора, и Израиль, – это одно (3:73). И эту идею следует хорошо

понять. Но ты должен знать, что души происходят из оттенков света. И на самом

деле, из всех оттенков света, от вершины мира Ацилут до самого низа мира Асия, произошли души, как разъяснено в другом месте. И поистине, вот какое правило

должно быть всегда в твоей руке: что оттенки света сфирот согласно порождению, которое должно произойти от них, сменяются, чтобы стать равными порождению. И

вот, способность сфирот порождать души – это самая главная их способность, и все

остальные их способности подобны ветвям, отходящим от этой. И вот, это расширение оттенков света для того, чтобы от них произошли души, происходит, несомненно, благодаря появляющейся в них новой силе, помимо той силы, которая

нужна им самим. И это расширение и есть Тора, в которой есть столько частей, сколько душ от них происходит. Поэтому сказано, что Тора – это корень душ Израиля. Таким образом, существуют три вещи: оттенки света, души, происходящие из

них, и расширение оттенков света для того, чтобы сделать души. И эти три вещи –

это Святой, благословен Он, и Тора, и община Израиля, – и пойми это хорошенько.

И вот, я уже объяснил, почему эта способность является основной, а все

остальные – дополнительные по отношению к ней. Другие способности сфирот –

это способности создать ангелов и все другие виды творений, а потому эта способность создавать души является их главным действием. Но истина в том, что Тиферет, основа Яакова, – это отдельный оттенок света, обладающий способностью

направлять это расширение так, как нужно для душ, и само это расширение относится к его аспекту. И вот, согласно идее этого расширения и его правилам приго-товлены сосуды и сотворены все миры, ибо, как я уже сказал, всё остальное следует

из этого. Об этом сказано, что Вс-вышний смотрел в Тору и творил мир: всё в мире

сделано соответственно Торе. И, исходя из этого, ты поймешь, в чем преимущество

Вопль наш прими | 247

костей и плотью из его плоти, делая его могучим и сильным и наполняя его

потоком святости и жизненной силой Бесконечного. И когда человек изучает Тору, он как будто наполняет печь огромным количеством углей. И это

дает человеку огромную жизненную силу, наполняет его огнем. О мудрецах, которые изучали Тору постоянно, сказано в Гемаре, что всё их тело – огонь

(Хагига, 27а), огонь святости и вышнего сияния. Они сияют подобно сиянию небес, и величием своим достигают солнца, в аспекте «И любящие Его

– как выход солнца в его мощи» (Шофтим, 5:31).

И вот, исходя из этого, мы поймем записанные в Гемаре слова мудрецов о том, какое это тяжкое преступление – прекратить произносить слова

Торы и начать говорить о преходящем. О том, кто так поступит, сказали

мудрецы в Гемаре (Хагига, 12б): «Сказал раби Леви: Каждого, кто прекращает произносить слова Торы и обращается к словам будничной беседы, кормят углями из дрока (которые горят жарче всего), согласно сказанному:

«Срываю лебеду возле куста, и корень дрока – их еда»» (Ийов, 30:4). Это

означает, что слова о преходящем происходят от тусклого и неплотного ветра, мутного и лишенного жизни. И когда человек отрывается от слов Торы, от углей огня святости, и спускается на уровень пустоты пустого ветра, он

лишает себя святости огня Торы. Этот недостаток необходимо восполнить

страданиями, возместить недостающее. Это и есть идея углей из дрока – го-рящий огонь, который причиняет страдания и очищает от изъяна, случивше-гося, когда исчезла святость Торы и заключенный в ней огонь жизни.

И теперь мы заодно поймем, какое великое дело – молитва того, кто

изучает Тору. Вся его сущность полна огня святости благодаря Торе, и теперь появляется действие ветра, раздувание огня, и этот огонь разгорается с

необычайной силой. Молитва раздувает все огненные угли в сердце моля-щегося и зажигает исключительно мощный огонь святости. И чем больше

будет этих углей по количеству и по качеству, тем больше будет и огонь, который появится, когда молитва их раздует.

Тора и молитва – дрова и зажигание

Таким образом, мы увидели, что идея Торы – это речение

Вс-вышнего, основа которого – огонь, согласно сказанному: «Ибо таково

Мое слово, как огонь, слово Б-га». Молитва же, напротив, – это слова человека, основа которых – ветер, согласно сказанному: «И стал человек душой

живой», – и Онкелос переводит: «…духом разговаривающим». Исходя из

этого, мы постигнем великую тайну о том, почему Тора и молитва должны

быть непременно вместе. С одной стороны, в стихе сказано: «Если он от-вращает свое ухо от слушания Торы, и его молитва отвратительна» (Ми-праведников перед ангелами служения. Праведники могут постичь самую основу, а

ангелы не в силах постичь ее, ибо они могут постигать только в соответствии со

своим корнем. И в этом – тайна стиха «В это время будет сказано Яакову и Израилю, что сделал Б-г» (Бемидбар, 23:23). Стр. 110-111, и см. там же продолжение.

248 | А Н А Б Е Х О А Х

шлей, 28:9), а с другой стороны, мудрецы Талмуда сказали: «Если человек

говорит: «У меня есть только Тора», – у него и Торы нет» (Йевамот, 109б).

Вот как это можно объяснить на примере из материального мира. Когда человек хочет затопить печь, в первую очередь он должен положить внутрь

поленья, толстые и хорошие, чтобы они горели. А затем ему нужно сделать

так, чтобы на эти дрова подул ветер, принес с собой кислород, чтобы огонь

смог охватить эти дрова. То же самое действует в отношении Торы и молитвы. Тора – это аспект огня, аспект горючего материала, и когда человек изучает Тору, он как будто закладывает в свое сердце много дров, дров масла

святости. Они должны послужить горючим материалом, зажечь внутри него

пламя святости его души. А после изучения Торы ему нужно подуть ветром

чистоты и святости, чтобы дрова у него внутри загорелись. И этот ветер –

это молитва и все его слова, предназначенные для того, чтобы подготовить

сердце для огня святости. Таким образом, молитва без Торы подобна ветру, который дует туда, где нет хороших дров: ему нечего зажигать.

Точно так же, когда мы говорим здесь об изучении Торы, мы говорим

о том, что составляет саму суть Торы, ее хлеб и мясо. Это, во-первых, Гемара и книги законоучителей, которые изучаются в глубину и в ширину. А во-вторых, это глубины святых мыслей Торы веры и внутренней части Торы.

Если же человек этим пренебрегает, если всё его занятие Торой ограничивается беседами, предназначенными лишь укрепить в сердце решимость заниматься Торой, а самой глубиной мышления Торы и величием ее знания он

пренебрегает, – он подобен человеку, желающему сложить костер из тонких

веточек. С одной стороны, такая веточка быстро загорается, но с другой

стороны, она сразу же гаснет. Точно так же, если всё отношение человека к

Торе ограничивается отрывками, которые побуждают его сердце к молитве

и укрепляют в нем решимость служить Б-гу, а в глубины Торы он не погружается, не занимается ею в аспекте самой Торы и самого ее изучения. Тогда

и его молитва, и его служение Б-гу могут оказаться лишенными основатель-ности и постоянства, надежности и глубины. Ведь всё это может быть только результатом рубки мощных поленьев, ливанских кедров, которые извлекают из глубины Торы, всех ее частей, трудом и тяжелой работой. Такая до-рога слаба, и на ней подстерегает множество падений, поскольку она страдает от недостатка равновесия: она дает много пищи чувствам, но без твер-дого основания в разуме, которое можно получить только из глубины Торы, из постоянной каждодневной работы над нею. Она может привести человека

даже к легкомыслию, когда он будет следовать только за чувствами сердца

и думать в своем заблуждении, что это и есть Тора. Таким образом, Тора

показывает человеку путь в его мире, в служении Б-гу и во всех областях

его жизни. Тора – его наставление, Тора – указатель пути, в свете которого

нужно организовывать всю жизнь, в святом и в будничном.

С другой же стороны, Тора без молитвы подобна большой куче дров, на которые не дует ветер, разжигая скрытый в них огонь. Когда человек

изучает Тору своим разумом, углубляется в нее и постигает ее, но не пробуждает сердце и не прилагает усилий для очищения души, его душа оста-

Вопль наш прими | 249

нется закрытой и будет далека от того, что он изучает. Тора абстрактна и

высока, и жизнь сердца человека в чувствах святости и в чистоте души нуждается в пище, которую дает молитва, Теилим, музыка и душевное томление. Если всю энергию человек вложит в Тору, забросив работу над сердцем, его сердце будет закрыто, в его молитве не будет жизни и истинного

содержания. А из-за этого вся глубина внутренней сути Торы, свет благословенного Б-га, забудется. Слишком много будет у такого человека мыслей

и идей, лишенных света и жизни. Это – идея благословения, которое произносят перед изучением Торы (см. предисловие Маараля к «Тиферет

Исраэль») – пробудить сердечное стремление к Тому, Кто даровал Тору, к

свету ее святости и потоку ее жизненной силы. Этот поток должен быть

направлен в сердце, чтобы побудить его узнавать Б-га, любить Его и трепетать перед Его Именем, молиться Ему из глубин сердца, с глубоким и чистым жаром и чувством.

Только когда человек одинаково много вкладывает и в Тору, и в молитву, он наполняется прекрасным горючим, в котором собраны мощные

желания, мысли и чувства святости, аспект огня святости, и постоянно приходит пробуждающий ветер молитвы, раздувая искры огня, скрытые в сердце. Тогда они загораются и начинают излучать свет святости, освещающий

путь и самому этому человеку, и всему миру.

Слова Рамхаля в «Дерех Эц Хаим»

Стоит привести сказанные об этом удивительные слова Рамхаля в

предисловии к «Дерех Эц Хаим»:

« Тот, Кто создал человека и управляет им, – Он «сделал его и основал

его» способным понять и постичь великие идеи, больше, чем способны ангелы служения. И давно уже сказали наши учителя благословенной памяти

(Берешит Рабба, 17): «Он же сказал им: Его мудрость больше вашей!». И

когда он пожелает понимания согласно своему пути, Б-г позволит ему достичь самых высших Небес, древних тайн мироздания, которые скрыл Тот, Кто древнее всех. Но вот, его благо в его руке, «ему закон выбора»: стать

мудрым и узнать или остаться лишенным всякой мудрости, хотя в его те-ле есть и сердце, и разум. И это ты сможешь понять, зная, что двое сотворены единым Б-жественным постижением: разум человека и Тора, дающая ему разум. О Торе сказано (Йирмейя, 23:29): «Ибо таково Мое слово, как огонь, слово Б-га». Этим нам сообщается, что поистине Тора есть

настоящий единственный свет, данный Израилю, чтобы светить ему. Ибо

Тора не подобна наукам других народов и их будничным знаниям. Их науки

содержат лишь то, что может постичь разум собственным трудом – То-ра же есть святыня Б-га, содержащая в себе высшие реальности, пребывающие на самых высотах. И когда станет заниматься ею человек внизу –

она станет светом, который будет светить в его душе, ведя его к вышним

сокровищницам, сокровищницам благословенного Творца, через влияние и

мощное воздействие, которое Тора оказывает на душу.

250 | А Н А Б Е Х О А Х

Об этом – слова мудреца (Мишлей, 6:23): «А Тора – свет», – настоящий свет, а не только мудрость. И не просто воображаемая видимость

света, а настоящий свет. Ибо такова ее реальность наверху, и когда она

входит в душу, в нее входит свет, как луч солнца проникает в дом. Кроме

того, Тора приравнена к огню очень точно, это равенство совершенно

строгое. Когда ты видишь уголь, который еще не раздули, огонь скрыт и

спрятан в нем. А если его раздуть – тогда огонь распространится, разгорится и будет распространяться шире и шире. И в этом огне будет видно

несколько оттенков света, которых в изначальном угольке не видно, – но

все они происходят из угля. Такова и та Тора, которая перед нами. Все ее

слова и буквы подобны углям. Если зажечь их так, как они есть, они будут

выглядеть всего лишь как угли, причем почти потухшие. А если человек приложит усилия, занимаясь ею, тогда из каждой буквы загорится огромное

пламя, наполненное оттенками света – и это знания, которые до сих пор

были спрятаны в этой букве. И это давно разъяснили в книге Зоар, там, где

говорится об алфавите. И это сказано не в переносном смысле, это буквально так и есть. Все буквы Торы, которые мы видим, указывают на двадцать два оттенка света, которые находятся наверху, и этот вышний

свет освещает эти буквы. Отсюда проистекает святость Торы, святость

свитка Торы, тфиллин, мезузы и всех святых Писаний. И чем больше святость, с которой они написаны, тем больше тот поток света, который

изливается свыше на эти буквы. Поэтому, если в свитке Торы одно место

написано неправильно, он весь не годится: ведь теперь поток света свыше

изливается на него не так, как должно быть, чтобы от свитка исходила

святость для народа, когда его будут читать.

Вернемся к нашей теме. Оттенки вышнего света привязаны к буквам

Торы, и в этих оттенках заключены все частные аспекты каждой буквы, как мы уже упомянули. Однако в душу смотрящего на эти буквы проникает

только один свет, не разложенный на оттенки, подобный свету горящего

угля. Но когда человек старается понять, когда он читает, а затем читает снова, прикладывает усилия, чтобы разобраться, тогда эти угли разгораются настолько, что в его душе появляются языки пламени. Поэтому

сказал мудрец Мишны (Авот, 5): «Листай ее, и листай ее, ибо всё в ней».

Занимающиеся Торой должны листать ее снова и снова, пока она не разгорится, как настоящий огонь.

И вот, мы сказали, что в разгоревшемся пламени сплетены несколько

оттенков света. Подобно этому, в пламени огня Торы соединены несколько

великих тем. Но есть и еще одна идея, состоящая в том, что Тора имеет

несколько лиц. Прежние мудрецы восприняли по традиции, что у каждой

души из народа Израиля есть корень во всей Торе. Это означает, что Тора

имеет шестьсот тысяч пониманий, поделенных на шестьсот тысяч душ

народа Израиля. Это называется «Тора рассыпается на множество искр».

Вначале она загорается, как пламя, и тогда в нем видны все оттенки света, соответствующие той теме, которой Тора сейчас занимается. И сами

эти оттенки светят шестьюстами тысячами способами, для шестисот

Вопль наш прими | 251

тысяч душ Израиля. В этом состоит идея стиха (Йирмейя, 23:29): «Как

молоток, рассыпающийся искрами от удара о скалу». Вот, ты видишь, что, несмотря на то, что Тора безгранична, и даже одна буква ее тоже

такова, всё же ее нужно вначале раздуть, и тогда она разгорится. И в соответствии с Торой сделан и каждый человек. У него тоже есть огромная

способность постижения, но она проявится только тогда, когда он раздует ее силой своих размышлений. И об этом сказано (Мишлей, 2:6): «Ибо Б-г

дает мудрость, из Его уст – знание и понимание». Дело в том, что всё, что

существует, сделано из речения Вс-вышнего, согласно сказанному (Теилим, 33:6): «Речением Б-г небеса сделаны». Получается, что уста Б-га – это

корень всего сотворенного, и они же поддерживают существование сотворенного, и всё исходит из этих уст. Это значит, что поток блага изливается на все создания из того же источника, из которого происходят они

сами. Поэтому сказано (Дварим, 8:3): «Ибо не одним только хлебом живет

человек, а всем, что исходит из уст Б-га, живет человек». Это и есть то

дыхание уст Б-га, которое исходит от Него и дает всему существование, и

именно оно принимает внешнюю форму съедобных вещей, чтобы питать

человека, поскольку он в этом нуждается.

И вот, мудрость уже заложена Вс-вышним в сердца всех людей, но

чтобы она усилилась, необходимо, чтобы те уста, которые дают ей существование, подули с силой. И тогда она становится действительно подобной огню, который разгорается, когда его раздувают. Когда этот поток

блага спустится вниз из уст Б-га, подобно дуновению, мудрость разгорится, и станут видны знание и понимание, с самого начала заложенные в ней.

Они просто вначале были не видны, ибо видна была только мудрость, то

есть сам разум. Понимание же – это постижение разума, который соединяет одно с другим и создает новую информацию на основе старой. А знание – это порождение всего этого. И всё это действует только благодаря

тому, что вышние уста на всё это дуют. Получается, что мудрость уже

дана, а вышние уста только поддерживают ее, однако знание и понимание

возникают как новое. Это означает, что проявление знания и понимания –

это всегда новое событие, происходящее благодаря дуновению вышних уст.

Поэтому Элигу сказал (Ийов, 32:8): «Поистине, это – дух в человеке и дуновение Всемогущего дают понимание». Здесь слово «дуновение» следует понимать именно так, а не как обычно, в значении «души». В этом значении

оно употреблено еще, например, в стихе (Йешайя, 30:33): «Дыхание Б-га, как поток серы». Здесь оно тоже означает «дуновение», а не «душу», то

есть ветер, исходящий из уст Б-га. Именно это дуновение уст Б-га дает

понимание, не дни и не годы».

Вернемся к нашей теме. Мы узнали, что речение – это идея дунове-ния, которое раздувает искры святости, скрытые в сердце, и пробуждает

спрятанное в них сияние. В двух словах: речение – это сила, воплощающая в

реальность ту святость, которая в скрытом виде хранится у человека в душе.

В ней таятся желания, чувства и так далее – появляется речение и выращи-

252 | А Н А Б Е Х О А Х

вает их, увеличивает и пробуждает, так что они воплощаются в реальность и

их святость начинает сверкать.

Избегать никчемных речей

И вот, всё это должно придать нам сил для того, чтобы избегать никчемных разговоров, источник которых – дуновение легковесное и пустое.

На самом деле, никчемные разговоры – это такая ситуация, когда человек

реализует свой потенциал, пользуется своим даром речи и первоосновой

ветра, составляющей его жизненную силу, – однако его сила тратится бес-смысленно, ни на что, производит нечто, лишенное содержания и истинной

сути. Вести никчемные разговоры – то же, что копать колодцы в пустыне

Сахаре или давить на газ, не включив зажигание. Эти действия – просто-напросто трата энергии, без всякого смысла, безрезультатно. Жизненная си-ла человека – это великая драгоценность, и ее нужно хранить, не растрачивая попусту, на преходящее. Человек должен уметь ценить свой дар речи, более высокий и глубокий, чем способность двигаться, и хранить его, не

растрачивая на пустое и никчемное. Если он будет так поступать, он будет

подниматься всё выше, приобретая святость и чистоту, и речь его благодаря

его работе станет более возвышенной. Насколько он станет избегать разговоров о никчемном, настолько же усилится его дар речи в святости, обретя

способность творить великое и тайное. Молитва его станет подобной быст-рой стреле, которая всегда попадает в цель и никогда не промахивается. Это

великое правило: если человек будет хранить свои уста от разговоров о никчемном, на его языке будет пребывать дух пророчества, а на его речах – благословение Б-га, и его Тора и молитва станут сиять возвышенным светом.

Ничто так не притягивает свет святости и способность постигать, как мол-чание и избегание разговоров о никчемном. Аризаль сказал об этом, что ес-ли человек удержится от разговоров о преходящем в течение сорока дней, он удостоится постичь великое. Здесь следует привести удивительные слова, которые написал рав Кук благословенной памяти о разговорах на темы

святости. Эти слова несут с собой поток света, и из них становится понятно, насколько необходимо избегать разговоров о никчемном. Вот что он пишет

(«Орот Акодеш», 3, стр. 279-281, и также в приложениях)xx:

« Молчание приводит к духу пророчества. И чем сильнее становится

дух пророчества в человеке, тем больше он осознает великую ценность да-ра речи, его действие и его огромную власть над реальной жизнью. И чем

более важными будут его речения в его глазах, поскольку он знает их ценность, тем больше будет их истинная ценность, и воздействие его речений

будет удивительным, и он будет освещен способностью, присущей только

Израилю: «Голос – голос Яакова», – не бывает услышанной молитвы, если в

ней не участвуют потомки Яакова.

Разговоры о преходящем черпают свою жизненную силу в бессильном

и ослабленном духе, бедном и лишенном истинности. Когда занимаются

ими, возвышают этот замутненный и отвратительный дух, и пачкают им

Вопль наш прими | 253

душу, и воздух мира темнеет. Поэтому избегают все, кто углубился в святость, всякого разговора о будничном, даже одного слова. И тем самым

они удостаиваются скрытого света, исполненного жизни, и все их слова

становятся подобными огненному углю. И святая любовь, любовь к Б-гу и

ко всем мирам, любовь ко всему существующему и ко всему сотворенному

наполняет их духом жизни. И ревностное желание добра и святости, стремление исправить всё, придать всему великолепие и возвышенность, стремление к вышнему свету жизни, возвышающему душу, заставляет их

душу пылать, испуская прекрасные искры, искры огня Г-спода.

Каждое речение открывает канал в душе, подобный тому содержанию, из которого отлито это речение. Поэтому каждое речение о Торе, мудрости и Мусаре, а тем более – слова, выражающие чистую привязанность к Б-гу и постижение вышних единств Его Имени, открывают

настежь вход для святости. И духовные волны души начинают шуметь и

плескаться постоянно, движимые сотрясением речения, во всех сферах. А

речение о никчемном, а тем более – дурное, отвратительное и запрещен-ное, тоже открывает канал души, но загрязненный. И тогда множество

шумливых волн грязи проходят через него и действуют, пока не подует ветер блага и не успокоит их. И каждое речение, исходящее из глубины желания святости и благородства, даже если внешне оно выглядит как обычная

беседа, но исходит из места постоянного желания того, кто его изрек. Поэтому если человек обладает совершенным взглядом на мир, если его освещает свет высшей жизни, любое речение, исходящее от его духа, открывает самые лучшие каналы, полные вышнего сияния. «Будничная беседа мудрецов Торы заслуживает углубленного изучения». А иногда она значит не

меньше, чем вся Тора».

Искры святости, растворенные в теле

После того, как мы немного коснулись удивительных способностей

дара речи, вернемся к разъяснению идеи крика и тайны его воздействия. Мы

должны постичь великую тайну: святость присутствует во всех слоях человека, и даже в его теле скрыта святость. Этот вывод мы делаем из заповеди

обрезания: она показывает, что даже плоть народа Израиля по своей сути

свята. Однако известно, что нечистота, внесенная Змеем, повредила еврей-скому телу, внеся в него нечистоту и порчу (Шабат, 146а). Так что «свет и

тьма служат вперемешку», и благие силы находятся вместе с дурными силами в глубинах плоти и тела. Инстинктивные страсти плоти во всех их видах усиливаются и отталкивают островки святости и света, скрытые в плоти

и в теле еврея. Эти островки света, аспект искр святости, растворены в теле

и скованы бурлящими силами злодейства, которые притесняют силы добра

и отталкивают их. Эти искры – как частички души, заключенной в тюрьму и

мечтающей выйти на свободу. Эти искры – островки жизни, проявления желаний святости и стремления к возвышенности и прилепленности к Б-гу,

254 | А Н А Б Е Х О А Х

окружают же их страсти и движения животной души, которые стараются

изолировать их и столкнуть поглубже.

На самом деле, у человека есть желания и силы святости разных уровней. Есть такие желания святости, которые человек может реализовать без

особых усилий. Потому что заключенное в его душе зло не может удержать

их или воспрепятствовать им. А есть, наоборот, такие желания святости, которые не реализуются из-за того, что их пересиливают клипот и зло, удерживающие их и не дающие выразиться открыто, а уж тем более – воплотиться в жизнь на практике. Это и есть те искры святости, которые растворены в глубине обитающего в душе зла, заключенные и запертые в нем, неспособные выйти на свет и реализоваться на практике.

И вот, хотя дар речи всегда действует во благо, раздувая и усиливая

святые желания, хотя у него есть свойство разжигать в душе человека огонь

желания и тоску по святости, есть различие между речением, призванным

усилить и выразить те святые желания, которым удается реализоваться, и

речением, призванным усилить и выразить те святые желания, которым не

удается реализоваться. И это в полной мере выражается в содержании речения и в его форме. Когда речь идет о выражении желания, которое внутри

души заключено в тюрьму и которому силы зла препятствуют реализоваться, само это речение выражается в строг соответствующей форме, то есть в

форме крика. Ведь крик – это тоже один из способов говорить. Просто крик

– это такое речение, суть которого – своего рода попытка выйти из заключения, из теснины. Оно бьет по стене, по препятствию, и пытается проложить

себе дорогу наружу. Это – в природе души: когда человек чувствует, что его

лишили свободы, что его душат, он взрывается криком, который призван

выразить вовне его заблокированные желания.

Крик

На самом деле, крик – это такое речение, которое получается при ак-тивном участии телесных сил. Этим он отличается от обычного, спокойного

речения, которое именно телесных сил почти и не требует. Разгадка в том, что клипа и препятствие на пути речения – это аспект именно тела, поскольку загрязнение греха навредило именно телу, материи. Поэтому на сопро-тивление при попытке выражения натыкаются именно те желания святости, которые, если можно так сказать, «растворены» в теле. Поэтому исправление ситуации, разрушение препятствия должно состоять в первую очередь в

ослаблении силы тела, не дающей этим желаниям выразиться. Это должен

быть удар по грубой материи, прорывающий преграду. В этом и состоит

идея такого речения, которое требует огромного участия телесных сил и органов тела, то есть крика. Это похоже на одно из наставлений нашего учителя Аризаля. Он пишет, что драгоценный способ исправить изъян, причинен-ный союзу обрезания, то есть разогреванию тела в нечистоте, Б-же упаси, состоит в том, чтобы вспотеть во время выпекания мацы на Песах. Это –

тоже телесное действие, требующее приложения большой силы: разогреться

Вопль наш прими | 255

в святости. Таким образом, для того, чтобы притянуть свет к телу, тело

должно быть задействовано.

Таков общий принцип: свет спускается в мир только через сосуды

этого же мира. Абстрактная и тонкая мысль, пусть и обладающая огромной

святостью, почти не притягивает света к телу. Именно когда само дело действует ради святости, к нему притягивается свет и отпечатывается в нем, очищая его. Поэтому без работы тела ради святости, без телесных усилий, направленных на исполнение практических заповедей, без изучения Торы

всеми органами тела, громким голосом и двигаясь корпусом, в аспекте «все

мои кости провозгласят…» (Теилим, 35:10), тело не получит света. Свет не

будет притянут к телу, оно не погрузится в Б-жественное излучение. Нужно

приложить много усилий, разогревая тело в святости, усилий воспевания и

радости, выраженной в телесных движениях, чтобы тело освятилось всеми

его органами и членами, чтобы все они стали колесницей для Шехины.

Только так поток света души сможет соединиться с телом и подготовить его

в качестве сосуда для восприятия благословения.

И вот, то же самое относится к сущности действия, осуществляемого

речением. Крик – это аспект мощного действия, совершаемого телом. С одной стороны, оно относится к действиям речения, поскольку представляет

собой силу, пробуждающую и воплощающую ту святость, которая заключена в человеке. С другой же стороны, оно совершается с огромной долей участия тела. Это говорит о том, что крик по самой своей сути предназначен

для того, чтобы освободить святые желания, которым тело препятствует

выйти наружу, которые удерживает от реализации загрязнение греха. Крик

придает огромную силу святым желаниям, которые не способны реализоваться из-за дурного побуждения и нечистоты. Он наносит могучий удар по

замку и засову, по клипот, и выводит эти желания в мир. Так учит нас рав

Кук благословенной памяти, объясняя идею крика («Орот Акодеш», 3, стр.

287):

« Те искры святости, которые пока еще погружены в глубины бездн

зла, делают неизбежным крик, ощущаемый сосудами тела. И чем больше

человек отберет те искры, которые к нему относятся, чем больше все его

действия и поступки будут определяться праведностью и святостью, тем

больше он будет чувствовать, что его спокойное речение совершает всё

необходимое: «Идет прямо, заставляет шевелиться уста спящих». Но пока

ему приходится поднимать эти искры из глубин, крик действует лучше.

И есть праведники, которые кричат, обращаясь к Б-гу, из-за бедствий мира, из-за общего падения уровня. Этот крик будет звучать всегда, пока весь мир не наполнится исправлением и светом. Только тогда вопло-тится предсказанное в стихе: «И нет пропажи, и нет крика на наших пло-щадях» (Теилим, 144:14). Этот крик праведников происходит не из-за

страданий их внутренней души от духовного бедствия, а из-за великого

страдания всего мира, страдания Шехины, кричащей от своей боли, как

газель во время родов. Совершенно так же, как маленький сучок зажигает

большое дерево, как веткой зажигают огонь на жертвеннике, так неболь-

256 | А Н А Б Е Х О А Х

шой и бедный крик приводит к великому пробуждению души и разума. Ибо

свет истинной жажды Б-жественности и пламя огня страстного желания приблизиться к Б-гу поистине пылает в глубине души. Ему только нужно внешнее побуждение, чтобы прийти к раскрытию. И иногда благодаря

ничтожной причине в мире появляется великолепное содержание».

Крик – вывести наружу свет, растворенный в теле

Таким образом, крик – это один из путей проявления дара речи. Особенное в нем то, что он выступает в глубоком объединении с телесной силой. Вот что это значит в простом понимании. Крик, как и все способы проявления дара речи, предназначен для того, чтобы воплотить из возможности

в реальность зерна святости, скрытые в человеке. А поскольку крик действует с помощью органов тела, он направлен исключительно на те силы и

те аспекты святости, которые располагаются на самых нижних слоях человека. А это – тело и его силы. То есть крик направлен на то, чтобы вывести

искры святости из заключения в материальности и выразить их во внешнем

мире.

В этом состоит внутренняя причина того, что, когда человек чувствует

стесненность, ему хочется кричать. Почему в человека заложено такое свойство? Почему бы человеку не кричать как раз тогда, когда он не стеснен, а в

беде пусть шепчет? В чем тайна этого свойства души – кричать тогда, когда

в душе и сердце набирается много чувств и сил, шумящих из-за того, что им

не дают вырваться на волю? Причина может быть только в том, что мы увидели, – что крик затрагивает тело очень глубоко, встряхивает и пробуждает

его, а потому может оказать на него благое воздействие, выведя наружу то, что скрыто и заковано в глубинах сердца.

Иногда человек настолько глубоко погружен в свое падение и порчу, что его добрые желания погребены под огромной тяжестью, под бременем

дурного побуждения и страстей, и его слабых сил не хватает на то, чтобы

выразить и воплотить эти желания. Тогда, из-под гнета, из тюрьмы, запер-той на замок и на засов, с огромной силой прорывается крик. Подобно мо-лотку, дробящему скалу, он ломает все клипот, рвет все железные цепи, в

которые закованы добрые желания, и рождает на свет истинные стремления

души, которые были похоронены под гнетом материальности и страстей.

Возможно, поэтому мудрецы Талмуда сказали: «Сказали раби Йеошуа бен

Леви: Если человек отвечает в молитве фразой: «Амен, да будет Его великое

Имя благословенно…» – изо всех сил, для него разрывают неблагоприятное

решение небесного Суда» (Шаббат, 119б). Этот крик, если только кричат

изо всех сил, прорывает все барьеры и ограды, а потому отменяет и обвини-тельные приговоры Суда, которые тоже представляют собой аспект заграж-дений и стен между человеком и Б-жественным благом59.

59 «Бейт Йосеф», Орах Хаим, глава 56, приводит два объяснения выражения «изо

всех сил». Там же он приводит и слова Зоара о том, что есть смысл в том, чтобы

Вопль наш прими | 257

Иногда человек нуждается в том, чтобы закричать, из-за искр святости, погруженных в глубь его личности настолько, что обычное речение не

может коснуться их и пробудить, чтобы вывести наружу. А крик взволнует

душу, прозвучит в ней и пробудит скрытое в ней добро. «Кричал я к Тебе, Б-г, и сказал: «Ты мое убежище, мой удел в земле жизни» (Теилим, 142:6).

«Помогает крик человеку, как до приговора небесного Суда, так и после

приговора небесного Суда» (Рош Ашана, 16а).

Раз так, это станет первой основой для объяснения этой фразы:

«Вопль наш прими и услышь наш крик», – аспектов вопля и крика.

Вопль призван раскрыть глубокую тоску, а крик – сломать все преграды, причиняющие боль островкам святости внутри нас.

произносить эту фразу как можно громче: «О том, что говорится в Талмуде, что

следует произносить фразу «Амен, да будет великое Имя…» изо всех сил, пишет

рав рабейну Йона в главе «Тот, чей мертвый…» (Брахот, 13б, на слова: «Изо всех

сил…»): «Другими словами, изо всех сил сосредоточенности. И поскольку есть лю-ди, сосредоточенность которых пробуждается только благодаря силе, употреблено

выражение «изо всех сил». Однако отвечающему не следует издавать громкие крики, чтобы люди над ним смеялись. И так же объяснил это Раши в главе «Все писания…» (Шаббат, 119б): «Изо всех сил – в полной сосредоточенности». А в Тосафот

написано там же (на слова: «Всякий, кто отвечает…»): «Ри говорит, что сказано в

Псикте (см. «Пиркей Эйхалот», глава 6, раздел 3) об истории с раби Йишмаэлем бен

Элиша: когда евреи входят в синагоги и произносят: «Амен, да будет великое Имя

благословенно…» изо всех сил, они отменяют тяжелые приговоры небесного Суда».

По-видимому, это следует произносить громко. И так сказано в книге Зоар, а также

там приведена причина, по которой это установлено произносить по-арамейски. Вот

что он пишет в главе Трума (129б): «Приди и посмотри: это освящение не таково, как остальные освящения, которые утроены. Но это освящение поднимается со всех

сторон: сверху, и снизу, и со всех сторон веры, и ломает замки и железные печати и

дурные клипот, чтобы проявился почет Святого, благословен Он, на всём. И мы

должны произносить это на языке «другой стороны», и ответить с большой силой:

«Амен, да будет великое Имя благословенно…», чтобы была разбита сила «другой

стороны» и проявился в почете почет Святого, благословен Он, на всём. И когда

разбивается этим освящением сила «другой стороны», Святой, благословен Он, проявляется в Своем почете, и вспоминает Своих сыновей, и вспоминает Свое Имя.

И для того, чтобы Святой, благословен Он, проявился в Своем почете благодаря

этому освящению, оно произносится в присутствии десяти человек и на этом языке.

И тогда против своей воли «другая сторона» смиряется, и сила ее разбивается, и

проявляется почет Святого, благословен Он, и ломаются замки, и печати на мощных цепях, и дурные клипот, и вспоминает Святой, благословен Он, Свое Имя и

Своих сыновей. Достойны они, народ святой для Святого, благословен Он, чтобы

даровать им святую Тору, дабы удостоились они благодаря ей удела в Будущем ми-ре». И отсюда нужно понять, насколько сосредоточенным нужно быть при чтении

Кадиша и как старательно следует отвечать на него. И это очевидно следует и из

другого отрывка в этой же главе (166а), где сказано: «И поскольку я увидел одна-жды, как он спрыгнул с одной крыши, чтобы услышать Кадиш вместе с общиной, мне пришла мысль отдать ему в жены свою дочь. Вышла община из синагоги, и я

отдал ему свою дочь, поскольку сказал я: «Раз он так спрыгнул, чтобы услышать

Кадиш, – это великий человек в Торе»».

258 | А Н А Б Е Х О А Х

Слова Зоара о сравнении крика и плача

Еще один способ сравнить вопль и крик объясняется в святом Зоаре на

главу Шмот. В этой главе Тора описывает, как сыновья Израиля кричат из-за тяжелой работы и как их вопль поднимается к Г-споду. И там Зоар описывает разные аспекты молитвы. Вот что там сказано (2, лист 19б):

« И застонали сыновья Израиля… (Шмот, 2:23). Сказал раби Ицхак: здесь перечислены три разные вещи: стон, вопль, крик. И все они отличаются друг от друга. Стон – сказано: «И застонали сыновья Израиля». Крик

– как сказано: «И закричали». Вопль – как сказано: «И поднялся их вопль». И

каждое понятие имеет свое отдельное объяснение, и всё это сделал народ

Израиля. Сказал раби Йегуда: крик и вопль – это то, что они сделали, а

стон – это не то, что они сделали. Это следует из того, что слово «застонали» написано в страдательном залоге, и означает это, что в Небесах

был стон из-за них. Крик и вопль чем различаются? Сказал раби Ицхак:

Вопль бывает только в молитве, согласно сказанному (Теилим, 39:13):

«Услышь мою молитву, Б-г, и к моему воплю прислушайся», (там же, 88:14): «К Тебе, Б-г, мой вопль», (там же, 30:3): «Я обратил вопль к Тебе, и

Ты излечил меня». Крик – когда человек кричит и ничего не говорит. Сказал раби Йегуда: Поэтому крик более велик, чем все другие понятия. Крик –

он в сердце. Об этом сказано (Эйха, 2:18): «Кричало их сердце к Б-гу». И

это ближе ко Вс-вышнему, чем молитва и стон, согласно сказанному

(Шмот, 22:23): «Ибо если он закричит ко Мне, Я услышу его крик».

Сказал раби Берахья: Когда Вс-вышний сказал Шмуэлю (Шмуэль 1, 15:11): «Я передумал, что поставил Шауля царем», – что сказано? «И

горько стало Шмуэлю, и кричал он к Б-гу всю ночь». Он оставил все и выбрал крик, поскольку он ближе ко Вс-вышнему, чем все остальное. Об этом

сказано: «И теперь, вот, крик сыновей Израиля пришел ко Мне» (Шмот, 3:9). Сказано в Барайте: Тот, кто молится, и плачет, и кричит, так что

больше не может даже шевельнуть губами, – это и есть совершенная молитва, которая в сердце, и она никогда не возвращается ни с чем. Сказал

раби Йегуда: Великое дело – крик, ибо он разрывает обвинительный приговор небесного Суда, даже вынесенный на всю жизнь. Раби Ицхак сказал: Великое дело – крик, ибо он властвует над качеством небесного Суда. Раби

Йоси сказал: Великое дело – крик, ибо он властвует в этом мире и в Будущем. Благодаря крику человек наследует этот мир и Будущий, согласно

сказанному (Теилим, 107:6): «И стали они кричать Б-гу, когда было им плохо, и из их стеснений Он вывел их»».

В святом Зоаре мы видим еще одно объяснение идеи вопля и крика.

Зоар объясняет, что вопль – это молитва, аспект произнесения слов и

просьб, а крик – это просто громкий крик, не делящийся на слова: «он кричит, и ничего не говорит». Отсюда мы можем постичь и понять слова Зоара

о том, что «крик – он в сердце», согласно сказанному: «Кричит их сердце

Б-гу». Так человек выражает себя не через мысли и слова, а выказывает сердечную боль такой, как она есть, еще до того, как она переведена на язык

Вопль наш прими | 259

разума и словесного объяснения. В этом причина того – говорит раби Йегуда, – что крик – это самое великое дело и что его на Небесах принимают

быстрее всего.

Сердце и речение в молитве

Идея в том, что крик происходит из настоящей глубины сердца, как

она есть, ни во что не облачаясь и ничего не скрывая. И чтобы понять, почему это так важно, нужно отметить несколько моментов относительно молитвы вообще. Основа молитвы – в глубине сердца, там, где обитает внутреннее желание. Мудрецы Талмуда научили нас, что молитва – это «служение, которое совершается в сердце». ««И служить Ему всем сердцем» – что

это за служение, которое совершается в сердце? – Это молитва» (Таанит, 2а). Та точка, в которой мы прилепляемся ко Вс-вышнему и связываемся с

Ним, располагается в глубине нашего сердца. Это – точка внутреннего желания. А вся сущность молитвы – стремление и внутреннее соединение

нашего желания с желанием благословенного Б-га, когда мы в чистоте и

лично обращаемся к нашему Отцу, Который на Небесах.

Но внутреннее желание нашего сердца нуждается в разъяснении, шлифовке и раскрытии. Мы делаем это с помощью органов речи, действующих благодаря разуму и мышлению. Человек выражает ртом и губами желания своего сердца и рассказывает Вс-вышнему в молитве о своих чувствах. То есть уста – это выход для сердца, через речение сердце раскрывает

свои чувства и выводит их наружу. Возможно, это – смысл выражения «когда оденется мое сердце» из стиха: «От края земли к Тебе я воззову, когда

оденется мое сердце» (Теилим, 61:3). Это слово, возможно, следует перево-дить именно так: как закутывание, одеяние, как в стихе: «Молитва бедняка, когда закутается» (Теилим, 102:1). Это значит, что сердце закутывается, одевается в мысли и слова: когда чувства, боль и тяжесть перехлестывают

через край, они прорываются наружу выраженными в речении, в беседе перед Б-гом.

Главное в молитве – мощь сердца

Таким образом, предназначение рта в молитве – выразить желание

сердца, которое выходит наружу в речении. Но иногда происходит так, что

связь мысли и речения с сердцем может оказаться разорванной. Человек

что-то произносит, читает молитвы и просьбы, но в них недостает сердца, внутреннего желания, это – молитва без сосредоточенности. Рот, речение, могут потерять душевное наполнение, и молитва окажется машинальной. И

нет сомнения, что главное достоинство молитвы – это то, что в речении

ощущается живое и бьющееся сердце: «Горячо сердце мое внутри меня, в

моем речении горит огонь», – и тогда «я говорю своим языком» (Теилим, 39:4. Слова «моим языком» на Святом языке состоят из тех же букв, что и

260 | А Н А Б Е Х О А Х

слово «одеяния». Это значит, что речение – это аспект одеяния сердца. Если

же остается только «моим языком», без сердца, тогда эти же буквы складываются в другие слова: «его сердце спит». И тогда слово «одежда» на Святом языке превращается в другое слово, означающее «предательство»). Об

этом сказали мудрецы: «Молитва человека бывает услышана только тогда, когда он положит душу в свои ладони, согласно сказанному: «Поднимем

наши сердца к нашим ладоням» (Эйха, 3:41)» (Таанит, 8а). Это означает, что

сердце будет по-настоящему поднято на наших руках, «кладет душу в свои

ладони» (Шмуэль 1, 19:5), аспект «Поднимем наши сердца к нашим ладоням», и тогда сердце будет направлено, как сказано в продолжении стиха, «к

Б-гу на Небесах» (там же). Тогда человек будет выражать в словах глубину

своего внутреннего желания. И насколько молитва будет связана с глубинами желания, настолько она будет принята. И вот какой вывод делают мудрецы: «Раби Йеошуа бар Нахмени говорит: Если человек направил свое

сердце к словам молитвы, он может быть уверен, что его молитва услышана, согласно сказанному (Теилим, 10:17): «Подготовь их сердце – услышит Твое

ухо» (Мидраш Рабба, Вайикра, 16:9). И еще сказали мудрецы: «Аба Шауль

говорит: Вот знак для молитвы: если человек направил свое сердце к словам

молитвы, пусть будет уверен, что его молитва услышана, согласно сказанному (Теилим, 10:17): «Подготовь их сердце – услышит Твое ухо» (Мидраш

Рабба, Дварим, глава 2, абзац 1).

И вот, иногда сердце настолько переполнено и бурлит чувствами, что

слова застревают во рту. Иногда эмоции так сильны, что их нельзя сжать и

вложить в слова. По-настоящему глубокое переживание человек не сможет

описать словами – они не будут затрагивать его сущности. Особенно это

верно во время трудности, бедствия и великой беды: сердце волнуется и болит, хочет молиться, но буря в сердце слишком сильна и не вмещается в сосуды речения и разума. В этой ситуации вырывается крик, просто крик, без

всяких одеяний. Это – самая великая молитва, подобная трублению в шофар: просто звук, без всяких одеяний.

Крик и слезы

Таким образом, у крика есть много достоинств. Во-первых, крик появляется тогда, когда сердце очень взволновано и настолько жаждет излиться

перед Б-гом, что уже не может выразить чувства в словах. Получается, что

мощь чувства и глубина сердца в такой молитве самые глубокие. Во-вторых, крик появляется без внешних одеяний, без помощи рта, речения и мысли, которые могут затемнить сердечные чувства, загрязнить их грязью мыслей

человека и сил его души. Внутренняя точка в сердце чиста, и любая ее порча

связана только с внешним, с одеяниями. Таким образом, когда сердце изливается через каналы мысли и речения, к нему может пристать грязь этих каналов, оно может оказаться сжатым из-за их тесноты, получить те изъяны, которые характерны для них. Не таков крик. Крик появляется прямо из

внутренней точки сердца, «кричит их сердце к Б-гу» (Эйха, 2:18). Поэтому

Вопль наш прими | 261

такая молитва – самая чистая и самая мощная, и она же легче всех принимается. И возможно, что и слезы тоже связаны именно с этим аспектом. Мудрецы сказали, что «несмотря на то, что врата молитвы заперты, врата слез не

заперты» (Брахот, 32б). Слезы – это выражение сердечного чувства в самой

его глубине, гораздо глубже мира речения и словесного выражения. Поэтому они и проходят сквозь все запертые ворота. И, возможно, слезы стоят на

более высоком уровне, чем крик. Ведь крик – это все же аспект выражения

через голос, в отличие от слез, для которых достаточно шепота. Слезы достигают аспекта глаза, расположенного выше, чем мир уст. Мир глаза – это

более высокий мир, связанный с тайной мысли, как известно, с Мудростью

и Пониманием, в отличие от рта, который связан с Малхутом. Поэтому даже

если все врата молитвы заперты – это идея клипот, соединяющихся с Малхутом, - всё же, как известно, клипот не способны подняться к свету Мудрости и Понимания, проникнуть в самую глубину бездн сердца, к идее «понимающего сердца». Поэтому действие, приходящее оттуда, в аспекте слез, поднимается к самым вершинам и принимается сразу же.

Разные аспекты молитвы согласно Зоару

Заодно, в связи с идеей аспектов и различий между разными видами

молитвы, стоит привести слова святого Зоара, которые затрагивают и тему

слез. Вот что он пишет (Зоар Хадаш, Рут, гл. 1):

« Во всем мире предстает перед Ним только тшува и молитва человека. И сказал раби Йегуда: Три вида тшувы записаны в этом стихе. Молитва. Вопль. Слезы. И все они записаны в этом стихе: «Услышь мою молитву, Б-г, и к моему воплю прислушайся, и к моим слезам не будь глух» (Теилим, 39:13). Все эти три важны для Вс-вышнего, и из них троих самое

важное для Него – это слезы. Ведь в слезах проходит сердце, и мышление, и

все тело через тринадцать вышних врат к Вс-вышнему. Молитва, поскольку про нее сказано «услышит»: «Услышь мою молитву, Б-г». Вопль, поскольку сказано: «И к моему воплю прислушайся». Слезы не таковы, как эти

два, а больше них всех, поскольку сказано: «И к моим слезам не будь глух». В

чем разница между одним и другим? – Мудрецы Кейсарии и рав Элазар бар

Йоси сказали: Молитва: иногда человек молится, и Вс-вышний слышит, но

не обязательно делает то, чего человек просит, – молчит и не обращает на

него внимания. Ведь о ней написано только: «услышит». Вопль больше, чем

молитва, поскольку человек вопит по желанию своего сердца напротив своего Господина. И поскольку он вкладывает в вопль больше желания, о нем

сказано: «прислушается», как бы склоняет ухо к этим словам, но все же

молчит и не хочет исполнять его желания. Но слезы – они в сердце и в желании всего тела, а потому о них сказано: «И к моим слезам не будь глух».

Мудрецы сказали: Не все слезы поднимаются к Царю. Слезы гнева, и

слезы того, кто обращается к Б-гу с просьбой наказать другого еврея, не

поднимаются к Царю. А только слезы молитвы и раскаяния, и слезы моления в беде – они пронзают все Небосводы, открывают врата и поднима-

262 | А Н А Б Е Х О А Х

ются к Царю. Ибо мы учили: «Со дня, когда был разрушен Храм, все врата

заперты, а врата слез не заперты». Что написано о Хизкии? «Я услышал

твою молитву, Я увидел твои слезы» (Млахим 2, 20:5). Б-г по-настоящему

увидел молитву через слезы. А о будущих временах что написано? «И со-трет Б-г, Г-сподь, слезы с каждого лица» (Йешайя, 25:8). Есть слезы к благу, а есть слезы к злу. К благу – слезы доброго побуждения. К злу – дурного

побуждения. О слезах беды и слезах молитвы написано: «С плачем придут

они, и с мольбой я поведу их» (Йирмейя, 31:8)».

Таким образом, Зоар говорит об уровнях молитвы и обращения к Б-гу.

Так или иначе, нашей темы здесь касается вот что. Мы узнали, что идея

крика велика и высока, поскольку это – служение самого сердца, без одеяний и скрываний. Здесь сердце выражается во всей глубине своей сути, и

потому такая молитва принимается.

«Знающий тайны» крика сердца

В свете слов святого Зоара мы сможем хорошо понять продолжение

молитвы, в котором говорится о вопле: «Вопль наш прими и услышь наш

крик, знающий тайны». Мы завершаем эту фразу эпитетом «знающий

тайны». Следует разобраться, почему мы здесь называем Вс-вышнего

именно так, и какова связь между этим эпитетом и нашей просьбой ко Вс-вышнему принять наш вопль и услышать наш крик. Можно сказать, что это

просто завершение молитвы, и главное в нем – это слова «услышь наш

крик». Вот что это значит. Мы видели, что крик выражается не в словах и

речениях – это просто крик сердца. И тогда, на первый взгляд, выходит, что

крик – это аспект наименьшей ясности, когда человек не разъясняет свои

желания и просьбы. Если мы обратим взгляд на взаимоотношения людей, мы увидим, что, хотя крик может выразить сердечную боль, он никак не поможет другому человеку узнать и понять, чего же хочет кричащий. Только

если он разъяснит свои слова и желания, его партнер сможет понять его. Таким образом, в коммуникации между людьми наиболее удачный способ –

это речение, четкое и складное, спокойно и ясно излагающее желания и отчетливо формулирующее просьбы.

Так обстоят дела в отношениях между людьми. Но не такова наша

связь с Отцом, Который на Небесах: Он знает тайны нашего сердца, слышит

и прислушивается к языку самых глубин нашей души. Он, благословенный, прекрасно понимает крик сердца, Он точно знает всю глубину боли, все

просьбы и желания. Более того, для Него, благословенного, верно противоположное. Именно сердечный крик обнажает глубину связи между нами и

благословенным Б-гом, Который знает нас именно через то, что скрыто в

глубине наших сердец: «С ним Я в беде» (Теилим, 91:15). Поэтому нет нужды во внешнем языке коммуникации, в средствах, которые предоставляют

язык и речение. Само сердце, в точке его глубины, воспринимается наверху, благословенным Б-гом, Который знает наше сердце и ощущает нашу боль

во всей ее глубине, без необходимости какого бы то ни было внешнего вы-

Вопль наш прими | 263

ражения. Так мать без слов понимает плач ребенка. Это само по себе свидетельствует о глубине связи между нами и благословенным Б-гом. Здесь нет

никакого отчуждения, а потому нет никакой нужды в тех способах коммуникации, которые используются между людьми, через мышление и речь, с

помощью которых люди общаются друг с другом.

Наше общение в Б-гом организовано не так. Он знает нас действительно изнутри, Он – в наших сердцах, Он и есть наши сердца, как сказано:

«Твердыня, мое сердце и мой удел – Г-сподь навсегда» (Теилим, 73:26). И

наши мудрецы говорят: ««Я сплю, но сердце мое бодрствует» (Шир Аширим, 5:2)… Я сплю – не думаю об Избавлении, но сердце Вс-вышнего бодрствует, готово избавить меня. Сказал раби Хия бар Аба: Где мы видим, что

Вс-вышний назван сердцем Израиля? Из этого стиха, в котором сказано:

«Твердыня, мое сердце и мой удел – Г-сподь навсегда» (Мидраш Рабба, Шир Аширим, 5:2). Поэтому говорит стих: «И поднялся их вопль к

Г-споду… и узнал Г-сподь». Он знает, и в стихе не сказано, что именно Он

знает, просто сказано: «И узнал Г-сподь». Что же Он знает? Он знает нас, нашу жизнь, наши сердца, нашу сущность на всю ее глубину. Это – знание

сути в его совершенстве, не частностей и отдельных черт, а полное знание.

Он знает нас самих, наше сердце, все бездны наших душ.

«Знающий тайны сердца»

Иногда, когда человек приходит к раввину или к кому-то, кто более

велик, чем он, и пытается рассказать о своем несчастье, он чувствует, что у

него не получается описать всю ту тяжесть, что у него на сердце, всю глубину его боли и горя. И это взывает у него разочарование и заставляет страдать. Напряжение возникает даже до того, как человек начинает говорить: а

вдруг он не сможет правильно высказать всё, что хочет? И иногда его боль и

страдание так велики, что человек не в силах даже обдумать их, даже сам

для себя не может понять, что он может об этом сказать и о чем ему следует

поведать. Волнение его сердца столь велико, что не дает ему никакой возможности высказать и выразить свою боль. И его страдание, вызванное

трудностью самовыражения, тем, что он остается один на один со своей болью, тем, что никто его не понимает, – это страдание очень велико. В подобных ситуациях человек должен напомнить себе, что благословенный Б-г

знает тайны сердца, знает действительно самые глубины сердца, без всякой

необходимости выражать их, без необходимости упорядочивать мысли и

чувства. Само сердце, в любую минуту, смутны в нем чувства или ясны, раскрыто и известно благословенному Б-гу, Который понимает, посылает

поток блага и освещает. И вот как объясняет рав Кук слова «знающий тайны» («Олат Реия», 1, стр. 160):

« Докуда же на самом деле доходит величие жажды Г-спода в Его чистоте? – До самых вершин вышней чистоты. А докуда доходит страдание

от заключения в узилище и от пребывания во мраке? – Это ни одному человеку не известно, а только благословенному Господину, знающему все тай-

264 | А Н А Б Е Х О А Х

ны нашего сердца. Только Он знает, какова величина того света, соответственно ценности влечения к которому увеличивается вопль. И Он знает

глубину темноты, ограничениями которой душа обнаруживает себя связанной. И благодаря этим двум звукам, воплю и крику, приходит спасение

от «знающего тайны», Который принимает вопль из-за того, что он

столь огромен, а ценность его святости столь возвышенна. А крик Он

слышит из-за его горечи и огромного страдания, которым он вызван.

«Вопль наш прими и услышь наш крик, знающий тайны»».

Рав Кук объясняет идею «знающий тайны» в двух аспектах – вопля и

крика. Как мы уже видели выше, рав Кук объясняет, что вопль – это выражение стремления души к святости, а крик – выражение болезненной горечи

и тоски от бремени этого мира и его трудностей. Рав объясняет, что величину жажды святости, которую испытывает душа – аспект вопля, - и величину

боли от страданий этого мира – аспект крика – ни один человек не может

постичь. И глубину их обоих, стремления к святости и горечи бедствий, только благословенный Б-г постигает и знает. Поэтому, сказав о том и о

другом, мы завершаем словами «знающий тайны». Мы показываем тем самым, что на самом деле ничего не смогли об этом высказать. Только Ты, благословенный Б-г, знаешь то, что в наших сердцах, мощь стремления к

святости и величину боли, причиняемой страданиями. Ты прислушаешься, услышишь и примешь их в их истинном полном размере, ибо Ты знаешь

тайны нашего сердца.

Глубины сердца человека скрыты даже от него самого

Исходя из этого, мы сможем постичь еще один глубокий принцип

«услышь наш крик, знающий тайны». Даже мы сами не знаем, что происходит в наших сердцах во всей глубине. Разум и мышление, с помощью

которых мы пытаемся понять сердце, бедны и ограничены больше, чем

сердце и глубины его желаний и чувств. Сердце – это обитель души и всех

желаний святости, которые есть в человеке. Оно – центр чувства и жизненных проявлений, оно – центр желания во всей глубине его страстей и стремлений. Мы не понимаем даже внешней стороны сердца, тем более – внутренней. Но сердце хочет выразиться, оно хочет сбросить всё мешающее и

выйти наружу, в мир, а мы не можем его понять, обустроить и освободить

его так, как нужно. Поэтому большинство людей бродят по миру, скопив в

сердце много всего разного, тяжелого, тревожного и болезненного, желаний

жизни, заключенных в тюрьму и закованных в цепи. Эта груда вещей приводит к тяжести и удушью, которые ощущаются в глубине сердца, она

омрачает радость жизни и вызывает печаль отсутствием полноты и веселья.

Ведь источник радости и жизни находится в сердце, «больше всякого сокровища береги твое сердце, ибо из него источники жизни» (Мишлей, 4:23). Но

сердце сгибается под гнетом гор праха и туч темноты, тревожится и печа-лится, болит и страдает, чувствует себя непонятым, неспособным к самовы-ражению, поистине и на самом деле, закованным и заключенным в своих

Вопль наш прими | 265

падениях. Ему очень трудно выйти наружу, ко рту и языку, сбросить с себя

всю эту тяжесть. И вслед за сердцем слабеет и зрение, свежесть жизни отдаляется, и горе охватывает человека все плотнее.

И здесь появляется служение Б-гу, внутреннее и глубокое, и обучает

нас принципу молитвы из глубин сердца, обращению ко Вс-вышнему поверх всякого постижения и речения. В этой молитве по-настоящему выражаются глубины сердца, через крик, без слов, без речей и фраз. Мы кричим

Б-гу: «Властелин мира! Мы не понимаем, что у нас внутри. Мы не знаем, чего наше сердце желает и из-за чего ему больно. Наш разум и наши уста не

в силах выразить глубину чувства и тоски, живущих в нашем сердце. Поэтому мы молим: Ты знаешь, что у нас в сердце, Ты прислушиваешься к его

скрытому голосу, Ты знаешь его тайны. Поэтому «услышь наш крик», услышь молитвы, которые обращает к Тебе само сердце, и позволь ему выйти наружу!

Каждое еврейское сердце всегда взывает к Б-гу

Да, сердце кричит постоянно. Во внутренней точке сердца каждого из

народа Израиля совершается постоянная молитва, никогда не прерывающаяся. В тоске души по Б-жественному совершенству, по ее любимому Другу, по чистоте и святости, никогда не бывает перерыва60. И хотя человек своим

разумом совершенно не понимает, что такое святой язык, что такое прилепленность к Б-гу и что такое святость, сердце его очень-очень тоскует, стремится и жаждет воплотить в реальности, в настоящей жизни, прилепленность к Б-гу, в чувстве, в мысли и в действии. И пусть человек идет по другим путям, пусть его слух глух к беседе его сердца, всё равно его сердце

кричит всё время, его душа стремится и молится своему Творцу и всё время

воркует Ему, как голубка, воркующая из глубины сердца. Голос глубин еврейского сердца звучит каждый день. Нет среди евреев такого человека, святая душа которого не кричала бы к Б-гу буквально всё время. И мы просим благословенного Б-га: «Властелин мира! Отец наш, Который на Небесах! Услышь наш крик, услышь крик каждого еврейского сердца! Даже тех, кто вообще не молится словами, даже тех, кто в своих мыслях и убеждениях

далек от Тебя! Даже тех, которые во внешнем слое сердца полны злобы, ту-пости, неверия и сухости нечистоты. Мы молим Тебя, Б-г, услышь их истинный крик, изнутри, крик чистого сердца, тайны души человека из народа

Израиля. Ты ведь знаешь, как нам больно, и знаешь глубину нашей тоски. И

60 «Молитва появляется в своей правильной форме только из мысли о том, что душа

молится постоянно. Она летит, стремится к своему возлюбленному непрерывно.

Просто во время реальной молитвы эта непрерывная молитва души раскрывается в

реальности. Это блаженство и наслаждение, величие и великолепие молитвы: она

уподобляется розе, раскрывающей свои прекрасные лепестки навстречу росе или

лучам солнца, посылающего ей свой свет. Поэтому «пусть человек молится даже

весь день»». «Олат Реия», «Темы молитвы», 1:2, и см. там же продолжение.

266 | А Н А Б Е Х О А Х

пусть эти молитвы души, эти крики из глубины сердца поднимутся к Тебе, чтобы быть принятыми с истинным благоволением. Пусть они будут засчи-таны, как молитвы «старца, привычного к молитвам», как «молитва всяких

уст», пусть они будут приняты и услышаны, пробудят вышнее милосердие, скрытую любовь. Такая молитва приходит из скрытых мест, скрытых даже

от самого человека, - так пусть же она пробудит скрытое в Небесах, в самой

вышине, глубину небесной любви и белизны. Пусть она добавит огромное

милосердие ко всем приговорам, причиной которых стало внешнее, пусть

она скрасит все мысли людей о никчемном и преходящем! И пусть даже их

внешнее окутано грязью поступков и мыслей, сердце их чисто, как чистое

серебро, и молится Тебе великим криком. И пусть человек отрезан от своего

сердца – но ведь именно из-за этого он согбен, лишен света в глазах и истинной радости в сердце. Получается, что и он тоже ощущает крик своего

сердца, недостаток святости в нем. Так пусть же и это послужит для смягчения всех приговоров!

Услышь крик всего Израиля

Итак, завершение мощной и возвышенной в святости молитвы «Ана

бехоах» глубже всех глубин, превосходит весь мир речения и мысли, весь

мир раскрытия и выражения. Оно погружено в бездны сердца каждого из

народа Израиля, в глубину искр святости, скрытых в каждом, кто именем

Израиля назовется. Эта пронзительная молитва подобно острому мечу проникает до самого дна души, проходит сквозь все стены каменного сердца, соприкасается с самой жизнью, самим сердцем, самой плененной искрой, тоскующей и взывающей к Отцу, Который на Небесах. Эта молитва не обходит стороной ни одной души – к ней присоединяется даже блудный и по-терянный сын, даже тот, кто рухнул в глубины плена клипот во всей их

мутности и грубости. «Вопль наш прими» – это вопль, который присут-ствовал во всех фразах молитвы. Все фразы «Ана бехоах» – это словесное

выражение различных просьб, очень глубоких, с помощью рта и средств

языка. И теперь мы говорим Б-гу: «Вопль наш прими», – всё, о чем мы Те-бя просили до сих пор, прими, пожалуйста! И более того: услышь и то, что

мы были не в силах и не смогли выразить, ту самую внутреннюю точку, которая молится Тебе постоянно, крик сердца, крик души, боль стремления к

Тебе и глубину тоски по Б-жественной чистоте и совершенству. «Услышь

наш крик», Ты слышишь и понимаешь, услышать – значит понять очень

глубоко. «Услышь наш крик», ибо Ты «знающий тайны», Ты знаешь всё, что в наших сердцах, гораздо лучше, чем знаем мы сами. И всё, что мы не

смогли выразить устами и языком, Ты, благословенный Б-г, услышь в

нашем сердце. И услышь также сердце каждого еврея, который не молится

словами. Тех, чей голос не слышен, чьи уста запечатаны и не движутся. И

даже тех, чем разум полон злобы, безверия и отдаления, кто вообще не хочет молиться. – Услышь и их тоже, их молящееся сердце! Ибо Ты «знающий тайны», Ты знаешь наши сердца, знаешь дыхание жизни в нас. Ты

Вопль наш прими | 267

прислушаешься, услышишь и примешь, осветишь нас и пошлешь нам поток

блага, чтобы выявить святость внутри нас, которая обращается к Тебе из

теснин нашего сердца, даже если его стены запечатаны. Ты пробьешь эти

стены сердца, скрывающие святость, обнажишь ее во всей ее глубине, выведешь ее на свет, поднимешь к самым высотам, дабы пробудилась вышняя

любовь61!

«Знающий тайны» – тайна Избавления, что придет в нашем поколении

Это – предельная глубина молитвы «Ана бехоах», идея поднятия

искр, находящихся везде, идея Имени из 42-х букв, идея возвышения всех

миров. Завершая эту молитву, мы поднимаем самые внутренние глубины, зачерпываем и пробуждаем то, что глубже всякой возможности раскрытия, что находится в самой глубине внутренней сущности Израиля. Это – крик

сердца, крик искр святости, погруженных в глубины клипот и молящих о

свете, стремящихся подняться и соединиться со своим вышним источником, с Твердыней, из которой они высечены. И этот немой крик слышен Тому, Кто знает тайны. Он пробуждает очень высокое единство Его Имени, в самых высоких корнях, пробуждает любовь, скрытую в глубинах

Б-жественного управления. Чем глубже искра, чем более внутренние и тайные слои выражает молитва, тем на более высокий уровень поднимается

единство Имени. Ведь оно как раз и представляет собой пробуждение высших миров, вызванное молитвой. И доходит оно до самых внутренних и

скрытых уровней. И это – огромная тайна, раскрывающаяся во время Избавления, то есть именно в нашем поколении. И пусть милый читатель склонит

свое ухо к тем словам, которые мы сейчас произнесем, ибо высокая и возвышенная тайна заключена в них. И это – удивительное оправдание всего, что происходит в нашем поколении, мощный ключ к Избавлению. Вот, наш

учитель Аризаль наставлял и учил, что только в последнем поколении народ

Израиля внизу сможет пробудить самые высокие единства Имени, пробудить самую скрытую любовь, то есть добиться пробуждения древних глубоких слоев (это разъясняется в «Шаар Акаванот», «Чтение Шма», рассуждение 2, и в других местах). Это пробуждение может произойти только в последнем поколении. И вот, наступил конец, пришло Избавление, и души Израиля пробуждают единство Имени, высокое и мощное невероятно. И тайна

его глубоко скрыта, ибо это – тайна крика, исходящего из глубин. Ибо поис-61 Здесь мы объяснили выражение «вопль наш прими и услышь наш крик» согласно

Зоару, по которому вопль – это словесное выражение, а крик – это то, что вырывается из сердца. Поэтому мы сказали, что выражение «знающий тайны» имеет отношение только к нашему крику. А слова о вопле – это завершение всех предыдущих

фраз молитвы. Выше мы привели и другое объяснение, согласно пути рав Кука, по

которому выражение «знающий тайны» имеет отношение к обоим аспектам, и к

воплю, и к крику. Этот подход согласуется с тем объяснением, которое рав Кук дал

самим этим понятиям. И «то и другое – слова Б-га живого».

268 | А Н А Б Е Х О А Х

тине, не было еще поколения, в котором было бы так много далеких и от-торгнутых душ, заточенных в такой глубине неверия и отдаления, что забыли саму идею еврейства. А иногда они даже отказываются от своего еврейства сознательно и в злобе. На самом же деле, даже ужас неверия и потрясе-ние, которое оно вызывает, – «от Б-га было это». И нет ни одной души Израиля, где бы она ни находилась, даже в самом далеком от Б-га месте, которая не стремилась бы к Б-гу по-настоящему. И получается, что, хотя эти

души опустились в самые глубины клипы, погребены под страшным гнетом, утонули в огромной бездне, - на самом деле и оттуда, «из чрева преисподней

возопил я» (Йона, 2:3), из пучины моря поднимается их вопль и их крик, крик сердца и души, никогда не смолкающий. И этот скрытый крик поднимает искры из глубин клипот, вырывает их, проглоченные, из их ртов. И

именно этот крик пробуждает самую глубокую любовь, самое высшее единство Имени из всех высших единств, внутреннюю суть Древнего. И из самого скрытого места внизу приходит пробуждение потока блага, изливающегося из самого высшего источника наверху. Это подобно тому, как блудный

сын оставил отца, поссорившись с ним, и долгие годы провел как чужой, разорвав все связи. В тот самый момент, когда загорается отблеск и искра, пусть самая легкая, сердечной тоски по отцу, эта искра пробуждает мощный

и глубокий отклик в душе отца. Этот отклик гораздо более глубок, чем чувство его любви к сыновьям, оставшимся близкими ему, сидящим за его столом каждый день. Именно отдалившийся сын даже самой легкой искрой в

душе, вообще не проявляющейся снаружи, пробуждает самые глубокие чувства в душе отца.

Избавление – именно после эпохи отдаления

И хорошенько пойми эту грозную тайну, и осознай, какое облегчение

нашего приговора в ней заложено. Ее можно ясно увидеть в истории еврейского народа, в тех избавлениях, которые предшествовали нашему. Это совершенно то же самое, что было с народом Израиля в Египте: они погрузились в 49 врат нечистоты, и именно тогда поднялся их крик к самым высотам, «и поднялся их вопль» (Шмот, 2:23), и пробудил истинные глубины: «И

узнал Г-сподь» (там же, 25). Это было глубокое знание любви и безграничной привязанности, и именно оно пробудило весь этот мощный свет Избавления из египетского рабства. Таким образом, именно из отдаления, из чрева преисподней, приходит могучее спасение. Так же было и в поколении

чуда Пурима, когда евреи заснули, забыли заповеди и наслаждались пирше-ством злодея, отдалившись от своего Отца, Который на Небесах. Именно

тогда пришел крик сердца: «Б-г мой, Б-г мой, почему Ты оставил меня?»

(Теилим, 22:2), – и пробудил вышнее единство Имени, и привел могучий

свет Избавления. И то же самое происходит сегодня, сейчас. Миллионы душ

Израиля взывают к Б-гу постоянно, от всего сердца. Крик поднимается из

глубин сердец отдалившихся сыновей, в которых скрытая в душе искра святости пробуждает великую тоску. «И придет в Цийон Избавитель, и к раска-

Вопль наш прими | 269

явшимся в преступлении из Яакова, слово Б-га» (Йешайя, 59:20) – именно

раскаявшиеся в преступлении приводят Избавителя. Это – идея пробуждения высочайшего единства Имени, которое приводит Избавление, свет

внутренней сути Древнего, который начинает сиять именно благодаря пробуждению стремления к святости в сердце каждого из народа Израиля, даже

самых далеких.

Таким образом, все обернется к добру, и откроется, что всё это отдаление последнего поколения, безверие, ненависть и бесчувственность по

отношению к благословенному Б-гу предназначены поистине для блага.

«Г-сподь же обратил к добру» спуск евреев в Египет, в место безверия и

тьмы. Ибо это отдаление породило крик из самых скрытых слоев души, крик

глубины еврейского сердца, которое никогда не гаснет, которое из оков и из

самой глубины преисподней и клипот по-настоящему кричит к Б-гу, пробуждая скрытые слои наверху. Из скрытого места приходит этот крик, а потому пробуждает скрытые места и наверху, тайны Б-жественного управления, внутреннюю суть Древнего. Наверху все происходит так же, как внизу, и там пробуждается то же, что пробудилось внизу (по этой причине «глаз

Древнего» символизируют именно морские рыбы, как сказано в «Идра Рабба»: скрытое внизу параллельно скрытому наверху; и вдумайся в это). Молитва Израиля в нижнем мире происходит в скрытом месте, в самой глубокой точке сердца, скрытой даже от самого человека. Это – находящаяся в

нем точка никогда не угасающей святости, точка, находящаяся вне области

свободы выбора, укорененная в тайне Древнего, тайной сущности святости

Израиля, пришедшей из высших миров. Поэтому-то она пробуждает именно

то, что в точности ей соответствует, и притягивает свет вниз, приводя в

Цийон Избавителя. Безверие этих людей – это своего рода перенос молитвы

в ту область, где свобода выбора не действует. Они ведь использовали свою

свободу выбора, чтобы отдалиться от благословенного Б-га, и у них не осталось молитвы, совершаемой по выбору и по желанию. Именно это дает их

молитве такую силу: она приходит из точки их истинной сущности, Б-жественного свойства души каждого еврея, той высшей точки в душе, которая называется «йехида» и соответствует свету Древнего, идее кончика

буквы «йуд».

Получается, что преступление и бунт против Б-га обратятся во благо, превратятся в свет Избавления и спасения. Когда это произойдет, к «раска-явшимся в преступлении из Яакова» придет полное Избавление вскорости, в

наши дни. Так завершается эта возвышенная и святая молитва. В этом завершении собрано всё, что превосходит мысль и речь, рот и язык, всякое

выражение и объяснение. Это – идея крика сердца, крика из самого нутра,

«Вопль наш прими и услышь наш крик, знающий тайны! ».

И пусть вскорости приведет нам Б-г Избавителя, услышав крик наше-го сердца и увидев глубочайшие его тайны, дабы пробудить самое высокое

единство Имени, возвышенное и скрытое. Ибо крик появляется из совершенно скрытого и невидного места, спрятанного под гнетом клипот, а потому в ответ на него и благословенный Б-г пробудит самые высокие места,

270 | А Н А Б Е Х О А Х

создав единство скрытой любви и направив к нам вскорости Свой могучий

свет, когда будет отстроен Дом нашей жизни и великолепия. И как было в

дни нашего Исхода из Египта, пусть Он услышит, пусть узнает и избавит, и

пусть исполнятся все стихи, говорящие об Избавлении, когда придет наш

Машиах – это Моше, первый и последний Избавитель силой Торы. Ибо

Моше – это Избавитель и это Тора, и всё Избавление зависит от Торы, от

этой книги – книги Зоар, внутренней части Торы, внутренней части народа

Израиля, внутренней части Б-жественного управления, внутренней любви.

И да воссияет свет Избавления в этом году, году «услышь глубину нашей

тоски», год «часа Избавления», ג'עשת, вскорости, в наши дни, амен и амен!

Благословенно Имя почета

Его царства во веки веков!

272 | А Н А Б Е Х О А Х

«Слушай, Израиль…» и «Благословенно Имя…» – единство Име-

ни вверху и единство Имени внизу

Благословенно Имя славы Его царства

Мы разобрали семь фраз молитвы «Ана бехоах». Завершает же их

стих, относящийся к высотам Б-га: «Благословенно Имя почета Его царства во веки веков». («Благословенно Имя…» - это не стих из Танаха, тем

не менее, мы назвали его стихом, потому что так мы называли и другие

«стихи», фразы, молитвы «Ана бехоах»). И вот, этот стих свидетельствует

об общей сути молитвы «Ана бехоах». Известно ведь, что всё определяется

завершением, и здесь тоже окончание выражает сущность и общее предназначение этой вызывающей трепет молитвы. Нужно изучить несколько аспектов этой фразы, и мы постараемся, с Б-жьей помощью, очень кратко их

коснуться. И вот, в первую очередь отметим, что содержание фразы «Благословенно Имя почета Его царства во веки веков» широко и расходится безгранично, и ее глубина и высота очень велики. Ведь эта фраза соединяется с

корнем предназначения самого народа Израиля, стихом: «Слушай, Израиль, Б-г, наш Г-сподь – Б-г единый» (Дварим, 6:4). И ясно, что в этой фразе заключено множество идей. Так или иначе, в рамках этой книги мы не сможем

очень подробно поговорить об этом. Поэтому мы обсудим лишь несколько

моментов, с помощью благословенного Б-га.

«Слушай, Израиль…» И «Благословенно Имя…»

И вот, чтобы понять смысл фразы «Благословенно Имя почета Его

царства», мы должны разобрать ее вместе со стихом: «Слушай, Израиль…». Именно они вместе образуют полную систему, как объяснили нам

мудрецы в Гемаре (Псахим, 56а):

« Как сказал раби Шимон бен Лакиш: «И позвал Яаков своих сыновей, и сказал: Соберитесь, и я сообщу вам…» (Берешит, 49:1). Яаков хотел открыть сыновьям, когда наступит конец дней, но отошла от него Шехина.

Он подумал: «Может быть, Б-же упаси, есть среди тех, кто произошел

от меня, некошерный? Как Авраам, от которого произошел Йишмаэль, и

мой отец Ицхак, от которого произошел Эсав?». Сказали ему его сыновья:

«Слушай, Израиль, Б-г, наш Г-сподь, – Б-г единый!». Они сказали: «Как у

тебя в сердце есть только один Б-г, так и у нас в сердце только один Б-г».

Тотчас заговорил наш праотец Яаков и сказал: «Благословенно Имя почета

Его царства во веки веков!»». Сказали мудрецы: «Как же нам сделать? Ес-ли произносить (эту фразу в отрывке Шма) – не сказал ее Моше-рабейну

(то есть в Торе она не записана)! Если не произносить – ее ведь произнес

Яаков!». И установили, что ее будут произносить шепотом».

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 273

Мудрецы Талмуда учат нас, что все сыновья Яакова сказали в один

голос: «Слушай, Израиль…». И когда наш праотец Яаков услышал слова

своих сыновей и понял, что в их сердцах хранится чистое единство Б-га, что

они в этом друзья и единомышленники, – он воскликнул и сказал: «Благословенно Имя почета Его царства во веки веков!». Таким образом, наш

праотец Яаков присоединил стих «Благословенно Имя…» к «Слушай, Израиль…». Это вызвало у мудрецов Израиля вопрос: как теперь следует исполнять заповедь чтения Шма? С одной стороны, в Торе Моше нет стиха: «Благословенно Имя…», и сразу после стиха: «Слушай, Израиль…» идет стих:

«И люби…». С другой же стороны, наш праотец Яаков после стиха «Слушай, Израиль…» поставил стих «Благословенно Имя…»! Поэтому мудрецы

Талмуда не знали, как поступить: произносить ли «Благословенно Имя…»

после «Слушай, Израиль…», поскольку так поступил наш праотец Яаков?

Или не произносить, поскольку Моше-рабейну этого стиха не произнес? И

постановили, что этот стих будут произносить, но шепотом. Поэтому мы, читая Шма, шепотом произносим стих: «Благословенно Имя почета Его

царства во веки веков!».

Стихи о единстве Б-га

Разумеется, в этом Мидраше скрыты огромные глубины. Попробуем,

милостью Б-га, немного в них разобраться. В первую очередь, следует понять великий принцип, состоящий в том, что идея, на которой основаны оба

стиха, – одна и та же. Это – вера в единство благословенного Б-га. В Торе

есть много стихов, и обсуждают они разные темы, сильно отличающиеся

друг от друга. Но вот эти стихи касаются корня и основы всего, главного

принципа нашей веры в благословенного Б-га. Поэтому нам дана заповедь

читать Шма дважды в день, и первый стих Шма – основа и корень этой заповеди. Мы дважды в день провозглашаем и укореняем в наших сердцах

веру в благословенного Б-га, в Его единство, которому нет пределов. Кроме

того, этим же стихом мы принимаем на себя царскую власть Б-га.

Вышнее единство Имени и нижнее единство Имени

Это – общий знаменатель обоих стихов. Однако между ними есть

принципиальная разница, и именно из-за нее и возник этот важнейший вопрос: присоединить «Благословенно Имя…» к «Слушай, Израиль…» или

нет. В святых книгах разъясняется, что оба этих стиха говорят о единстве

Б-га, оба они выражают Его существование, Его совершенство и Его проявление в мире. Однако в стихах «Слушай, Израиль…» и «Благословенно

Имя…» это единство выражается по-разному. Это различие называется в

святых книгах «единство Имени наверху» и «единство Имени внизу» (см.

Зоар, 1, 12а. И очень подробно об этом сказано в книге «Танья», раздел

«Единство Имени и вера»). Это означает, что стих «Слушай, Израиль…»

274 | А Н А Б Е Х О А Х

выражает вышнее и очень мощное единство Имени, а «Благословенно

Имя…» – нижнее единство Имени, более сжатое. Верхнее и нижнее единства Имени различаются в двух отношениях. Первое – это мощь единства.

Единство Имени Б-га, заключенное в стихе «Слушай, Израиль…», мощнее.

Этот стих выражает сущность благословенного Б-га и утверждает, что ничего, кроме Него, нет. А единство Имени в стихе «Благословенно Имя…» более сжатое, – это мы разъясним дальше. А второе понимание вот какое: стих

«Слушай, Израиль…» выражает единство Б-га, раскрывающееся в вышних

мирах, «единство Имени наверху». Оно столь возвышенно, что может проявиться только в вышних мирах. Напротив, нижнее единство Имени выражает единство Б-га в том виде, в котором оно проявляется в нижнем мире.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 275

Высшее единство: «Слушай, Израиль, Б-г наш Г-сподь, Б-г один»

Два смысла выражения «Б-г единый»

Эти идеи очень глубоки, и мы коснемся их лишь очень кратко. В

первую очередь, обратим внимание на различия в буквальном смысле этих

стихов. Первый стих: «Слушай, Израиль, Б-г, наш Г-сподь, - Б-г единый».

Мы говорим так: «Послушай, народ Израиля: Б-г, Который есть наш

Г-сподь и Которому мы служим, – это единый Б-г». Что значит «единый

Б-г»? – Это понятие включает в себя несколько уровней. Прежде всего, Б-г

есть единственный Б-г, и нет других богов, кроме Него. Другими словами, у

идолопоклонников есть много разных богов, а в наших сердцах – только

один Б-г, и только Ему мы служим. В этом понимании стих отрицает наличие других богов, указывая, что Б-г в мире только один, и это – наш

Г-сподь, Г-сподь Израиля.

Однако это выражение «единый Г-сподь» несет в себе и более глубокий смысл. Высшее единство Имени Б-га не только говорит о том, что нет

другого бога, что нет еще богов, кроме Него. Оно означает также, что нет

никакой другой реальности, кроме Него. В стихе сказано об этом: «И ты

узнаешь сегодня, и поместишь на свое сердце, что Б-г есть Г-сподь, на Небесах наверху и на земле внизу, нет больше ничего» (Дварим, 4:39). И так

сказано в книге «Нефеш Ахаим» (3:3):

« В этом идея стиха: «Вот, Небеса и землю Я наполняю» (Йирмейя, 23:24). И подробнее это объяснено в книге Дварим: ««И ты узнаешь сегодня, и поместишь на свое сердце, что Б-г есть Г-сподь, на Небесах наверху

и на земле внизу, нет больше ничего» (Дварим, 4:39). А также: «Тебе было

показано, чтобы ты знал, что Б-г есть Г-сподь, нет ничего, кроме Него»

(там же). И это означает буквально то, что сказано: нет больше вообще

ничего, кроме благословенного Б-га, ни в каком аспекте и ни в какой частности во всех мирах, вышних и нижних, во всем мироздании. Только сущность нераздельного единства Его, да будет благословенно Его Имя».

Нет ничего, кроме Него. Он – единственный, Который есть и существует, нет никакого другого существования и другой реальности, ибо Он –

единственно существующее. И содержание этой идеи очень глубоко, и мы

не сможем подробно разъяснить его по двум причинам. Во-первых, само это

понятие слишком глубоко, а во-вторых, нам не дано права входить в эти

возвышенные места с длинными объяснениями. Поэтому мы «скажем

вкратце и сразу закончим», и «почет Г-спода – сокрытие дела». Вот, нужно

понять, почему слова «Б-г единый» указывают на то, что нет вообще никакой реальности, кроме Него? Ответ таков. Вера в единство Б-га, в то, что Он

один и нет никого, кроме Него, означает веру в то, что Он, благословенный, совершенен всеми видами совершенства, неизмерим и безграничен, нет

конца Его возвышенности и величию, нет в Нем недостатка, нет изменения

и смены. Он един, и Он сотворил всё, и нет другого источника ни у мира, ни

276 | А Н А Б Е Х О А Х

у любой силы из числа его сил. Нет ничего, что ограничило бы благословенного Б-га, нет вещи, которая заставила бы Его сущность сжаться. Исходя

из этого, мы вынуждены сказать, что нет никакой реальности, помимо Него.

Ведь если, кроме Его совершенства, существует что-то еще, получится, что

существует двойственность, две реальности. Постараемся понять это более

зримо. Если существует мир и творение, если есть что-то еще, помимо благословенного Б-га, тогда, если только можно так сказать, реальность благословенного Б-га «заключена в рамки», ограничена. Его реальность распространяется безгранично, однако она, если только можно так сказать, «заканчивается» там, где начинает свое существование другая реальность. Мы хотим сказать, что если есть две реальности, то каждая из них существует в

своем месте независимо от другой. Тогда получается, что каждая из них

имеет свои границы: она ведь не включает в себя другую!

«Нет ничего, кроме Него»

Приходится признать, что нет никакой другой реальности, кроме реальности благословенного Б-га. Он бесконечен, и Его реальность бесконечна, и нет ни места, ни пространства, ни сущности, которые были бы отдельны от Него. Иначе Бесконечному были бы поставлены границы – ими стало

бы само это другое пространство, существующее помимо Него. Таким образом, поскольку Он бесконечно возвышен и совершенен, вообще не существует ни мира, ни реальности, ни творения. Он включает в Себя всё, Он

есть всё, и нет вообще ничего, кроме Него. Так написал наш учитель рав

Моше Кордоверо в книге «Эйлима» («Эйн Коль», Тамар 4, гл.1):

« Идея вот в чем. До всего Эманирующий был единственным, бесконечным, и Он представлял Собой всю реальность. И после того, как Он дал

существование всему существующему, Он единственный, и нет ничего, что

существовало бы помимо Него, Б-же упаси. Ибо нет ничего существующего, в чем не было бы силы Г-спода. Если бы это не было так, ты внес бы

границы и двойственность, Б-же упаси. На самом же деле Г-сподь есть всё

существующее, но всё существующее не есть Г-сподь. Это значит, что

мироздание устроено следующим образом: всё, что есть в мироздании, есть Г-сподь, ибо Он представляет Собой всё мироздание. Он дал существование Кетеру, но Сам не стал из-за этого ни меньше, ни больше, ибо

Он и есть Кетер и больше Кетера. Однако Кетер не есть Бесконечный, он

сотворен Им. И Он эманировал Мудрость, и Бесконечный – в Мудрости и

за пределами Мудрости, и в Нем ничего не изменилось. Но и Кетер есть

Мудрость, а Мудрость не есть Кетер, поскольку она эманирована ниже

его, так что Бесконечный в Кетере, а Кетер в Мудрости, Бесконечный же

– вне Кетера и вне Мудрости, и между Мудростью и Кетером, и внутри

Мудрости, и внутри Кетера, и Он не стал больше или меньше. И также в

Понимании и во всех сфирот, и также во всем сотворенном, и также во

всем созданном, и также во всем сделанном, – Он находится во всём, и всё

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 277

существует от Него, и нет ничего, свободного от Б-жественности, Б-же

упаси. Всё в Нем, и Он во всём, и вне всего, и нет ничего, кроме Него».

Еще сказано в книге «Нефеш Ахаим» (3:4):

« Ибо разъяснено в нескольких местах в Зоаре, что единый Г-сподь, Бесконечный, да будет Он благословен, наполняет все миры и окружает все

миры. Это значит, что со стороны Самого благословенного Б-га Он называется «наполняющим все миры», а с нашей стороны, согласно тому, что

нам заповедано в святой Торе об отношении к Торе и заповедям и тому, что мы воспринимаем своими органами чувств, благословенный Б-г называется «окружающим все миры», ибо аспект наполняющего все миры для нас

определяется стихом: «Почет Г-спода – сокрытие дела».

Идея вот в чем. Несомненно, истина состоит в том, что со стороны

Самого Б-га даже сейчас, после того, как Он сотворил из ничего все миры

по Своей воле, Он наполняет все миры и все места и всё сотворенное совершенно одинаково и в нераздельном единстве. «Нет ничего, кроме Него»

(Дварим, 4:34) – совершенно буквально. Я уже доказал это выше из стихов, которые прямо говорят об этом, и из слов Рокеаха благословенной памяти.

И в связи с этим мудрецы предшествующих поколений установили, что перед молитвой мы должны произносить: «Ты таков до того, как был сотворен мир, и Ты таков после того, как был сотворен мир». Это значит: и

после того, как уже были сотворены миры нераздельной волей Б-га, Он не

претерпел никаких изменений и обновлений, Б-же упаси. И нет из-за них

никакой преграды в самом Его нераздельном единстве, и сейчас Он таков

же, как до сотворения мира, когда всё было заполнено сущностью Бесконечного, даже в том месте, где сейчас находятся миры.

И сердце свое обрати к словам святого для Б-га, рабейну Шмуэля, отца святого человека раби Йегуды Хасида. В «Гимне единства Имени», который он составил, в Единстве Имени на второй день сказано: «Нет

края… и внутреннее не разделяет внутри Тебя…» – см. первоисточник. И в

Единстве Имени на третий день: «Окружает всё и заполняет всё, и когда

существует всё, Ты во всём...» – и смотри там же еще об этом.

И это же сказали наши учителя благословенной памяти, когда срав-нивали соединение благословенного Б-га с мирами и соединение души с телом: «Как душа чиста в теле, так Святой, благословен Он, чистый в Своем

мире» (Вайикра Рабба, конец главы 4). Вот что это значит. Душа распространяется по всем мельчайшим частям тела, как чистым, так и полным

грязи, нечистот и отбросов. И, тем не менее, даже они никак не препятствуют ее чистоте, и она остается в своей святости и чистоте. То же

самое и здесь: хотя благословенный Б-г заполняет всё, все места, как чистые и святые, так и те, что не чисты, эти места всё же никак не влияют на Него, не вызывают никакого изменения, Б-же упаси, в святости чистоты Его сущности и Его нераздельного единства. И об этом сказано

(Малахи, 3:6): «Я, Б-г, не изменился».

И об этом же сказано в Тиккуней Зоар Хадаш (лист 88, конец колонки

4): «И весь народ Израиля, который получил от Него Тору, делает Его еди-

278 | А Н А Б Е Х О А Х

ным ею, и всеми буквами и святыми Именами, и всеми лагерями, вышними и

нижними, которые сотворены ими (буквами Торы), и всеми творениями, вышними и нижними. И выше всех – Единый, и ниже всех, и внутри всех, и

вне всех – Единый… Так Он внутри всех миров, как и снаружи всех миров, неизменный»».

И вот, всё это очень глубоко для человеческого разума, всё это трудно

представить себе и принять умом. Как мы можем сказать, что нет никакой

реальности, помимо Него? Мы ведь ощущаем самих себя, собственное существование, и мы видим огромный мир, полный множества творений и не-счетных созданий. И всё это – несомненно, именно творения, и совсем не

боги, Б-же упаси. Думать так было бы грехом идолопоклонства – приписы-ванием творению свойств Творца! Но тогда как же мы можем сказать, что

нет ничего, кроме Него, и что Он – единственный существующий?

«Мысль совершенно Его не воспринимает»

Ответ таков. Всё так и обстоит, мы действительно совершенно не способны этого понять. Об этом сказали мудрецы: «Мысль совершенно Его не

воспринимает» («Петах Элиягу»). Ни один человек не может постичь ничего, что касается совершенства Бесконечного. Давайте поймем простую

вещь: само то, что мы есть, существуем и думаем, – само это основано на

том, что мы воспринимаем себя как существующие и обладающие реальностью. Так что само это уже противоречит великой истине о том, что нет ничего, помимо Него. Сама наша мысль – уже отдельная реальность, которая, если только можно так сказать, отрицает утверждение о том, что, кроме Не-го, ничего нет. В двух словах: нет ни одного человека, который мог бы

постичь хоть что-то в реальности Творца и Его сущности. Это – тема, которую запрещено исследовать, и об этом написал наш учитель Рамхаль («Даат

Твунот», глава 46):

« И вот во что мы должны в этом отношении верить. В то, что существование благословенного Б-га известно нам несомненно, поскольку

непреложно доказывает само себя, однако Его сущность невозможно нам

постичь вообще и принципиально. Более того: нам давно уже и навсегда

запрещено начинать это исследование, и сказали мудрецы: «Тот, кто

смотрит на эти четыре вещи, не имеет удела в Будущем мире» (Хагига, 11б), «О том, что недоступно тебе, не рассуждай…», «Тебе нет дела до

скрытого» (там же, 13а). И общая идея: всё то, что человеческая мысль

способна воспринять и представить себе, заведомо не является сущностью

благословенного Б-га, ибо Он возвышен и вознесен над любыми мыслями и

представлениями. И в Нем нет ничего из того, что есть в сотворенных вещах, ни в больших, ни в малых. Ибо то, что для сотворенного является великим совершенством – для Него это недостаток, и мы не должны уподоб-лять Его вообще и принципиально… И об этом стих ясно говорит, крича

(Йешайя, 40:25): «Кому вы уподобите Меня, чтобы Я сравнялся с ним, - говорит Святой»».

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 279

Закрывание глаз при чтении «Слушай, Израиль…»

Таким образом, эта вера недоступна нашему разуму, и совершенно не

в наших силах постичь ее. В глубине наших сердец мы верим полной верой

в единство благословенного Б-га и в Его безграничное совершенство, а потому верим и в то, что нет другой реальности, кроме Него, что Он есть всё и

что нет ничего, помимо Него. Но это не может быть воспринято нашим нищим разумом и нашим ограниченным мышлением. Поэтому мы прикрываем

глаза рукой, когда произносим стих: «Слушай, Израиль…». Этим мы показываем, что вера в это превышает всё, что мы способны увидеть и воспринять. Наши глаза, органы чувств, разум и мышление, – всё это стоит на

очень низком уровне, с которого мы видим только, что существует, если

только можно так сказать, еще и другие реальности, кроме реальности благословенного Б-га. И чтобы провозгласить свою веру, возвышенную и великую, в то, что другой реальности, помимо Б-га, нет, мы должны прикрыть

глаза, разум и мышление, и выразить ту веру, которая хранится в глубинах

наших сердец, – веру в совершенство Бесконечного, в то, что нет ничего, помимо Него, благословенного.

Поэтому у нас есть заповедь, произнося последнее слово этого стиха,

«…единый», мысленно пожертвовать своей жизнью ради освящения Его

Имени. Вот на чем это основано. Самопожертвование – это полное саморас-творение, отказ от собственного существования в пользу существования

благословенного Б-га. Оно показывает, что у нас нет собственного существования, собственной реальности, что Он – действительно всё. Если человек воспринимает собственную реальность и полагает, что он обладает не-зависимым существованием, то для него самопожертвование будет стирани-ем своей сущности, уничтожением себя. А человек не в состоянии уничтожить свою сущность и реальность ни ради чего в мире. Но мы, сыновья Израиля, точно знаем, что Он – это всё, и вся реальность совершенно не существует рядом с мощью Его существования и Его непознаваемой святости.

Поэтому мы с радостью жертвуем собой ради провозглашения Его единства, чтобы показать отказ от собственной сущности ради сущности Бесконечного, ради истинной и совершенной реальности, кроме которой ничего нет62.

62 И вот, здесь может возникнуть такой вопрос. Если мысль совершенно не способна

воспринять Его, как мы можем сосредоточиться на этой высокой и непостижимой

идее единства Имени благословенного Б-га Самого по Себе? Если бы у нас не было

вообще никакой связи с этим непознаваемым аспектом, мы бы вообще не могли бы

представить себе его существования, и уж конечно, не смогли бы настолько соединиться с ним, чтобы пожертвовать собой ради него, произнося: «Слушай, Израиль…»! И даже ели ты скажешь, что мы могли бы добраться до мысли о существовании этого аспекта путем отрицания, то есть понять неизбежность Его единства на

основе того, что Он обладает всеми видами совершенства, - в данном случае это не

поможет. Ведь, произнося «Слушай, Израиль…», мы устанавливаем связь с этой

возвышенностью Б-га лично, через личное переживание. Мы совершаем реальное

самопожертвование, произнося последнюю букву слова «единый» - ниже мы будем

говорить об этом. И вот, основа этой идеи очень глубока, и укоренена она в прин-

280 | А Н А Б Е Х О А Х

ципе «постижения сердцем», который означает горение искр Йехиды, высшего

уровня души, внутри человека. И означает это горение, что его душу освещает

вышний свет. Зоар говорит: «Он воспринимает всё, но никто не воспринимает Его»

(3, 225а). Это означает, что пусть даже мы совершенно не воспринимаем Его, Он, благословенный, воспринимает нас, и это создает связь между нами и Его единством, абсолютно непостижимым. Эта связь основана не на нашем постижении, а на

проникновении в нашу душу вышнего света. Это и есть аспект «постижения сердцем». Это постижение не есть нечто, что мы совершаем как действующее лицо, на

обычном пути постижения. Это происходит не по нашему желанию, не благодаря

нашему мышлению и нашему намерению. Оно означает появление свыше в нашей

душе чего-то непостижимого, воздействия на нее высшего уровня души, непосредственно связанного с миром Ацилут. Именно он совершает это воздействие на нашу

душу, внутреннее и совершенно непостижимое, вызывая в глубине нашего сердца

ощущение единства Б-га и мощи Его реальности, кроме которой нет ничего. Это

чувство и есть источник нашего внутреннего родника жизни, который объединяет

нас с корнем корней всего, со светом Бесконечного, к Которому всё наше стремление. Только Он – внутренняя точка нашей жизни, и нет ничего, кроме Него.

Об этом говорит Зоар, когда утверждает, что провозглашение единства Имени Б-га во время чтения «Слушай, Израиль…» происходит через постижение сердцем. Он пишет: «…Чтобы провозгласить Его единство, «Слушай, Израиль, Б-г, наш

Г-сподь, – Б-г единый». Здесь заключена тайна единства Святого, благословен Он, единства Его Имени через постижение сердца, как должно быть» (2, 202б). И так же

говорит Зоар о различии между словами и речениями, находящимися на уровне явленного, и постижением сердцем, которое укоренено выше, вплоть до Бесконечного. Он пишет: «Сказал раби Шимон: Мы учили про эти дворцы, что они стоят в

установленном порядке прославления Вс-вышнего,– как прославления, существующего в словах, так и прославления, существующего в постижении. Поскольку есть

порядок, существующий в словах, а есть порядок, существующий в постижении и в

намерении сердца познать и посмотреть, чтобы посмотреть ввысь до Бесконечного, ибо там – место, где коренятся все постижения и мысли. И оно вообще не существует в словах, но как Он невыразим, так все Его свойства невыразимы» (2, 244б).

И еще сказано: «Седьмой дворец – Адо-най, уста мои открой». Тайна тайн, шепотом, чтобы не был слышен голос – таково оно, постижение сердцем, которым это

постигается, и постижение это поднимается ввысь до Бесконечного (2, 260б). И см.

там же 262б, 3:289б: «И Он – не в числе, и не в правиле, и не в подсчете, а только в

постижении сердцем». А в «Шомер Эмуним Акадмон», 2:67, приведены слова Тиккуним: «И эта тайна записана, в первую очередь, в Тиккуним, лист 3а. Там сказано, что каждый раз, когда из уст человека исходит Имя Б-га, как во время чтения Шма, так и в молитве, в песнопениях, восхвалениях и благодарениях, во всяком месте и

во всякой форме, нужно иметь в виду речение при произнесении Имени Адо-най, и

голос – при произнесении Четырехбуквенного Имени, и объединить их в одно в

единстве Имени, имея в виду, что Он, единый и невидимый, соединяет их и объединяет их воедино. И здесь требуется намерение, не связанное с голосом и речением, а только мысль». Таким образом, ясно, что во всех благодарениях, молитва и

песнопениях мы произносим Имена голосом и речением, которые относятся к сфирот, а намерение наше, в мысли и в постижении сердцем, относится к Бесконечному. («Мысль» в этом отрывке не означает размышления разума, ибо «мысль не воспринимает Его». Это – мысль сердца, невидимое и скрытое размышление, которое и

есть «постижение сердцем». И это очевидно. – прим. авт.). Мы имеем в виду, что

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 281

Он единый и скрытый, и Он соединяет их и объединяет их воедино, – именно поэтому сфирот названы Четырехбуквенным Именем. И то же самое относится к

остальным Именам и эпитетам. Например, когда мы говорим: «Б-г великий», само

слово, которое мы произносим нашими устами, обозначает величие, а намерение

наше должно быть направлено к Бесконечному, распространяющемуся повсюду в

величии. И то же самое относится ко всем эпитетам, качествам сфирот и их действиям: всегда слова относятся к сфирот, и во всей молитве нет ничего, что намека-ло бы на Бесконечного, – только намерение. Человек во время молитвы мысленно

имеет в виду, что Б-г – это всё, и благодаря Его силе действуют сфирот, и благодаря

Ему они получают свои имена и обозначения. Ты найдешь всё это прямо сказанным

у раби Моше Кордоверо в «Шаар Акавана», это раздел 32 в его книге «Пардес», и

см. в первоисточнике». И см. также «Эц Хаим», раздел 42, главы 1-2, и в начале

«Неар Шалом», где автор касается идеи корня и источника высшего уровня души и

говорит, что это настоящее продолжение и искра света Бесконечного. И еще см. в

конце предисловия к «Реховот Анаар».

И об этой лично переживаемой прилепленности души к ее источнику, об

идее постижения сердцем, написал рав Кук благословенной памяти: «Самое великое

наслаждение – это наслаждение Самим Б-гом. Это постигается через постижение

сердцем, хотя и не доступно никакому размышлению. И все предназначение всех

мыслей Торы и всех служений в том, чтобы открыть тропинки, ведущие к этому

высшему и светлому наслаждению, достоинствам которого нет конца и степеням

которого нет края и границы. И всегда, когда душа представляет себе хотя бы одну

каплю этого высшего из всех высших наслаждений, она переполняется удовольствием, и из нее исходит свет любви. И Шир Аширим основан на этой идее, рас-крываемой в наслаждении любви. Все наслаждения мира – это лишь легчайшие отблески сияния реки этого наслаждения. Счастлив тот, кто ожидает света этого

наслаждения, «ничей глаз его не видел, только Ты, Г-сподь, - Он сделает для ждущих Его» (Йешайя, 64:3)» («Шмона Квацим», 1, 832). И это – удивительный и вышний плод провозглашения непременного существования благословенного Б-га в

совершенном единстве во время чтения «Слушай, Израиль…». И теперь становится

ясной еще одна причина того, почему на самом деле необходимо это провозглашение – и смотри об этом приведенные ниже слова раби Моше Кордоверо, объясняющие слово «единый». И еще он пишет: «И корень этой радости приходит из источника вышнего наслаждения, находящегося выше всех свойств Имен, как сказано:

«Тогда ты будешь наслаждаться Б-гом – именно Самим Б-гом». И это не постигается никакой мыслью, а только постижением сердца, «как драгоценна милость Твоя, Г-сподь». «Игрот Ареия», 2, 378. И еще он пишет: ««Мы почтим Тебя и освятим

Тебя тайной беседой срафим святости, которые освящают Твое Имя в святости».

Имеется в виду цель этой святости в ее внутренней сущности, которая и есть тайна

этой святой беседы ангелов. Несмотря на то, что ни один ангел или сараф не может

освятить Самого благословенного Б-га, поскольку никакая мысль Его не воспринимает, тем не менее внутренняя тайна этого освящения Имени – это почитание Его

сущности, несмотря на то, что она не может быть нами постигнута и ни один человек не может ее осмыслить даже мысленно, настолько она возвышенна. Всё же, несмотря на это, внутреннее желание связано со святостью сущности Б-га. Ведь «Святой, благословен Он – несмотря на то, что мысль Его не постигает, все же постижение сердцем Его постигает». Внутренняя суть желания святости и стремления к ней

поднимается до сущности Б-га. Просто не во всякое время можно выразить столь

возвышенное желание, даже в скрытой форме. И подходит для этого время Мусафа

282 | А Н А Б Е Х О А Х

«Единый» – уровни единства Б-га

И вот, ты должен понять, насколько человек не в состоянии постичь

реальность благословенного Б-га и Его единство. Об этом говорит раби

Моше Кордоверо, объясняя значение слова «единый» в стихе: «Слушай, Израиль…». Раби Моше Кордоверо говорит, что в Торе нет ни одного слова, ни одной буквы и ни одного знака, которые говорили бы о сущности благословенного Б-га в ее совершенстве и возвышенности. Он ведь «превыше

всех благословений», и у нас нет ни одного слова, которое описывало бы

Его реальность. Даже Четырехбуквенное Имя, великое и грозное, не описывает сущность Б-га саму по себе: оно соответствует Его свету и изливаемо-му Им потоку блага, который соединяется с мирами, чтобы осветить их и

дать им жизнь. Это значит, что Четырехбуквенное Имя описывает Б-га в том

виде, в котором Он проявляется в мирах, но вовсе не Его Самого так, как Он

есть. Поэтому раби Моше Кордоверо говорит, что, несомненно, слово «единый» в стихе «Слушай, Израиль…» тоже не описывает Самого Б-га. Слово

«единый» описывает Его присутствие и раскрытие в мире Ацилут, начале

сотворенных миров. Это имели в виду знатоки Каббалы, когда научили нас, что слово «единый» – «алеф-хет-далет» – обозначает все десять сфирот:

«алеф» соответствует Кетеру, «хет» (числовое значение которого 8) – восьми сфирот от Хохмы до Йесода, и «далет» – Малхуту. Это значит, что слово

«единый» говорит о единстве благословенного Б-га во внутренней области

мира Ацилут, но не о том, как Он совершенен и возвышен Сам по Себе. Это

подобно тому, как мы понимаем душу через тело, а не саму ее, ибо она духовна и скрыта от глаза. Так и благословенный Б-г Сам по Себе абсолютно

непостижим, и нет ни одного слова или речения, которые могли бы к Нему

относиться – даже если мы скажем, что Он «един». Все наши речения относятся только к Его раскрытию в мире Ацилут, подобном тому, как душа

в святые дни шаббата и праздников. В будние же дни произносят только то, что

соответствует явленному уровню, то есть обычное Освящение Имени» («Олат

Реия», 2, «Мы почтим Тебя». И еще он пишет: «И сама жизнь – это отношение

Г-спода к мирозданию. И это хранится в скрытом знании, постижимом лишь через

постижение сердцем, самом тайном. Это постижение не может воплотиться ни в

каком знании человека, принадлежащего к этому миру, потому что так оно окажется размытым из-за ограниченности словесного способа выражения, и связи, сохра-няющие реальность, распадутся. Поэтому ни одно творение не может воспринять

знания Б-га, чтобы его реальность не исчезла. А предельное знание, несущее с собой жизнь и существование, – это такое познание, когда между ним и источником

жизни всех живущих и существования всех существующих нет никакой перегород-ки, ничего, что разделяло бы их. И это познание – это именно то, чего мы не узнаем, то есть не осмысление недостатка знания, а именно сущностная невозможность

знания, понимание того, что само истинное знание находится в вышней тьме, которой не может коснуться никакая рука, подверженная ограничениям этого мира. Такое прикосновение уменьшило бы великолепие Творца, ибо «Небеса и землю Я

наполняю», сказал Б-г». «Мидот Ареия», «Трепет», и см. также «Шмона Квацим», 5:133.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 283

раскрывается через тело. И через тело, то есть святой мир Ацилут, мы говорим о Том, Кто освещает Ацилут и дает ему жизнь. Это напоминает высказывание пророка Элиягу в «Петах Элиягу» о том, что о Вс-вышнем Самом

по Себе можно сказать только: «Тебя никто не знает». Это означает, что нет

никакого Имени, никакого знака, которые обозначали бы Самого

Вс-вышнего, но «Ты наполняешь все Имена», то есть Твой свет и Твоя реальность заполняют внутреннее содержание Имен, как душа заполняет тело.

И с помощью тела мы обращаемся к душе. (И см. выше, беседу «Введение в

молитву Ана бехоах», об объяснении значений Имен Б-га, и в Приложениях

к ней). Так объясняет раби Моше Кордоверо смысл слова «единый», которое призвано указать на единство благословенного Б-га. Оно говорит об

единстве Б-га в мире Ацилут, но не о том, как Он един, возвышен и мощен

Сам по Себе. Этого никто из сотворенных людей не может постичь.

Завершение буквы «далет» в «единый» – скрытое единство

И раби Моше Кордоверо добавляет, что, только завершая произносить

букву далет в слове «эхад», единый, после того, как человек завершил всю

мысль и всё речение и остался лишь с отблеском и отсветом ушедшей мысли, – в эту секунду он мысленно жертвует собой ради освящения Имени

Б-га. Именно тогда эта мысль поднимается в его сознании – буквально на

мгновение, стремительным проблеском. И тогда человек своей скрытой

мыслью объединяет совершенство Бесконечного Самого по Себе, отказываясь от всякого существования и всякой другой реальности, утверждая, что

Он един и нет никакой реальности, помимо Него. И сразу же после того, как

он выбежал своей мыслью за пределы своего места, за пределы человеческого постижения, он тут же должен вернуться обратно, к своему уровню

постижения. После того, как он провозгласил очевидной реальность благословенного Б-га одной лишь стремительной мыслью, завершая произнесение буквы «далет» в слове «эхад», единый. В этот момент он запечатлел в

глубине своего сердца истину, мощную и полностью скрытую – что благословенный Б-г один и нет ничего, помимо Него, нет другой реальности, помимо Него, нет ничего, кроме Б-га, да будет Его Имя благословенно и вознесено навечно. И мы приведем слова раби Моше Кордоверо с краткими

пояснениями, ибо его язык в книге «Эйлима» тяжелее, чем в других его святых книгах. Вот что он пишет («Эйн Коль Аарец», Тамар 1, глава 11):

« Что есть единый Г-сподь – это «единый» не в произнесении и в речении, как в стихе: «Слушай, Израиль, Б-г, наш Г-сподь, – Б-г единый» (Дварим, 6:4). И это непременно так из-за того, что Четырехбуквенное Имя не

изображает Его, как мы объяснили. Поэтому сказанное в Торе «Б-г, названный Четырехбуквенным Именем, единый», – это связь и единство

изображения Четырехбуквенного Имени и действий, проистекающих из

него. (Вот что это означает. Мы знаем, что Четырехбуквенное Имя не

обозначает сущности благословенного Б-га Самого по Себе, а только Его

раскрытие в мире Ацилут. Поэтому и слово «единый», связанное с Четы-

284 | А Н А Б Е Х О А Х

рехбуквенным Именем, тоже говорит не о сущности благословенного Б-га, а только о Его раскрытии в мире Ацилут). И поистине, по отношению к

Нему не будет верным никакое слово и речение, поскольку нет такого вели-колепного и превосходного качества во всём, что описывает Писание во

всей Торе, как Четырехбуквенное Имя, и мы сказали, что оно не обозначает

Его (то есть сущность Бесконечного). И если так, как же мы сможем связать какое-либо слово и речение с Ним? А ведь слово «единый» – это ограничивающее слово, если ты хорошенько присмотришься к нему взором своего разума: ведь «единое» ограничено своим единством. (Другими словами, понятие «единый» ограничено, так как у него есть противоположность –

множественность. То есть то, что едино, не является множественным.

Получается, что единство несет в себе недостаток, а потому его нельзя

отнести к Бесконечному, у Которого нет никакого недостатка). Поэтому

если ты станешь непреложно утверждать своими словами, что Он един, ты ограничишь Его, а это запрещено, так как ты заменяешь (другими словами, отнести слово «единый» к сущности Творца нельзя потому, что это

– установление границы для Него, Б-же упаси). И думал произносящий слово «единый», что он собирается провозгласить единство, а на самом деле

он заменяет. (Другими словами: и оказывается, что вместо того, чтобы

провозгласить единство Б-га, он заменяет, то есть лишает сущность Бесконечного качества множественности, которое есть противоположность

единству. И тогда получается, что Он обладает одним свойством и не обладает другим).

(Теперь раби Моше Кордоверо переходит к объяснению истинного

смысла слова «единый»). Однако это – «единый» как мысленное понятие, ибо мысль в нем вбегает и возвращается. (Это значит, что можно приписать свойство «единый» Б-гу не речением, а быстрым мысленным озарени-ем, «вбежать» туда мыслью и сразу же «вернуться» из этой мысли)… И

посмотри, докуда доходит сила наших мудрецов благословенной памяти, которые сказали, что слово «эхад», единый, имеет в виду сфирот. (Это

значит: «алеф» – Кетер, «хет» – от Хохмы до Йесода, «далет» - Малхут, и

это делает единой Его реальность в сфирот). И после этого букву «далет»

в слове «эхад» он продолжает до образа63, до Бесконечного, Который

управляет в Своем единстве всеми Своими сфирот (это значит, что он

произносит букву «далет» из слова «эхад», пока не замолчит, и в это мгновение молчания он поднимается до Бесконечного в аспекте Его вышнего

единства). Таким образом, провозглашение Его единства не словом и речением (то есть оно не выражается значением слова «единый»), а представ-63 А в книге «Эйлима» нового издания (Иерусалим, 5773) сказано: «До того, как

увидит Бесконечного, Который управляет в Своем единстве всеми Своими сфирот».

И, возможно, имеется в виду, что молящийся тянет букву «далет» так, чтобы успеть

мыслью сердца подумать о единстве Бесконечного, которое представляет собой

внутреннюю сущность сфирот и выше их. И таким образом провозглашение единства Б-га будет сделано мыслью, но не словами языка.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 285

лением и мыслью, чтобы не ограничить языком того, у чего нет границы, и

не поставить ограды тому, у чего нет ограды. Ибо нет слова и речения, которые были бы всеобъемлющими. Поэтому провозглашение единства

Б-га совершается мыслью, «вбегающей и выбегающей», как мы объяснили в

предыдущей главе, но не словами. И при этом исследователи из нашего

народа сказали: «Единый, и нет единства, подобного Его единству», и имели в виду мысль, «вбегающую» на слове «единый» и «выбегающую» на слове

«и нет единства…». (Вот что это значит. Другие мудрецы тоже обсуждали проблему отнесения к Б-гу слова «единый», и поэтому высказали это в

такой форме, которая предполагает два движения: провозгласить, что Он

един, и отвергнуть ограничивающее значение слова «единый». Ибо понятие

«единый» ограничивает, так как представляет собой противоположность

множественности. Поэтому они сказали о благословенном Б-ге, что Он

един, но не в нашем смысле единства, а таким единством, которое невозможно выразить. В этом и состоит смысл фразы: «Единый, и нет единства, подобного Его единству». Другими словами, слово «единый» все же

относится к Б-гу, однако мы движемся по пути «вбегания и выбегания», произнося это и сразу же отрицая ограниченность. Так или иначе, раби

Моше Кордоверо продолжает и говорит – ) …однако, при всём этом, правильны наши слова, что словом «единый» назван не Бесконечный, а сфирот, а к Бесконечному слово «единый» относится только мыслью, но не устами, поскольку мысль, вбегающая и выбегающая, может быть названа «мол-нией», а уста – не настолько. Ведь нельзя произнести одновременно «единый» и «нет единства», это можно сделать только последовательно, слово за словом, одно за другим. А образа нет здесь вовсе, а «единый» – это

образ. И как же можно сказать: «образ и не образ»? ».

Вбегающая и выбегающая мысль о единстве Творца

Чтобы лучше понять слова раби Моше Кордоверо, вспомним, чему он

научил нас в главе, предшествовавшей той, которую мы процитировали. В

предыдущей главе раби Моше Кордоверо разъяснил, что необходимо проследить за тем, чтобы мысль о единстве Творца не была слишком долгой.

Ведь в природе мысли – начинать придавать зрительный образ тому, о чем

думают. И если человек задержится на мысли о единстве Творца, его мысль

начнет придавать Б-жественности форму ограниченного образа, строить

границу и придавать материальность. Поэтому непременно нужно, чтобы

мысль «вбегала и выбегала». Это значит: молящийся вбегает своей мыслью

в идею единства благословенного Б-га, а затем сразу же возвращается на

место, прекращая размышлять о единстве Творца. Так его мысль мимолетно

прикасается к невыразимому, к возвышенному совершенству Творца, которое невозможно постичь, и сразу же возвращается на место, не продолжая

размышлять и не ошибаясь, Б-же упаси, приписывая Ему границу, материальность, образ и тому подобное. Это возможно только для стремительной

мысли, но не для речения, поскольку речение не может коснуться чего-то и

286 | А Н А Б Е Х О А Х

сразу же отступить, мгновенно, как проблеск молнии. Поэтому раби Моше

Кордоверо не принимает мнения, согласно которому слово «единый» описывает Творца с точки зрения Его возвышенности, как будет сказано в продолжении цитаты. Вот что он говорит об этом:

« Когда ты представишь себе в своем разуме, что есть Г-сподь, – а

это главное в той заповеди, которую мы сейчас объясняем, – пусть тебе не

придет в голову вообразить, что есть Г-сподь, с ограничивающей стороны

твоего разума: «есть Г-сподь». Если ты так сделаешь, то в твоем разуме

возникнет ограниченная и материальная реальность, Б-же упаси. Но пред-ставляй себе только лишь непреложность Его существования, и тут же

беги назад. Ибо если у тебя возникнут представления о чем-то еще, окажется, что ты размышляешь о Г-споде с точки зрения Его сущности, но

представление твое будет ограниченным и материальным. Поэтому поставь своему разуму барьер и не разрешай ему слишком много, а только

лишь осознай непреложность Его существования и отбрось все твои представления о том, как Его постичь. И эта работа мысли – единое целое из

двух компонентов: броситься вперед и броситься назад. Побежать вперед

– осознать непреложность Его существования, и сразу же побежать

назад – не ограничивать, не представлять себе и не строить образа, ибо

построенный образ следует за разумом. Поэтому сказано в «Сэфер

Йецира»: «И если бежит твое сердце, вернись назад». И это относится

даже к святым ангелам-хайот, о которых сказано: «И хайот бегут вперед

и назад» (Йехезкель, 1:14)… И не рассчитывай понять эту главу с легкостью, ибо эта тема – это великий труд, так что даже высшие относятся

к ней с осторожностью. И я вижу, что есть в этом две стороны для людей. Первая – когда они вообще не размышляют об этом, то есть не «бегут туда», поэтому им нет необходимости волноваться о том, чтобы

быстро «бежать обратно». Вторая – это те, кто не осознает своей

ошибки, и они «бегут туда», но не «бегут обратно»64… И люди тоже бе-64 Это отрывок, который мы выше выпустили: «Однако у святых хайот мысль постоянно прилеплена к Нему, чтобы черпать из Его потока блага, и они никогда этого не прекращают. Поэтому они постоянно «бегут туда», и чтобы не попасть в то

положение, против которого мы предостерегли, они сразу же «бегут обратно», чтобы их разум не ограничил и не поставил преград реальности. Они ведь сделаны из

нее – как же они смогут узнать Его реальность ограниченным восприятием, Б-же

упаси? Поэтому они возвращаются на свое место, и их разум никогда не прерывает

прилепленности к представлению о непреложности Его бытия. Таким образом, они

постоянно «бегут вперед и назад», и этот их бег вперед и назад не прекращается

буквально ни на мгновение». И из его слов ясно, что мысль, «вбегающая туда», производит мощное действие: благодаря ей хайот «черпают из Его потока блага».

Мысленная прилепленность к этой возвышенности Б-га переполняет самым высшим сиянием и светом, продлевая саму жизнь. Поэтому и о людях он дальше говорит, что они должны мысленно «бежать вперед и назад», не как те, кто вообще не

«бежит вперед», не объединяется мыслью с реальностью благословенного Б-га, и не

как те, кто не «бежит назад» и, Б-же упаси, делает образ Б-га материальным.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 287

гут своей мыслью вперед и назад, по своим силам. Не как те две ущербные

группы, которые не бегут вперед или не бегут назад. Необходимо же бежать мыслью вперед – то есть знать, что есть Г-сподь65, – и назад – осознавать, что Он не имеет образа, не ограничен и не постижим, как мы

объяснили выше».

65 О том, насколько это важно и необходимо, смотри примечание выше, об идее постижения сердцем.

288 | А Н А Б Е Х О А Х

Единство Б-га и реальность сотворенного

Реальность, на первый взгляд, противоречит идее единства Б-га

Вернемся к нашей теме. Получается, что стих «Слушай, Израиль…» –

это идея единства Творца в Его совершенстве и возвышенности, и его пик –

это буква «далет» в слове «эхад», «единый». Она говорит о том, что вообще

нет ничего, кроме Него, нет никакой реальности, кроме Б-га. Это – идея

«верхнего единства Имени Б-га», выражение скрытого единства Его Имени, с точки зрения которого нет творения и вообще нет отдельных миров: все

пропадает и тает в мощи реальности благословенного Б-га, воздействующей

на всё и находящейся во всём, «и когда стало всё, Ты во всём» (Песнь о

Единстве Имени Б-га рабейну Шмуэля, третий день). Это единство Имени

Б-га ведет к «пропаданию реальности»: исчезают все другие реальности, так

что не остается ничего, кроме реальности благословенного Б-га.

Но ведь Вс-вышний всё же сотворил мироздание и людей. Об этом

свидетельствует прямой стих из Писания: «Вначале сотворил Г-сподь небо и

землю» (Берешит, 1:1). Значит, есть мир и есть люди! И Он избрал Свой

народ Израиль, дал нам Тору, говорил с человеком через пророчество, чтобы указать нам путь, которому мы должны следовать. С точки зрения Торы

человек, несомненно, обладает реальностью, он существует. У него даже

есть свободный выбор, – ведь именно поэтому нам даны заповеди, за которые мы получаем награду и наказание. А если кроме Него, благословенного, никакой реальности нет, это, если только можно так сказать, лишает смысла

Тору и заповеди, Б-же упаси. Ведь Тора основана на том, что человек живет

в мире, в котором у него есть выбор, и Вс-вышний открывается ему и дает

ему заповеди. И если ты решишь сказать, что нет никакой реальности, помимо Него, что Он представляет Собой абсолютно всё, Тора лишается своей

основы, Б-же упаси. А этого нельзя сказать никак и ни в коем случае. (Об

этом подробно говорит «Нефеш Ахаим», раздел 3, см. там).

«Не Мои мысли – ваши мысли»

Поэтому мы, разумеется, должны высказать простую и очевидную

вещь. Разумеется, с одной стороны, мы обязаны считать, что нет ничего, помимо Него, что Он – единственный существующий и, кроме Него, нет

никакой реальности. А с другой стороны, мы должны считать, что существует мир и люди, что мы сами существуем, что у нас есть свобода выбора

и что Б-г дал нам Тору и заповеди. Здесь есть проблема, так как мы придер-живаемся одновременно двух противоположных убеждений. Но решение ее

чрезвычайно простое: у нас нет никакой возможности понять это. Возможности Вс-вышнего безграничны, Он всемогущ, поэтому Он в Своей силе и

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 289

мощи может сделать две вещи, которые друг другу противоречат. И хотя

человек своим разумом не способен этого осознать, причина этого – лишь в

ничтожности его разума, но возвышенному вышнему разуму ничто не помеха. Б-г способен создать две противоречащие вещи, и ничто не сможет помешать Ему. Это напоминает известный вопрос Рамбама (Законы Тшувы, 5:5). С одной стороны, мы верим, что Вс-вышний знает всё, что случится в

будущем. Получается, что всё уже заранее предопределено, а значит, казалось бы, у человека не свободы выбора: вдеть заранее известно, что он вы-берет. С другой же стороны мы, безусловно, верим, что у человека есть свобода выбора, и потому он несет ответственность за свои поступки, получая

за них награду и наказание. Получается, что мы верим в две противоречащие друг другу вещи – все заранее известно, а с другой стороны, человеку

дано право действовать и есть свобода выбора. На это противоречие Рамбам

отвечает, что не в силах людей разрешить его, что мысль Вс-вышнего слишком глубока, ибо «Не Мои мысли – ваши мысли» (Йешайя, 55:8).

И то же самое относится и к этой глубокой проблеме: единство Б-га

против реальности мира и людей. Мы неспособны постичь это, разрешить

это противоречие. Но вот что мы можем и обязаны сказать. С одной стороны, мы признаем единство Б-га, безграничное и неизмеримое, и знаем, что

нет ничего, кроме Него. А с другой стороны, мы признаем Тору и заповеди, существование человека и наличие у него свободы выбора. И нас не касается скрытое от нас, мы не собираемся встревать в это обсуждение и разре-шать это противоречие. Мы верим в благословенного Б-га, просто и бесхит-ростно. Мы укрепляем в наших сердцах веру в Его единство, в то, что нет

ничего, помимо Него, и мы изо всех сил стараемся выбирать и исполнять

Его волю, всем сердцем и жаждущей душой. В этом – величие Торы и народа Израиля: в них есть такие невероятные глубины, в которых человеческий

разум совершенно ничего не способен понять, но в наших сердцах высечена

эта могучая вера, полная внутреннего богатства и неизмеримо глубокая.

Цимцум и создание места для людей

И вот, чтобы понять, как могут существовать люди, обратимся к первому стиху из Торы, описывающему сотворение мира. В нем сказано: «В

начале сотворил Г-сподь небо и землю». Известно, что Имя Г-сподь

(Э-лоим) – это качество Мощи, а Мощь – это действия цимцума, сжатия. И

на самом деле разъяснено в святых книгах, что основой сотворения мира

было сжатие и устранение света Бесконечного. Вот что это означает. Реальность благословенного Б-га столь мощна и могуча, что совершенно не

оставляет места для существования сотворенного. И чтобы позволить творению существовать, Вс-вышний, если только можно так сказать, сжал

Свою реальность и Свой свет, создав аспект «пустого пространства», то есть

аспект места без присутствия Бесконечного в Его раскрытии, и в этой реальности Он сотворил и создал все миры.

290 | А Н А Б Е Х О А Х

И вот, для начала мы отметим великий принцип, разъясненный в святых книгах. Всё это действие сжатия выглядит так именно с нашей стороны, то есть как создание ради нас пустого пространства. Но со стороны благословенного Б-га совершенно никакого изменения не произошло. Это означает, что сама идея удаления света из пустого пространства понимается так

только согласно нашему уровню и нашей реальности, но со стороны благословенного Б-га нет никакого изменения, и сотворение мира никак на Него

не повлияло. Поэтому мы говорим в молитве: «Ты таков до того, как был

сотворен мир, и Ты таков после того, как был сотворен мир». Это показывает, что сотворение мира не подействовало на Него совершенно никак.

Получается, что мы исследуем две разные области. В области нашего

постижения было создано, если можно так сказать, пустое пространство, в

котором, с точки зрения нашего постижения, нет присутствия света Бесконечного. В этом месте были эманированы, сотворены, созданы и сделаны

все миры. Но со стороны благословенного Б-га совершенно ничего не изменилось, Он по-прежнему существует во всей реальности и во всех просторах

Бесконечного без всякого изменения. Как было до сотворения мира, так же

осталось и после его сотворения. Нет ничего, что ограничило бы Его реальность и сжало Его свет, - ни пустое пространство, ни миры, ни сотворенные

люди. Ибо Он един и нет ничего, помимо Него. Так или иначе, мы уже сказали раньше, что для нас невозможно никакое постижение ни благословенного Б-га, ни Его мыслей, ни Его реальности самой по себе. Потому во всем

том, что мы говорим как бы с Его стороны, мы ничего не понимаем, и вся

цель этих разговоров – только в том, чтобы провозгласить, что к Нему не

относятся понятия границы и сжатия, чтобы не вообразить, что, если только

можно так сказать, произошли какие-то изменения в Нем Самом, когда состоялось возникновение пустого пространства, удаления света и тому подобное. Все эти события связаны с идеей ограниченности и доступны человеческому пониманию, поэтому нет никакой возможности связать их с Самим Б-гом с точки зрения Его возвышенности. Поэтому все эти понятия соответствуют только нашему уровню и нашему постижению, но не возвышенности благословенного Б-га.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 291

Раскрытие Б-га в мирах подобно раскрытию души в теле

Раскрытие Б-га в мире сжатия согласно человеческому уровню

И вот, после того, как Вс-вышний сжал Свой великий свет, Он сотворил и создал все миры. И, творя миры, Он создал множество реальностей.

Поэтому мы видим в мире множественность: людей, у которых есть свобода

выбора, и огромное количество творений. И вот, хотя Вс-вышнего с точки

зрения Его возвышенности совершенно невозможно постичь, Он захотел

объединиться со Своим народом, Израилем, пожелал сделать Себе жилище

в нижних мирах и решил соединиться в любви и привязанности с Израилем, народом, близким Ему. Поэтому, хотя Он, со своей стороны, совершенно

непостижим, Он, если только можно так сказать, спускается к нам и раскрывается нам согласно нашей способности постигать. Это означает, что Он

сжимает Себя и открывается нам так, как мы в состоянии постичь. И вот, основа этого раскрытия – это Тора. Тора – это речение Самого Б-га, обращенное непосредственно к нам. Просто это речение сформулировано в понятиях, доступных нам, а не согласно Его возвышенности, которая для нас

совершено непостижима.

Это имели в виду мудрецы Талмуда, когда сказали, что «Тора выражается человеческим языком» (Ялкут Шимони, Берешит, 17, Ремез 82). Это

означает, что Вс-вышний облачил Свой великий бесконечный свет в одеяния ограниченности, чтобы дать людям возможность вступить с ним в связь.

Это можно сравнить со связью тела и души. Мы никак не можем постичь

душу, и никто не может поговорить с душой. Но благодаря тому, что душа

поселяется в теле, один человек может говорить с другим. На самом-то деле

он говорит вовсе не с телом, а именно с самим этим другим человеком, то

есть с его душой. Но он говорит не непосредственно с нею, поскольку установить с ней связь он может только через посредство тела. Так что тело оказывается своего рода посредником, связующим звеном между одним человеком и душой другого. Кроме того, когда происходит разговор, он создается исключительно телом: люди смотрят друг на друга, губы движутся и выражают сердце и чувства. Но на самом деле разговор происходит между

двумя личностями, душами, несмотря на то, что они совершенно никак не

постижимы.

То же самое относится к Торе. Тора устроена по тому же принципу

тела и души. Самая внутренняя точка в Торе – это Имена Вс-вышнего, а

внутренняя точка этих Имен – это Четырехбуквенное Имя. А внутренняя

точка самого этого Четырехбуквенного Имени – это свет Бесконечного, который входит в это Имя, наполняет его и дает ему жизнь, как душа дает

жизнь телу. Ведь Четырехбуквенное Имя освещает все остальные Имена, а

Именами являются все слова Торы, так что вся Тора становится одеянием

великого света Б-га. Это подобно тому, как душа человека обитает в мозгу и

оттуда распространяется по всему телу, так что всё тело становится вырази-

292 | А Н А Б Е Х О А Х

телем личности (см. выше, в Беседе «Введение в Ана бехоах», объяснение

Имен Б-га).

Душа и тело – пример соединения Вс-вышнего с миром

Таким образом, получается, что Вс-вышнего с точки зрения Его совершенства и возвышенности, Самого по Себе, можно сравнить с одной душой, без тела, из нашего примера. Нет вообще никакого способа установить

с Ним связь, Он скрыт и совершенно непостижим. И только когда Он облачается в Четырехбуквенное Имя, Он становится аспектом души в теле, и

благодаря этому мы получаем возможность установить связь с Ним. Когда

мы благословляем Б-га, упоминая Его Имя, всё происходит так же, как в

примере с разговором между людьми, который мы привели. Происходит то

же самое, как когда мы обращаемся к человеку, смотря глазами и разговари-вая ртом с телом другого человека, и это создает невидимую связь между

душами. Так же «в каждом месте, где Я дам право упоминать Мое Имя, Я

приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот, 20:21). Имя Б-га – это врата к

Нему, это способ для нас установить с Ним настоящую связь. Ибо поистине

к Нему мы прилепляемся, и со светом Бесконечного мы объединяемся (это

известная идея «с Ним, а не с Его качествами», и см. выше, в начале Беседы, примечание, говорящее о постижении сердцем). Но происходит это не так, что мы перепрыгиваем миры и реальности, бежим к возвышенности Бесконечного Самого по Себе, ибо человек ни в малейшей степени не в силах

постичь возвышенность Бесконечного Самого по Себе. Вся наша связь с

Ним осуществляется только благодаря тому, что Он, да будет благословенно

Его Имя, объединяется с нами, как в примере с душой и телом. А происходит это через Его великое и грозное Имя, указывающее на Него Самого; и от

этого великого Имени происходят все другие Имена, все эпитеты, вся Тора

и все заповеди (см. «Шмона Квацим», 5:133). Так все они делаются вратами

к Б-гу. И вот что сказано в «Нефеш Ахаим» о том, что соединение

Вс-вышнего с мирами может быть понято через пример с душой и телом

(2:5):

« И вот, наши учителя благословенной памяти сказали (Брахот, 10а):

«Пять отрывков «Благослови, душа моя…», – о чем произнес их царь Давид? Он произнес их о Вс-вышнем и о душе. Как Вс-вышний наполняет весь

мир, так и душа наполняет всё тело…». (В отрывке, который мы опустили, долго приводятся многочисленные источники из слов мудрецов Талмуда, в которых раскрытие Вс-вышнего в мирах уподобляется отношениям души

и тела, см. первоисточник. – прим. авт.). На первый взгляд, это странно, поскольку «кому я уподоблю…». Однако дело здесь в том, что мы сказали

выше: всё наше постижение Вс-вышнего возможно только через Его соединение с мирами. И весь порядок всех миров и всех сил, вышних и нижних, вместе и вкупе, организован, если только можно так сказать, во всех своих

подробностях так же, как организовано тело человека, как расположены

все части его органов и жил, все его частности и способы объединения ча-

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 293

стей тела друг с другом. Ведь человеческое тело объединяет в себе все си-лы и все миры… И сущность благословенного Б-га распространяется и

скрывается в них всех и наполняет их, и она есть их душа. Если только допустимо такое сравнение, это похоже на то, как душа распространяется

по телу человека и скрыта в нем. Поэтому нам дано право описывать благословенного Б-га таким образом. И также Рамбам написал в «Морэ Невухим», глава 72 из первой части, что весь этот мир в целом называется «человеческим телом». И он очень подробно устанавливает соответствия

между частями мира и частями тела человека и всем, что в нём есть. И

там же сказано, что благословенный Б-г – это душа мира, как душа – это

душа тела человека, и см. первоисточник. И его слова подобают тому, кто

их произнес, потому что так же объясняется в Зоаре, Толдот, лист 13, см.

первоисточник. И из его слов мы сделаем вывод о том, что касается нашей

темы – о порядке всех миров вместе…

И хотя наши учителя благословенной памяти уподобили соединение

Вс-вышнего с миром и соединение души с телом, пусть видящий их слова не

подумает ошибочно, Б-же упаси, что пример похож на то, что он иллюстрирует, Б-же упаси. Ибо на самом деле между ними нет никакого соответствия и никакого подобия, как разъясняется в Зоаре и в «Раайа Меэймна» во многих местах. И стих из Писания прямо говорит: «Кому вы уподобите Б-га?» (Йешайя, 40:18). И каждый, обладающий глазами разума, сам

поймет, что никак нельзя взять пример из сотворенного, чтобы из него понять благословенного Творца. И мудрецы Талмуда сравнивают сущность

души и сущность Творца только в одном отношении: хотя душа есть сила, сотворенная Б-гом, тем не менее, невозможно понять ее сущность и приписать ей какой-то вид и действие, кроме как с точки зрения ее соединения

с телом. Тем более это относится к благословенному Творцу: Его можно

постичь только с точки зрения Его соединения с мирами».

А о связи между раскрытием Вс-вышнего в мирах и Торой он пишет

(1:16, в примечании):

« И согласно этому читатель сможет постичь простой смысл идеи, упомянутой в Зоаре, глава Ахарей, 73:1, о том, что Вс-вышний, Тора и Израиль получают святость друг от друга. Несомненно, внутренний смысл ее

связан с глубокими тайнами, однако в свете вышеизложенного ее можно

объяснить по-простому. Идея в том, что Вс-вышний скрыт и открыт.

Сущность Господина всего, Бесконечного, непостижима, и мысль совершенно его не воспринимает, и наше постижение, мельчайшая часть мельчайшей части, возможно только со стороны Его объединения с мирами с

момента, когда Он сотворил их из ничего, чтобы каждое мгновение давать

им жизнь и существование и управлять ими. Об этом сказано: «И Ты даешь жизнь им всем» (Нехемья, 9:6). Поэтому мы прославляем Его в нашей

молитве как Жизнь миров. Дело в том, что всё намерение нашего сердца во

всех молитвах и просьбах должно быть направлено только к Единственному мира, благословенному Бесконечному, но не со стороны Его сущности

самой по себе, в Его аспекте отделенности от миров, а со стороны Его

294 | А Н А Б Е Х О А Х

соединенности, через Его нераздельную волю, с мирами и Его сокрытия в

них, дабы дать им жизнь. И этот принцип есть корень идеи служения Б-гу

и всех заповедей, и только это мы и можем постичь. И см. об этом в разделе 2, глава 4, и глава 5, подробно. И вся жизнь и существование всех миров возможно только благодаря святой Торе, когда Израиль ею занимается, поскольку она – свет всех миров, душа и жизнь их всех, и если бы мир от

края и до края оказался бы лишен занятия святой Торой и обдумывания ее, все миры вернулись бы в первозданный хаос. Мудрецы Талмуда сказали об

этом: «Благодаря Торе и т.д.». И сказано: «И жизнь мира насадил внутри

нас», – ибо вышний корень Торы располагается выше всех миров, а потому

жизнь всех миров зависит от нее. И они сказали также: «Благодаря Израилю…», – и это означает то, что мы объяснили: когда человек занимается

святой Торой и обдумывает ее, он постигает искры света аспекта души, обитающей в нем, и тем самым его мысль доходит до самых глубин ее святых тайн. И тогда он заслуживает названия Израиля, как известно из

Зоара. Когда сказано: «Но всем, что исходит из уст Б-га, будет жить человек», это «исходящее из уст Б-га» – это аспект души человека, которая

есть дыхание уст благословенного Б-га. И этим будут жить и существовать все силы и миры, поскольку душа тоже более высока и более близка к

аспекту внутреннего, чем все миры. Это и значит, что Вс-вышний, Тора и

Израиль получают святость друг от друга. Поэтому сказано: «Берешит –

ради начала – сотворил Г-сподь небо и землю» – ради Торы, которая названа Началом, и ради Израиля, который назван Началом»66».

66 И еще сказано в книге «Нефеш Ахаим»: «Краеугольный камень нашей святой

веры – что всякое стремление намерения нашего сердца во всех благословениях, молитвах и просьбах – только к Единственному мира, единому Господину, благословенному Бесконечному. Но мы не обращаемся, если можно так сказать, только к

самой сущности Б-га, в ее аспекте освобождения и полного отделения, если можно

так сказать, от миров, как было до творения. Будь это так, как мы могли описывать

Его, Б-же упаси, в наших молитвах и благословениях какими бы то ни было именами и эпитетами? И еще: кроме как со стороны того, что Вс-вышний показал нам, что Его желание состоит в том, чтобы соединиться с мирами и воцариться над Своими творениями согласно их поступкам, у нас не может быть никакого права молиться Самому благословенному Б-гу и просить Его объединиться с мирами и

управлять Своими творениями. Поэтому в начале каждого благословения мы произносим: «…Ты, Б-г, Царь мира». Это значит: поскольку Твоя воля состоит в том, чтобы дать существование мирам и соединиться с ними, воцарившись над ними, постольку наше желание в том, чтобы был благословен источник желания воцариться таким образом над мирами. И кроме того, согласно аспекту сущности благословенного Б-га, без Его соединения с мирами, нет никакого места для Торы и заповедей. Об этом сказано (Ийов, 35:6-7): «Если ты согрешил, что ты сделал Ему… А

если ты был праведен, что ты дашь Ему, или что Он из твоей руки возьмет?». И еще

сказано (Мишлей, 9:12): «Если ты стал мудрым, ты стал мудрым для себя». Ведь с

точки зрения сущности благословенного Б-га никакой поступок человека, будь он

хорошим или плохим, никак не воздействует на Него Самого, Б-же упаси. Об этом

сказали мудрецы Талмуда в Берешит Рабба, начало главы 44: «Речение Б-га очи-

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 295

И об этом же пишет наш учитель Рамхаль («Даат Твунот», глава 46):

« Общий вывод таков. У Господина заведомо нет ничего из того, что

мы находим в Его творениях, ни их недостатков, ни совершенств. И только

Он один обладает истинным совершенством, так как у Него не может

быть никакого недостатка, никаким образом, вообще и совершенно. И Он

не постижим нами совершенно, и ничто из того, что есть у нас, не относится к Нему. Однако Он пожелал создать творения, и управлять ими, оделять их Своим добром и изливать на них поток благословений, и даровать им некое раскрытие Своего почета, вознесенного над всеми благословениями и прославлениями, дабы они наслаждались Его светом. Тогда Он

установил Себе, если только можно так сказать, правила и законы спра-ведливого управления, того управления, которое мы видим и слышим. Для

этого Он создал Себе, если только можно так сказать, разные виды воздействия и качества, которыми Он управляет миром, чтобы придерживаться их и с их помощью вести мир к окончательному и наилучшему добру

для всех людей. И теперь эти качества – это, несомненно, Его качества, и

эпитеты относятся к Нему, ибо это Он сделал всё это, несмотря на то, что всё это вовсе не является для Него обязательным и неизбежным. Всё

это – лишь то, что Он пожелал, и существование всего этого определяется только Его желанием и волей. Он, несомненно, мог бы сотворить мир

без всего этого, а мог бы что-то добавить, и сейчас Он тоже может изменить всё это по Своей воле.

Окончательный вывод таков. Власть Его желания – это абсолютная

власть, которой совершенно ничто никак не препятствует, в любое время

и в любой час. И я уже разъяснил это выше во всех подробностях. И вот, щенно… – Сказал Рав: заповеди даны только для того, чтобы очистить… Но какая

разница Вс-вышнему, режет человек животное со стороны горла или со стороны

затылка?..». И то же самое – в Мидраше Танхума, глава Шмини, на стих: «Это животное…», и в Мидраш Теилим, глава 18, см. первоисточник. И в Тиккуним, Тиккун

70, лист 130, конец колонки 1: «Причина причин, вознесенный над всем, Он благословляет всё, и Он не нуждается в благословении от других, ибо нет того, кто воздействует на Него. Об этом сказано: «И возвышен над всяким благословением и

прославлением»». На самом же деле всё устремление нашего сердца во всех благословениях и молитвах должно быть к сущности Бесконечного со стороны Его объединению, согласно Его воле, с мирами. Именно с их стороны – все эпитеты и Имена Б-га, которые изменяются, чтобы действовать и притягивать ими свет и поток

святости от сущности благословенного Б-га, согласно готовности тех, к кому он

направлен. А эта готовность определяется поступками людей, каждого человека из

народа-сокровища. И согласно им появляется поток блага, в милосердии, или в су-де, или в щедрости, или в милости, малый или большой. Так он движется, таким

образом и в таком размере, необычайно точно установленном, отмеренном и взве-шенном. Это – идея соединения благословенного Б-га с силами и мирами, изменя-ющего порядок их связывания воедино, чтобы притянуть поток их света и реализовать все частности Б-жественного управления: суд и гнев или милость и милосердие. И этим же определяется количество суда и милосердия, мало их или много».

2:4. И см. там же, во всех первых главах раздела 2.

296 | А Н А Б Е Х О А Х

как Г-сподь скрыт со стороны Его существования и сущности, не связанной с мирами, непостижим и неизвестен ни одному человеку, так открыт

Его почет и известен немного со стороны этих Его деяний. И всё постижение Б-га, доступное любому человеку в мире, может быть лишь со стороны Его деяний, никак по-другому 67».

67 Дальше в книге Рамхаль продолжает эту идею в направлении связи души и тела и

пишет (глава 80): «И на самом деле это хорошо разъяснили в Мидраше раби Шимона бар Йохая (в «Раайа Меэймна», в Зоаре, глава Пинхас, 257б): «И следует знать, что Он называется мудрецом во всех видах мудрости». Кроме того, что сказали в

комментарии к этому речению знающие истину согласно своим святым путям, из

его простого смысла мы делаем вывод о том, что я уже объяснил тебе выше: что у

Вс-вышнего есть множество названий-эпитетов, не согласно Ему Самому, а согласно Его творениям. Об этом сказано (там же): «В честь Его творений, которые Он в

будущем создаст». И поистине, выражение «в честь Его творений» следует понимать буквально. Не сказано, что это нечто новое, что появилось в Нем, Б-же упаси, ибо нет в Нем ничего нового и никакого изменения. С самого начала в Его силах

было сделать всё это, однако эти Его качества всегда – лишь то, что относится к Его

творениям, а не то, что относится к Нему Самому. И сказано: «Таким же образом

Он создал душу». Это означает, что существование души указывает на совершенство благословенного Б-га, которым она была сотворена. «Таков же Властелин ми-ра… все имена Его таковы, как мы рассказали», «И как у Властелина мира нет известного имени… так же нет его и у души», – см. первоисточник.

И нужно быть очень внимательным ко всему этому, чтобы понять полностью

и правильно реальность тела и души и всё, что этим связано. Вот единому благословенному Творцу согласно Его совершенству невозможно дать никакое имя и

описать Его эпитетом, поскольку мы не постигаем Его совершенства, а ведь назвать

то, что мы не постигаем, мы не можем! Имя ведь определяет того, кому оно дано, а

то, что мы не познали полным знанием, определить невозможно. Однако мы постигаем отдельные качества Его почета, например: милосердие, власть, силу, справедливость, жалость, гнев, мощь и подобные. Все Его качества, которые мы постигаем, связано только с Его деяниями. И это – те Его качества, которые постигают пророки, с древних времен и до новых, поскольку Он, благословенный, даровал им это

постижение. И согласно тому, что мы постигли из Его почета, мы называем Его

этими именами: Милосердный, Властвующий, Мощный, Судящий и тому подобное.

И вот, несмотря на то, что Он в Своем совершенстве не имеет границы и размера

вовсе, эти Его качества, которых Он пожелал, имеют по Его желанию те границы и

размеры, которых Он пожелал. Поэтому одно качество называется милосердием, другое – властью, одно качество называется силой, а другое – любовью, и так происходит со всеми ними. И в качестве милосердия нет ничего, кроме милосердия, а в

качестве власти – ничего, кроме власти. И также нет в милосердии ничего сверх

того количества милосердия, которое Он пожелал вложить в него, и в качестве власти есть тоже только то ее количество, которое Он пожелал вложить в него, и то же

самое – с остальными качествами. Но мы не скажем из-за этого, что у Него, благословенного, согласно Его совершенству есть эти силы в этих количествах. На самом

деле всё это определяется Его желанием, как мы объяснили, ибо Он – Господин

всех этих имен. Наоборот, Его совершенство невозможно для нас оценить и определить его размер никоим образом. Однако поскольку Он пожелал придерживаться

этих качеств и действовать в соответствии с ними, мы можем относить к Нему эти

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 297

Наполняет все миры и окружает все миры

Таким образом, мы немного коснулись идеи двух святых и скрытых

аспектов возвышенности благословенного Б-га. Один аспект – это Его возвышенность Самого по Себе, которая превышает любые возможности по-эпитеты. И мы не станем понимать слова о том, что Вс-вышний милосерден, так, будто по Своей сущности Вс-вышний таков Сам по Себе. О человеке, в душе которого есть такое качество – быть милосердным, мы сказали бы, что это качество содержится в нем по его природе и устройству. (Но эти эпитеты, относящиеся ко

Вс-вышнему, не могут означать), что мы постигнем о осознаем через эти Его качества Его сущность, пусть даже лишь с одной стороны, Б-же упаси. Так нам не следует думать вовсе, ибо совершенно никак нельзя познать благословенного Б-га таким, каков Он есть по Своей сути. Но когда мы назовем Его милосердным, мы будем понимать, что Он пожелал этого одного качества, то есть качества милосердия, качества, которое не соответствует Ему Самому, а соответствует только уровню

сотворенных людей и оценивается их оценкой. Но поскольку Он пожелал этого и

придерживается этого пути, мы назовем Его этим Именем – Милосердный. Но Его

совершенная сущность, не связанная с сотворенными мирами, несомненно, находится вне всего этого. И это та вера, которой мы должны верить в Него, благословенного, несомненно, как мы уже объяснили выше.

И теперь мы поймем, что то же самое относится к телу и душе. У тела есть

части, отдельные органы, каждый из которых служит своей ограниченной цели. Но

душа сама по себе цельна и находится полностью вне всего, что связано с телом, и

все ее пути – иные пути, отличающиеся от путей тела совершенно во всем, даже в

отношении самих чувств. Но поскольку она совершает все действия тела, пока пребывает в нём, она слышит ушами тела, она видит глазами тела, и так далее – поэтому она называется видящей, слышащей и всеми другими эпитетами. Но это не означает, что у нее вообще есть эти пути. Ибо несмотря на то, что только душа является

видящей, но не тело, которое есть просто предмет, и получается, что она видит ве-щи совершенно так, как люди их видят, – это не значит, что таков путь ее видения.

Путь ее видения – иной, полностью отличающийся от того, как действует тело, и

этот путь человек, пока он находится в теле, не может оценить. Но поскольку она

применяет законы, по которым действует глаз, и заставляет его видеть согласно

определенным для него правилам, мы скажем, что «она видит». И то же относится и

ко всем остальным действиям тела. Но общее правило состоит в том, что душа –

особый вид сотворенного, далекий по своей сути от всех путей тела. И это создание

сотворено согласно своему закону, чтобы совершать всё, что заложено во всех органах тела согласно их природе. И вот, душа применяет все эти законы тела и делает всё то, что делает тело, а потому все эти законы связываются с нею. И это в точности соответствует идее соотношения совершенства благословенного Б-га и отдельных качеств, которых Он пожелал. Само Его совершенство никакого отношения не имеет ко всем этим качествам, а эти частные качества, которых Он пожелал, ограниченны и имеют определенный размер, которого Он пожелал для них. Но поскольку именно благословенный Б-г – совершенный в Своем совершенстве – действует в соответствии с этими качествами, мы называем Его этими Именами и эпитетами и относим эти действия и описания к Нему, несмотря на то, что Он в Своем

совершенстве поистине свободен от всего этого, и Он Сам по Себе не имеет никакого отношения ни к одному из этих путей и этих действий совершенно».

298 | А Н А Б Е Х О А Х

стижения и восприятия и всё раскрытие и существование в сотворенном ми-ре. Второй же аспект – это идея притягивания Его великого света в миры, подобно душе в теле, чтобы дать им жизнь и поддержать их существование.

В книгах разъясняется, что два эти аспекта называются «Он наполняет все

миры и окружает все миры» (3, 225а). Это означает, что Его возвышенность

со стороны Него Самого очень высока, настолько, что нет у нее никакого

раскрытия во всех мирах. Поэтому она сравнивается со светом, который

окружает и обволакивает миры и не входит в них. И хотя, несомненно, Его

великий свет наполняет всё, это сравнение относится именно к Его раскрытию. Это значит, что Его возвышенность Самого по Себе скрыта от нас и

совершенно непостижима для нас. Поэтому мы описываем ее как свет, сверкающий и сияющий вне миров и в свободном пространстве и, если можно

так сказать, окружающий его сверху. (Другими словами, это сравнение верно с нашей стороны, поскольку мы не постигаем Его раскрытия, поэтому мы

воспринимаем Его как окружающего миры и не проникающего в них. Но с

Его стороны нет места, свободного от Него, и Он находится во всём).

Напротив, аспект притягивания света в миры, подобно душе в теле, описывается в Зоаре как то, что Он наполняет все миры, подобно тому, как душа

наполняет всё тело. Его присутствие – во всём, и дает жизнь всему68.

68 Отметим, что мы разъяснили понятия «наполняет» и «окружает» так, как разъяснил Старый Адмор в книге Танья и во многих местах (например, Танья, 23 –

«Окружает все миры – это аспект того, что Он не может облачиться в миры, а только дает им жизнь и освещает их сверху, в аспекте обволакивающего». И в главе 46:

«То, что Вс-вышний отделен от миров, и это – аспект окружающего все миры», и см. главу 48, «Игерет Акодеш», глава 20, и в других местах. А в главе 51, после

того, как он говорит о душе в теле как примере раскрытия Б-га, он пишет: «И с этим

можно точно сравнить то, что Бесконечный наполняет все миры и дает им жизнь»).

Напротив, в «Нефеш Ахаим» эти понятия разъясняются по-другому. Он говорит, что именно аспект «наполняющего все миры» указывает на возвышенность Бесконечного Самого по Себе, то есть на то, что Он присутствует абсолютно во всём без

всякого изменения и что сотворение миров никаким образом не повлияло на Него.

Это отличается от аспекта «окружающего миры», в котором Он, если только можно

так сказать, «подвергается воздействию» со стороны миров и «связан» с их реальностью. Поэтому Его раскрытие происходит в вышних мирах, но не в нижних. И

вот что он пишет (3:4):

«И чтобы основать это на прочном основании, разъясним высказывание святых людей, наших учителей благословенной памяти, разъясненное в «Эц Хаим» и

взятое из Тиккуним в нескольких местах, о том, что Вс-вышний наполняет все миры

совершенно одинаково. Вот, мы видим, что даже в вышних мирах каждый мир отделен от других и отличается от них в различных отношениях, в отношении соединения Вс-вышнего с ними… Но истинное понимание этого – склони свое ухо, и

сердце свое обрати, и шествуй уверенно – объяснено в нескольких местах в Зоаре: единый Господин, благословенный Бесконечный, наполняет все миры и окружает

все миры. Это значит: со Своей стороны Он называется согласно аспекту

«наполняющего все миры», а с нашей стороны, согласно тому, что нам заповедано

святой Торой в отношении нашего поведения по Торе и заповедям, и согласно

нашему чувственному восприятию, благословенный Б-г называется «окружающим

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 299

все миры». Аспект наполняющего все миры – это «почет Г-спода – сокрытие дела»

с нашей стороны. Идея вот в чем. Несомненная истина состоит в том, что со стороны благословенного Б-га и сейчас, после того, как Он сотворил миры и дал им существование по Своей воле, Он наполняет все миры, все места и все творения совершенно одинаково и в нераздельном единстве, и «нет ничего, кроме Него» совершенно буквально. Я уже доказал это выше из стихов, которые прямо говорят об

этом, и из слов Рокеаха благословенной памяти. И в связи с этим мудрецы предшествующих поколений установили, что перед молитвой мы должны произносить:

«Ты таков до того, как был сотворен мир, и Ты таков после того, как был сотворен

мир». Это значит: и после того, как уже были сотворены миры нераздельной волей

Б-га, Он не претерпел никаких изменений и обновлений, Б-же упаси. И нет из-за

них никакой преграды в самом Его нераздельном единстве, и сейчас Он таков же, как до сотворения мира, когда всё было заполнено сущностью Бесконечного, даже в

том месте, где сейчас находятся миры…». И вот, возможно, что суть различия в

том, что в «Нефеш Ахаим» оба аспекта разъясняются, если можно так сказать, со

стороны благословенного Б-га, а в книге Танья эти аспекты разъясняются с нашей

точки зрения – и если так, то всё становится понятным. И отметим еще, что в «Нефеш Ахаим» (3:4, и приведено в конце книги) автор сравнивает вышнее единство

Б-га с пребыванием души в теле, с тем, что Вс-вышний наполняет все миры и находится во всём. А в Хабаде пример с душой и телом понимают в более узком смысле

– только как иллюстрацию наличия двойственности, разделения на душу и тело, отсутствия нераздельного единства, как будет разъяснено ниже. И, возможно, они

следуют своим подходам в понимании понятия «наполняющий», так как пример с

душой и телом появляется в Зоаре в связи с аспектом «наполняющий все миры».

Поэтому они объясняют этот пример в соответствии с тем, как понимают идею «Б-г

наполняет все миры». «Нефеш Ахаим» видит в этом примере описание того, что

Вс-вышний находится везде, а в Хабаде видят в этом примере иллюстрацию двойственности, разделения на тело и душу, в противоположность нераздельному единству. И да просветит Б-г наши глаза!

Отметим, что существует и третий подход к объяснению понятий «наполняет» и «окружает», которые появляются в Зоаре. Это – подход автора «Лешем». Он

отказывается считать, что эти понятия связаны с отношениями между Бесконечным

и мирами. По его словам, оба эти понятия действуют внутри цимцума и не относятся к сущности Бесконечного, превосходящей все границы. Другими словами, оба

эти понятия описывают отношения между светом и сосудами в аспектах внутреннего света и окружающего света. И вот, на первый взгляд, может быть, что всё это

соответствует собственному подходу автора «Лешем», который понимает идею

цимцума, сжатия, буквально (как он говорит в начале «Сэфер Абиурим», предисловии к Анаф 2, и что соответствует подходу раби Амнуэля Хай Рики, как известно.

«Нефеш Ахаим» и Танья спорят с ним и считают, что понятие цимцума не следует

понимать буквально, и здесь не место говорить об этом подробнее). Поэтому у нас

нет никакой связи с величием Бесконечного до цимцума, мы совершенно никак не

можем с ним соприкоснуться, даже через речение, которое будет отрицать наше

постижение благословенного Б-га. И с нашей стороны, если только можно так сказать, произошло удаление из пустого пространства Бесконечного в Его нераздельном понимании, пусть мы и никак не можем постигнуть, что же это значит. Поэтому с нашей стороны вообще невозможно говорить об аспекте Бесконечного до цимцума и утверждать, что Он заполняет пустое пространство и сейчас тоже. Ведь в

аспекте нашей реальности и нашего постижения всё основано на идее того, что Бес-

300 | А Н А Б Е Х О А Х

Основываясь на этом, мы можем подступиться к идее единства Имени

наверху и Единства Имени внизу. В первую очередь, скажем очень кратко, что два эти аспекта, аспект «наполняет все миры» и «окружает все миры», -

это вышние корни двух аспектов единства благословенного Б-га. Единство

наверху – это единство Имени благословенного Б-га со стороны Его возвышенности, идея того, что нет ничего, кроме Него, и нет никакой реальности

помимо Него, и это – идея «окружает все миры». А единство внизу – это то

единство Имени благословенного, которое проявляется в сотворенных мирах, то есть факт того, что Он творит всё и управляет всем, Он дает жизнь

всему, и Он – единственный Господин, властвующий единолично, и всё сотворено ради Его почета. И это – идея «наполняет все миры». Это означает, что со стороны Его возвышенности нет вообще ничего сотворенного, поэтому Его единство абсолютно, то есть нет никакой реальности, помимо Не-го. Но со стороны Его проявления в мирах – существуют ведь миры и сотворенные люди! Как же тогда проявляется Его единство? Оно проявляется

как единство единственного Творца, из которого следуют дополнительные

принципы: что Он единственный властитель, и никто не может противостоять Его воле, и Он дает жизнь всему, и Его почет наполняет всё, как душа

наполняет всё тело. И два эти аспекта единства Имени Б-га наш учитель

Рамхаль назвал: «единый в реальности» и «единый во власти». Единый в

реальности – относительно возвышенности Его совершенства, «нет ничего, коме Него». А единый во власти – относительно Его раскрытия в мирах – в

них Его единство выражается в том, что нет никакой воли, помимо Его во-ли, и что Он – единственный властитель. И его слова будут, с Б-жьей помощью, приведены ниже.

конечный удалил Себя и образовал пустое пространство, и всё Его раскрытие происходит только внутри этого порядка и системы уровней, без всякой нашей связи с

тайной Бесконечного и Его возвышенности до цимцума. И после того, как он привел слова Зоара о том, что Вс-вышний «заполняет и окружает», он пишет, не упоминая прямо те подходы, которые он оспаривает, а лишь намекая на них: «Он

окружает все миры… Он заполняет все миры… И известно, что написали об этом

некие мудрецы благословенной памяти. Однако Аризаль, открывший нам все тайны

и всё скрытое, объясняет не так. Он понимает идею «наполняет и окружает» только

согласно тому, что сказано в «Эц Хаим», Шаар Игулим Вейошер, Анаф 2 и Анаф 4: что свет благословенного Б-га облачается в них все (то есть в миры) внутри них, а

также окружает их снаружи. И порядок этого облачения будет немного объяснен

ниже, в главе 5. И то же самое Аризаль прямо сказал в книге «Шаар Акдамот», лист

6а, а также в «Мево Шеарим», Шаар 1, глава 2, а также в книге «Маамарей Рашби», глава Беар. Прочти первоисточник, и увидишь все это написанным прямо». «Акдамот Ушеарим», 4:6. Таким образом, Лешем основывает свои слова на словах Аризаля. И вот, мы – прах под ногами этих святых людей, и мы всего лишь хотим побудить проницательного и заинтересованного читателя внимательно изучить слова

нашего учителя Аризаля в указанных здесь местах, чтобы увидеть, действительно

ли он так однозначно говорит то, что понял из него автор Лешем. И да просветит

Б-г наши глаза!

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 301

Свет Вс-вышнего и свет Шехины

Единство Б-га в Ацилут и Его единство в нижних мирах

И вот, мы хотим еще дополнительно разъяснить важный принцип в

познании Г-спода и идеи Его раскрытия, перед тем, как перейти к подробному рассмотрению идеи различия между верхним и нижним единствами.

До сих пор мы занимались двумя аспектами возвышенности Б-га. Первый –

это свет Бесконечного со стороны Его совершенства и возвышенности, а

второй – это Его раскрытие в мирах в сжатом виде, когда Он дает им жизнь

и освещает их, как душа – тело. И вот, мы говорили вообще обо всех мирах

в «пустом пространстве», и мы сказали, что Вс-вышний изливает на них

Свой великий свет в сжатом виде и раскрывается в них. Об аспекте Его возвышенности со стороны Его Самого мы сказали, что нет никакой реальности, помимо Него, а об аспекте соединения Его света с мирами сказали, что

это подобно душе в теле.

И вот, известно, что в этих двух аспектах есть свое разделение на

уровни, то есть существуют разные ступени самого раскрытия Б-га в мирах.

Речь о взаимном положении уровня раскрытия Б-га в вышних мирах, в мире

Ацилут, и уровня Его раскрытия в нижних мирах, Брия, Йецира и Асия –

Творения, Создания и Действия. Имеется в виду, что миры Брия, Йецира и

Асия называются «разделенными мирами», то есть в них сотворены творения, существующие сами по себе. Они как будто обладают собственной реальностью, помимо реальности благословенного Б-га. Напротив, в высотах

мира Ацилут «нет ничего, кроме Него», и Его великий свет един, там не существует отдельных творений. Только цимцум, сжатие света между мирами

Ацилут и Брия дает возможность существовать по-настоящему отдельным

творениям. И об этом следует поговорить подробнее, ибо это – великий корень понимания идеи верхнего и нижнего Единства Имени Б-га. (О связи

между этой темой и тем, что мы видели раньше относительно света Бесконечного и света, освещающего пустое пространство, см. примечание здесь

внизу и примечания дальше, в которых это будет обсуждаться подробно)69.

69 Хотя выше мы должны были понять, что единство Имени Б-га в смысле «нет ничего, кроме Него», существует в аспекте света Бесконечного, находящегося выше

сжатия, тем не менее, само реальное существование отдельных творений создано и

запечатлено в мирах Брия, Йецира и Асия. Не то в мире Ацилут. Хотя он есть корень существования отдельных творений – это известная идея десяти сфирот, сущностей и сосудов, – тем не менее, там еще не появляются отдельные творения, и мир

Ацилут весь представляет собой чистую Б-жественность, без реальности творений, двойственности и тому подобного. Поэтому и по отношению к миру Ацилут тоже

можно говорить о единстве Эманирующего и о том, что нет ничего, кроме Него. И

хотя, разумеется, есть огромная разница между раскрытием благословенного Б-га в

мире Ацилут и возвышенностью Бесконечного Самого по Себе («Вышняя Корона

предшествует Причине всех причин», Тиккуней Зоар, 135б), тем не менее с нашей

302 | А Н А Б Е Х О А Х

«Душа всех душ»

И вот, в святом Зоаре реальность благословенного Б-га в отношении к

мирам описывается как реальность души в теле. Благословенный Б-г назван

«душой всех душ» (Зоар 1, 245а), «Ты душа души» (Зоар 3, 109б), «душа

всего живого наверху и внизу» (Зоар 3, 141б, и см. конец Введения «Реховот

Анаар»). Это означает, что как душа дает телу жизнь, поддерживает его и

является его сущностью, так и Вс-вышний – душа всего, Он дает жизнь всему, и все миры – это аспект тела, которое получает существование благодаря потоку блага от Бесконечного, дающего ему жизнь. Об этом сказали мудрецы в Гемаре (Брахот, 10а):

« Пять отрывков «Благослови, душа моя…», – о чем произнес их царь

Давид? Он произнес их о Вс-вышнем и о душе. Как Вс-вышний наполняет

весь мир, так и душа наполняет всё тело. Как Вс-вышний видит, а Сам не

виден, – так и душа видит, а сама не видна. Как Вс-вышний питает весь

мир – так и душа питает всё тело. Как Вс-вышний чист – так и душа чиста. Как Вс-вышний пребывает во внутренних покоях – так и душа пребывает во внутренних покоях. Пусть же придет тот, в ком есть эти пять

свойств, и восхвалит Того, у Кого есть эти пять свойств».

И вот, это означает, что мир в целом подобен человеческому телу: у

него есть мозг и сердце, органы, кровеносные сосуды, сухожилия и волосы, многочисленные необычайно, но при этом оно – единое человеческое тело.

Так огромное множество творений и созданий – это ветки и ответвления

единого тела, единой реальности. И вот, как у человека есть центр – это

сердце, источник жизни, – так и у мира есть внутренний центр, свет

Б-жественности. Он-то и есть душа мира.

На самом деле, эпитет «душа мира» относится к Шехине, к идее Малхут. Это – поток Б-жественного блага, который спускается в миры и дает им

жизнь. Он занимает в мирах то место, которое в теле занимает душа. Это и

означает слово «Шехина» – оно происходит от слова «обитать» на Святом

языке, поскольку Шехина обитает в мирах, подобно душе, пребывающей в

теле. На этой основе мы можем понять величайший принцип: поток

Б-жественности, свет Шехины, находится не вне мира, как будто бы кто-то

сверху изливает этот поток вниз и дает жизнь другой реальности, находящейся ниже. Поток Б-жественности, свет Шехины, - это и есть истинная

точки зрения, согласно уровню восприятия сотворенных людей, в мире Ацилут то-же возможен аспект единства Б-га, согласно которому нет никакой реальности, помимо Него. А главное проявление нижнего единства Б-га происходит там, где творения по-настоящему разделены, – от мира Брия и ниже. И все миры, расположен-ные выше мира Брия, относятся к аспекту корня и подготовки к проявлению реальности разделенных творений, но в них самих на практике не проявляется разделенность творений, реальность двойственности и тому подобное. Это – одна из причин

того, что можно сказать, что верхнее и нижнее единства Б-га соотносятся так же, как проявление Б-га в мире Ацилут соотносится с Его проявлением в мире Брия и

других разделенных мирах. Вторая причина будет приведена в примечании дальше.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 303

«суть» мира. Свет Б-жественности – это не «внешняя причина» существования мира. Это не как солнце, которое освещает своими лучами землю, являясь при этом независимой от нее реальностью. Это и есть душа мира, «внутренняя причина» мира, живая суть мироздания. Все частности всего мироздания – это различные одеяния и выражения этого света70.

Это можно сравнить с человеком. Его «я» – это и есть он сам, а все части его души, все его органы и вообще всё, что у него есть, – это различные

выражения «я». То же самое – Шехина, душа мира, не находится вне мира, а

пребывает во внутренних покоях. Она представляет собой истинное «я» миров, в то время как все миры – это ее одеяния и проявления. И Шехина действительно называется «я» (Зоар 3, 276а: «Я – это Шехина»), поскольку она

представляет собой внутреннюю суть миров. В этом аспекте мудрецы Талмуда уподобили Вс-вышнего душе – в том смысле, что Его великий свет

есть «душа всех душ».

Его возвышенность, превышающая аспект души миров

Таким образом, Вс-вышний в аспекте души миров – это конкретно

идея Малхут, то есть Шехины, пребывающей внутри миров. И ясно, что

аналогия с душой и телом неточна, поскольку как душа, так и тело ограниченны и сжаты. Отношения души и тела – это отношения двух различных

«реальностей» – «душа» облачается в «тело», то есть существует некая реальность вне её: кроме реальности души есть еще отдельная реальность те-ла. Да, она дает ему жизнь и существование, без нее тело вянет и разрушает-ся, но в конечном итоге перед нами две различных реальности: тело и душа.

Но великий и святой свет Б-га, как известно, вознесен и возвышен над всеми

преградами и границами, так что со стороны Его возвышенности нет реальности, помимо Него, ибо в самом буквальном смысле нет ничего, кроме Не-го. С душой дело обстоит не так: есть что-то кроме нее, так как ведь есть

тело! Поэтому с точки зрения возвышенности и совершенства благословенного Б-га нельзя сравнить Его с душой миров, поскольку душа «оставляет

место» для тела, а великий свет Б-га, сияющий в огромной мощи, не оставляет места для существования чего-либо, кроме него. Это можно сравнить с

солнцем в его мощи, которое скрывает присутствие звезд. (Здесь тоже пример не совпадает с тем, что иллюстрирует. В отношениях Б-га и мира анну-70 «Три мира – Брия, Йецира и Асия – это не самодостаточные миры, как мир

Ацилут. Они представляют собой только распространение сил женского начала

Ацилута, его отрядов и воинств, и все они – аспект женского начала». (Начало Введения в «Реховот Анаар» Рашаша). «Мировая Б-жественность – существование миров, их жизнь, их способность быть, их реальность, их духовность и самостоятель-ность, которая придает им тонкость, наполняет их реальным существованием, поднимает их постоянно с уровня на уровень, - всё это входит в свет Малхута, последней буквы «эй» Четырехбуквенного Имени, которое проявляется как Имя, означающее господство… И Его Шехина – которая есть всё». «Орот Акодеш», 2, стр. 407.

304 | А Н А Б Е Х О А Х

лирование абсолютно, а в примере звезд просто не видно – и это ясно). Получается, что восприятие Б-жественности как души миров относится только

к аспекту уменьшенного, сжатого света, который дает возможность существовать чему-то, помимо себя.

Это и есть свет Шехины, идея Малхут, идея того, что Вс-вышний, ес-ли только можно так сказать, сжал Свой великий свет, чтобы тот смог пребывать внутри реальности миров, подобно душе в теле, не лишая миры реальности и не возвращая их к нераздельному единству. Наоборот, этот свет

должен гармонично соединиться с мирами, изливать в них поток жизненной

силы, и посредством миров этот свет доходит до раскрытия в жилищах людей, в мире духа, души и тела, которые представляют собой различные аспекты людей и их реальности71.

71 Возникает вопрос: что главное, во что мы должны верить, и в каком аспекте знание Б-жественности должно быть в первую очередь укоренено в нашем сердце?

Должно ли это быть единство Б-га в Его высотах, аспект света Вс-вышнего, когда

перестает существовать реальность всего сотворенного? Или же основа служения

Б-гу и сама прилепленность к вере и познанию Г-спода должна быть связана в

первую очередь с идеей единства Б-га внутри нижних миров, именно с аспектом

Шехины? Возможно, об этом спорят величайшие мудрецы. С одной стороны, следует полагать, что вера должна быть связана в первую очередь именно с аспектом

Царства, Малхут, с идеей души миров. В этом ведь и состоит красота, великолепие

и совершенство благословенного Б-га – в том, что становится ясным, что и нижние

миры со своей реальностью и со своим устройством возвышаются и прилепляются к

своему источнику. Кроме того, этот аспект веры – это корень человека и его служения, ибо вся суть его существования – это ветвь, тело, предназначенное для того, чтобы в нем проявилась Б-жественная душа, идея Шехины. Таким образом он сможет объединить все творения, сделав их аспектом одеяния для потока

Б-жественности, то есть их внутренней души. Так создается связь любви и единства, поскольку становится ясным, что связь Вс-вышнего с Его миром подобна связи души с телом, которые пребывают в благословенной гармонии. Душа дает жизнь

телу, а тело выражает душу в новой для нее области жизни, через телесные понятия.

Таким образом, вера и служение человека вращаются вокруг аспекта «наполняющего все миры», то есть основа веры – это именно идея света Шехины. И это – идея

раскрытия Б-жественности в низинах земли. И эту позицию поддерживает прямо

сформулированный стих: «Но лишь этим будет хвалиться хвалящийся: постижением и знанием Меня» (Йирмейя, 9:23). И известно, что идея понятия «это» из этого

стиха – это именно Малхут, врата к Б-гу. И в святом Зоаре во многих местах разъясняется, что именно это называется «верой», и см. начало книги «Эйлима» раби

Моше Кордоверо. И вот, этот путь выбрал рав Кук благословенной памяти, и этот

выбор имеет огромное значение для жизни человека, порядка его служения Б-гу, отношения ко всему, что есть в мире, и постижения внутреннего смысла событий. И

так он написал в книге «Орот», где заложил основу и корень правильного взгляда на

то, что происходит в мирах Брия, Йецира и Асия, придав им Б-жественную ценность: «Самое совершенное и сладкое понимание знания Г-спода – это осознание

отношения Б-га к миру вообще и к каждой его частности, материальной или духовной. Это – отношение души, духовной составляющей, дающей жизнь и наполняю-щей светом устойчивости и цветения, к телу, к тому, что нуждается в ее жизненной

силе, ее свете и ее побуждении к росту».

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 305

И вот, напротив, в Хабаде мы находим совершенно другое понимание, которое делает главой и венцом веры именно вышнюю веру, то, что «нет ничего, кроме

Него», и что реальности творений не существует. В этом и состоит достоинство человека: достичь способности создать в своем сердце эту веру, аннулировав все образы реальности и всего, что есть в мире, провозгласить единство благословенного

Б-га, помимо Которого в самом деле ничего нет. И когда рав Кук благословенной

памяти определяет аспект «наполняющего миры» как «Самое совершенное и сладкое понимание знания Г-спода», Цемах Цедек говорит об этом уровне, что «одно

лишь то, что Вс-вышний дает жизнь всем мирам, никак не может быть названо «верой», поскольку материальный взгляд тоже может постичь это». И он подробно

объясняет основной принцип веры, который состоит именно в аспекте «окружающего все миры», то есть в вере в то, что нет ничего, помимо Него: «И чтобы понять

это, следует вначале разъяснить, что такое вера, и показать ее сущность. Ибо не

имеется в виду одно лишь то, что Вс-вышний дает жизнь всем мирам. Это никак не

может быть названо «верой», поскольку материальный взгляд тоже может постичь

это. И хотя полностью материальным зрением этого не видно, это как будто видно

глазами тела. Точно так же не нужна вера для того, чтобы знать, что в теле обитает

душа, поскольку человек видит, как его плоть и кровь живут, а ведь они сами по

себе совершенно неодушевленные предметы. Это как будто человек буквально видит своими глазами духовную жизненную силу, которая одевает его тело и дает ему

жизнь, хотя сущность души и ее образ ему не видны. И также сказано в Писании:

«И из своей плоти я увижу Г-спода» (Ийов, 19:26). Как человек видит жизнь души

через жизнь своей плоти, ничтожного тела, так он видит жизнь Б-га, дающего жизнь

миру, огромному телу: от земли до небосвода 500 лет пути, и толщина небосвода, и

между одним и другим небосводом… Все они с точки зрения своей телесной сути –

неодушевленные предметы, однако все они живут, и в каждом из них есть жизненная сила. У земли есть сила выращивать, у звезд – сила двигаться по орбитам, и всё

это – благодаря тому, что Вс-вышний наполняет весь мир и вливает в них эти силы.

И для этого вовсе не нужно веры, и праведники народов мира и их мудрецы тоже

постигают это.

Вера же, предназначенная для Израиля, сформулирована в стихе: «Я Б-г, твой

Г-сподь, Который вывел тебя из земли Египта» (Шмот, 20:2). Другими словами: и

поэтому ты должен верить в совершенство Его реальности. Рамбам и Рамбан написали об этом, что это – заповедь веры (в «Книге Заповедей», Требующая заповедь 1, и в Запрещающих заповедях, которые перечисляет Рамбан, заповедь 1, и в книге

«Мада», глава 1 из Законов основ Торы). Эта заповедь требует верить, что реальность благословенного Б-га возвышенна и бесконечно превышает тот аспект, который мы видим, то есть то, что Он дает жизнь миру, аспект силы, действующей на

объект. Ибо этот аспект – это всего лишь аспект речения Б-га и дыхания Его уст, и

он называется «наполняющий все миры». Если сравнить это с человеком, то его

речение теряет значимость в сравнении с мыслью, а мысль – в сравнении с разумом, а разум – в сравнении с самой его душой. Так аспект Царства благословенного Б-га

притягивается к мирам, чтобы дать им жизнь, «ибо нет царя без народа». Это – идея

«Того, по Чьему слову стал мир», «слова живого Г-спода и Царя мира». Но то, что

написано в Шма вслед за этим – «Б-г единый» – это и есть вера в сущность и суть

благословенного Б-га, которая не облачается в миры так, как душа распространяется по телу, то есть таким образом, который можно увидеть глазами, как упомянуто

выше. И это называется «окружающий все миры». И вот еще во что также верь: в

то, что мир и всё, что в нем, на самом деле пропадает из реальности полностью ря-

306 | А Н А Б Е Х О А Х

дом с благословенным Б-гом. Это не похоже на тело, которой менее важно, чем ду-ша, но все же представляет собой отдельную реальность, поскольку существование

основы тела определяется не душой, а каплей, происходящей от отца и матери. Не

так с небесами, землей и всем их воинством: вся их сущность обрела существование

из абсолютного ничего, и они полностью пропадают, как свет солнца, пока он внутри солнечного шара. И это – идея «нет ничего больше»: нет даже второстепенного, только для наших загражденных глаз это выглядит как отдельные сущности… И так

сказано в «Ликутей Амарим», 2:6 (и. см. в книге «Рош Эмуна», глава 7) – и прочти

эти места внимательно.

И эта вера предназначена только для Израиля, ибо народы мира называют

Его «Г-сподь всех Господ», то есть что Он – первичная сила и истинный источник

всех видов ограниченных сил, которые получают существование из него. И тем не

менее, они считают мир существующим, реальным, а Б-га считают подобным душе

в теле… Но Он, благословенный, возвышенный и вознесенный над этим, поведал

нам истину: что Б-г един и нет ничего другого буквально, ибо весь мир не существует, он настоящее ничто. И это не так, как тело и душа. Ведь суть и сущность

благословенного Б-га возвышена необычайно, и Он дает мирам жизнь не тем, что

облачается в них, оказываясь внутри них, как душа внутри тела, а тем, что окружает

все миры. Об этом написано в другом месте и в «Ликутей Амарим», 1:48. А то от

Него, что облачается в миры – это только Его свет, аспект речения. И он-то и называется «наполняющим все миры», как мы написали выше. И см. в «Ликутей Амарим», часть 2, где он объяснил это, приблизив эту идею к разумному пониманию на

путях доказательства и знака». «Дерех Мицвотеха», Заповедь уничтожения хамца, стр. 22.

И хотя мы прах и пепел под его святыми ногами, всё же есть возможность

возразить ему и сказать, что несмотря на то, что, несомненно, мощь сущности Б-га

огромна и возвышенна, так что реальность всего пропадает в сравнении с ней, всё

же, тем не менее, не в этом состоит конечная цель сотворения миров. Ведь Его не-выразимое единство существовало и до сотворения мира! А главное в сотворении

мира – именно то, что сотворенные люди существуют, а не то, что их реальность

исчезает. И главное удовольствие благословенного Б-га состоит в том, что Он раскрывается в сотворенных мирах и дает им жизнь. Это и есть красота Шехины, и всё

желание благословенного Б-га – именно в ней. И очень много сказано в Зоаре и в

книгах знатоков Каббалы о том, что основа служения человека и основа его веры

связана именно со Шехиной. И это, возможно, чудо более высокого порядка, чем

пропадание реальности сотворенных людей рядом с реальностью Б-га. Ведь высота

аспекта наполняющего все миры – это обнажение Б-жественного корня творения, которое показывает, что в буквальном смысле нет ничего, кроме Него, так что нет

необходимости аннулировать существование мира и людей, чтобы реальность Б-га

стала независимой. Ведь так получается, что творение в буквальном смысле оказывается частью Него. (Основу этой идеи см. в «Орот Акодеш», 2, «Система возвышения мира», и «Талелей Хаим», Берешит, Беседа о главе Берешит). И хотя это, несомненно, великое наслаждение – объединиться с Б-гом в потере собственной реальности, тем не менее, эта идея доступна только нашему внутреннему «постижению

сердцем». Это аспект выхода из мира, это прыжок вверх, к тому, что было до того, как мир был сотворен. И вся работа человека, и весь его разум, и желания, и мысли

связаны с реальностью мира и его исправлением. Поэтому он не может объединиться с этим невыразимым и высшим аспектом единства. Об этом сказал рав Кук в главе «Цимаон Леэ-ль Хай» в книге «Орот». И, несомненно, обустройство нашего

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 307

Свет Вс-вышнего и Его Шехины

Получается, что мы можем различить, если только можно так сказать, два уровня проявления Б-жественного света. Первый – это свет

Б-жественности, которому придает величие и великолепие возвышенность

Его святости. Мощь возвышенности этого света и его совершенство таковы, что невозможна никакая реальность, кроме Него. И этот свет не сжимается и

не облачается в другие реальности, а потому он скрыт и недоступен для постижения из нашей реальности. Этот свет называется в книгах светом «Святого, благословен Он», а среди Его качеств он называется качеством Тиферет, Великолепия. Второй же уровень – это свет Б-жественности после того, народа и его строительство не могут происходить в ситуации, когда мы желаем

только выйти за рамки миров и работы в них, поскольку наше сердце жаждет слиться с вышним источником. Точно так же, любовь и близкая связь появляются из аспекта души в теле, поскольку нет противоречия между существованием человека и

верой в единство Б-га, но не из аспекта наибольшего Его возвышения, который есть

основа, скорее, трепета, чем любви. А полное исчезновение реальности человека, хотя это идея чрезвычайно высокая, может пробудить чувство горечи у тех, кто не

освоил технику «мысленного вбегания и выбегания» из внутренней части Торы, которая одна несет с собой свет приятности высшей любви к Б-гу, проистекающей

из исчезновения реальности.

И вот, можно сказать, что «и то, и другое – слова Г-спода живого», а зависит

всё от того, какой выбран аспект: «с нашей стороны» или «со стороны благословенного Б-га». С нашей стороны, несомненно, прилепленность к Нему без всяких преград – это покой и насаждение души, и без тех секунд, когда в нее проникает отсвет

вышнего сияния, жизнь ей не в жизнь. Ничем не утешить тоски души по благословенному Б-гу, как Он есть, без одеяний и путей раскрытия. С этой точки зрения нет

ничего выше прилепленности к Б-гу через исчезновение собственной реальности, идеи «окружающего все миры», и наслаждение этим гораздо выше, чем от прилепленности к Б-гу через одеяния. Именно этот свет Адморы Хабада хотели привести к

нам, поддержать и прилепить весь народ Израиля к его источнику в самых высотах, без всякого препятствия, чтобы силой этого света были разрушены все преграды

между Израилем и их Отцом, Который на Небесах. Кроме того, этот свет усиливает

и сияние душ Израиля, так, чтобы во время своего занятия служением Б-гу в рамках

миров они не прилепились по ошибке к одеяниям вместо внутреннего света. А у

этой ошибки есть множество последствий – обдумай это, и ты поймешь. Но, так или

иначе, со стороны благословенного Б-га всё Его желание связано со Шехиной. Когда Он сотворил мир, всё Его желание и весь смысл творения был только в том, чтобы существовали люди и чтобы была явлена Его царская власть над ними. Он

пожелал объединиться с ними в аспекте объединения души и тела, аспекте «наполняющего все миры». Поэтому, из-за величия любви к благословенному Б-гу, выре-занной в наших сердцах, мы направим свои желания и стремления именно к тому, чтобы исполнилось Его желание. Поэтому мы с радостью и ликованием осознаем

себя пребывающими в самых низинах земли, ибо тем самым мы исправляем мир

под Его царской властью и объединяемся с Ним в совершенной прилепленности

любви и полного единения. И да просветит Б-г наши глаза светильником Своей То-ры, чтобы мы служили Ему с полным сердцем и с жаждущей душой, с полной верой

во всех ее аспектах, амен и амен!

308 | А Н А Б Е Х О А Х

как он был сжат, чтобы стать для всех миров аспектом души. И это – свет

Шехины. Разумеется, здесь нет никакого разделения Б-жественности на два

аспекта, Б-же упаси. Б-г един, и Имя Его едино (см. Зоар 3, 141а, «Общее

для всего этого… Он един…»). Это можно сравнить с тем, как раввин сжимает просторы своего мышления, чтобы подогнать их под уровень учеников. Это не «два мышления», мышление у раввина одно. Но в глазах учеников, поскольку мышление раввина в его чистом виде для них непостижимо, их глазам предстают как бы два аспекта: это мышление раввина, которое

они в состоянии постичь, и глубина его мышления самого по себе. А со стороны раввина у него только одно мышление72.

72 Идея различия между светом Шехины и светом Святого, благословен Он, состоит

в том, что нам известно об идее Имен Б-га. Известно, что Четырехбуквенное Имя

связано с раскрытием Б-га в мире Ацилут, а последняя буква «эй» этого Имени

символизирует Малхут и все три нижних мира: Брия, Йецира и Асия, которые все

представляют собой ответвления Малхута и входят в него. И с точки зрения Четырехбуквенного Имени всё входит в Б-жественность и нет никакой отдельной реальности вовсе. Напротив, Имя, означающее Господство (А-донай) – это Имя, связанное с Малхутом, причем в первую очередь – со стороны его спуска вниз, когда он

стал главой сотворенных миров, – идея Малхута, который стал Кетером, Короной, для творения. А Имя господства происходит от слова «господин», которое подразумевает, что есть и рабы, то есть некая реальность, помимо Него. Этим оно отличается от Четырехбуквенного Имени, которое указывает, что Б-г есть всё существование

и вся реальность, и нет ничего, помимо Него.

И вот, здесь уместно указать на глубокий принцип. На этом этапе появляются

основания задать такой вопрос. Перед этим, когда мы говорили о единстве Б-га и

сказали, что у Него нет границ и что нет ничего, помимо Него, мы говорили о сущности света Бесконечного, пребывающего выше всего даже до цимцума. И там мы

говорили о том, что всё, что было эманировано в «пустое пространство», основано

на аспекте цимцума и выделения места для сотворенного мира. Тогда два аспекта

единства Б-га таковы. Первый – это Его единство во всей мощи Его возвышенности

со стороны Него Самого, в точности так же, как до сотворения мира. А второй – это

Его единство, раскрывающееся во всём творении, во всём пустом пространстве, и

это – весь свет, раскрывающийся после цимцума. И вот, здесь мы говорили об аспекте света Святого, благословен Он, и света Шехины, двух аспектах единства Б-га.

Свет Святого, благословен Он, - это аспект Б-жественного света, в котором у сотворенного нет никакого существования и никакой реальности. Он противостоит свету

Шехины, аспекту сжатия света, для того чтобы стать душой миров и предоставить

место сотворенному. И вот, на первый взгляд, оба эти аспекта относятся к раскрытию Б-жественного света внутри пустого пространства, после сжатия. Поэтому

нужно задать вопрос: соответствует ли идея высшего единства Б-га, когда нет ничего, кроме Него, свету Бесконечного, который располагается выше всех границ? Или

же она соответствует проявлению Б-га в высотах мира Ацилут, идее света Святого, благословен Он? Как известно, существуют подтверждения и тому, и другому. Более того, некоторые говорят об этих двух аспектах как об одном и том же, – см. Танья, Раздел о единстве и вере, глава 7.

Ответ простой и чрезвычайно принципиальный, и его идея много раз повторяется в книгах о внутренней части Торы. Это – понятие «все определяется сравне-нием». Это означает, что все миры сотворены с равным весом и в одинаковом соот-

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 309

ношении, а различие между ними – это различие уровней. Чтобы это разъяснить, приведем простой пример с отцом, сыном и внуком. Если мы посмотрим на сына, по отношению к своему отцу он является сыном, а по отношению к своему сыну он

– отец. И мы не спросим: как же его называют отцом, если он сын? Здесь всё определяется тем, по отношению к кому мы его определяем. И то же самое имеет место

в духовных системах. В книгах разъясняется, что понятие «Бесконечный» на самом

деле относительное. Аризаль говорит об этом: «Ибо все оттенки света, которые

верхние, называются Бесконечным в аспекте мира, который ниже них» («Мево Шеарим», 2:3:5, и см. «Шаар Аакдамот», 75, колонка 4, и во Введении Лешема к «Шаар

Апонэ Кадим»). Это означает, что любой определенный духовный аспект по отношению к нижележащим уровням оценивается как аспект Бесконечного, поскольку

эти уровни не различают в нем ни границы, ни меры, и с их точки зрения этот уровень выглядит нераздельным светом без разделения на аспекты. Кроме того, этот

уровень со стороны своей возвышенности заключает в себе всё, что лежит ниже

него, и всё, что ниже него, погружено в него, и его сущность и существование разделены только с его собственной стороны, но не со стороны света, находящегося

над ним. Это похоже на слова раби Моше Кордоверо во многих местах о том, что

Кетер включает в себя Мудрость, но Мудрость сама по себе не включает его, а

находится под ним. Раби Моше Кордоверо выражается так: «Кетер есть Мудрость, но Мудрость не есть Кетер». «Эйлима», «Эйн Коль», 4а.

Если так, более высокий духовный уровень определяется как аспект Бесконечного для того, что находится под ним, но для уровней, превышающих его, он

выглядит как обладающий границей и мерой и подразделяющийся на аспекты. Это

то же самое, что мы знаем о душе: тело совершенно не постигает душу, и душа с

точки зрения тела выглядит как нераздельная сущность, излучающая свет. На самом

же деле она, на своем уровне, состоит из многих разных аспектов: в ней есть 613

аспектов, как в теле, однако это невозможно постигнуть с уровней, располагающихся ниже нее. И это – величайший принцип внутренней части Торы, и без него человек не сможет ничего понять в Торе, которую изучает. И вот, то же самое относится

к нашей теме. Действительно, на самом деле вышний корень всех корней – это отношение между светом Бесконечного и светом, раскрывающемся в сжатом мире, в

пустом пространстве. И к этим аспектам относится идея «наполняющий все миры и

окружающий все миры», и в них проявляется корень этой идеи двух уровней единства Б-га. Просто нужно иметь в виду, что и на более низких уровнях сохраняется

то же соотношение, так что аспект света Святого, благословен Он, основа качества

Тиферет, представляет собой проявление Б-га в самом мире Ацилут. Это – мощный

свет, и не им сотворена реальность и мир. Это – идея высшего единства Б-га, в котором буквально нет ничего, кроме Него. Ведь в мощи света мира Ацилут нет никакой реальности сотворенного мира. Напротив того, идея света Шехины – это аспект

сжатия света, чтобы он мог спуститься и дать существование разделенным творениям и раскрыться в них, как душа в теле. И на самом деле мы знаем, что Малхут мира

Ацилут, свет Шехины, имеет свой корень очень высоко, в идее Малхута Бесконечного, который представляет собой корень силы сжатия и сотворения всех миров, как сказано выше у Лешема. Поэтому есть возможность установить параллель между этими аспектами (и известно, что аспект Имени из 45-ти букв – это основа притягивания света Бесконечного в миры, см. «Лешем Шво Веахлама», начало «Дерех

Эц Ахаим», 2). И если мы в наших словах невольно согрешили, да искупит Милосердный наше прегрешение!

310 | А Н А Б Е Х О А Х

И вот, по той же системе мы видим и другие аспекты света Б-жественности, основанные на этом же принципе: один аспект – это аспект света, оставляющего

место для сотворенного мира, а другой – аспект совершенного бытия Б-га, в котором нет ничего, кроме Него. И это – идея света Тиферета в сравнении со светом

Кетера, идея «великого Лика» в сравнении с «малым Ликом». И здесь не место более подробно останавливаться на расхождениях между различными аспектами. Такт

или иначе, мы отметим вот что. Известно, что высказывание: «Четырехбуквенное

Имя есть Г-сподь» намекает на эти два уровня единства Б-га – верхнее и нижнее.

Это разъясняется в «Разделе о единстве и вере», и там сказано, что Имя Г-сподь

(Э-лоим) – это основа создания разделенных сущностей, в противоположность Четырехбуквенному Имени, которое есть аспект проявления Б-жественности, кроме

которой нет ничего. И известно, что фраза «Четырехбуквенное Имя есть Г-сподь»

связана со многими аспектами: как с аспектом света Святого, благословен Он, и Его

Шехины, так и с аспектом «великого Лика» и «малого Лика», как разъясняется в

главе о намерениях при чтении молитвы Неила в Йом-Киппур. И см. об этом «Кицур Акаванот» Рамхаля. Отсюда ты можешь заключить, что аспект высшего и низшего единства Б-га относится ко многим разным вещам. И да просветит Б-г наши

глаза!

И вот что написал рав Кук благословенной памяти об этих двух уровнях «великого Лика» и «малого Лика». В его словах глубоко и подробно разъясняется

смысл, рождающийся из этих двух аспектов познания Г-спода. Вот его святые слова: «Возможно включить в «малый Лик» личное понимание Б-жественности, как

единого Б-га, создавшего всё, так что мир и всё, что в нем, суть творения Его рук.

Но это понимание мелко, и «великий Лик» намного больше этого, ибо он включает

в себя всё в высшем и удивительном единстве, которое намного выше упомянутого

личного понимания», – «Шмона Квацим», 2:92. И еще он пишет: «Мысль о

Б-жественности, о двух ее сторонах, другими словами: одна сторона – о форме, говорящей о Творце и творении, о каждом из них отдельно, как если бы это были отдельные темы, которые объединены вместе только тем, что Творец дает жизнь творению, а творение получает жизнь от Творца. И вторая сторона: что не существует

никакой реальности творения вовсе, и само слово «творение» имеет лишь перенос-ный смысл с нашей стороны: мы сотворены только благодаря сжатию Его

Б-жественного управления. Но на самом деле всё есть Творец, Г-сподь, однако

«всё» – это другая тема и другое содержание, которое никак не сравнимо с частич-ным раскрытием. А «Г-сподь» – это именно всё, а не часть по причине того, что она

часть. – Эта мысль оказывает, со всех имеющихся в ней сторон, особое воздействие

на дух человека. Логика и расчет приходят со стороны мысли о творении и о Творце

как о двух разных сущностях. Однако песнь и душевный подъем появляются из

другого подхода, из осознания несуществования всего в сравнении с Г-сподом, понимания, что почет Г-спода наполняет всё. И Мусар, этика, – это область, сплетен-ная из логики и песни в правильном соотношении. Когда одной из этих сил в нем

будет недоставать, он не сможет устоять. Поэтому, когда согласно наставлению

первой мысли, осознания различия между размышлением о Г-споде и размышлением о мире, раскрывается описание праведности Г-спода, величия Мусара, открыва-ющегося нам благодаря размышлениям, связанным с Г-сподом, и этот Мусар

наполняется Его правилами, логикой и расчетом, – когда после этого появляется

вторая мысль о Г-споде, праведность Которого и великолепие Мусара, наполненно-го упоминаниями о Нем, уже прочно укрепились в душе, усиливается песнь из-за

того, что возникает вышний и волнующий образ идеи того, что нет ничего, кроме

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 311

Нижнее единство Б-га – соединение людей в царство Б-га

В свете сказанного выше мы можем вернуться к объяснению идеи

верхнего единства Б-га в сравнении с нижним единством. Верхнее единство

– это идея такого единства Б-га, когда нет ничего, помимо Него, и всё мироздание пропадает, как будто вообще не существует. Не то – нижнее единство. Это – аспект единства Б-га внутри миров. И вот, мы видели, что раскрытие Б-га в мирах – это идея Шехины, которая представляет собой аспект

души в теле. Получается, что все миры и всё, что в них есть, подобны аспекту большого и богатого тела, которое освещает душа, идея Малхут. И вот, когда все органы этого огромного тела держатся заодно, когда все они вкупе

раскрывают свет души, тогда раскрывается единство Имени благословенного Б-га, ибо все уголки мироздания освещает почет Б-га и свет Его царства.

Но когда люди поворачиваются спиной к своей душе, когда они предают

святость и Б-жественную жизненную силу, которая дает им существовать, –

тогда родник пересыхает, свет темнеет, и Шехина удаляется. Тогда злодейство поднимает голову, и связь между мирами рвется, и кажется, что каждый живет сам по себе, без связи с другими. Это подобно телу, которое

оставила душа: оно распадается на множество частей, совершенно лишенных жизни.

Получается, что единство Б-га в нижних мирах достигается за счет соединения всех сил творения ради высшей цели, ради того, чтобы все они

Него. И эта песнь добавляет плодов благословения и к Мусару. Но если в самом

начале мысль будет направлена только к одной стороне, к тому, что нет ничего, кроме Него, не останется никакого места никакому образу Мусара, описывающему, как Б-жественность воздействует на нас. Мы не можем осознать ценность Мусара

из отношения некоей сущности к самой себе, а только из отношения одной сущности к другим. Несмотря на то, что эта возвышенность мысли превосходит все представления о ценности всего Мусара в целом, поскольку она превосходит вообще все

мысли и все границы, тем не менее человек не способен воспринять мысль, превышающую его ограниченность, во всем ее великолепии, а ценности Мусара непременно должны пробуждаться снова и снова на всем протяжении жизненного пути.

Поэтому ужасной становится опасность того, что ты сможешь отбросить понимание

необходимости того, чтобы вторая мысль превозмогла первую. Но и когда превоз-могает первая мысль, крылья которой подрезаны, дух человека тоже может успоко-иться, и из-за этого самоуспокоения человек может лишиться многих притягатель-ных вещей. Поэтому нет другого лекарства, кроме как упорядочить свои рассуждения описанным образом, чтобы первая мысль всегда одевала вторую, и чтобы первая мысль всегда появлялась как одеяние для второй, более высокой, чтобы «малый

Лик» одевал «великий Лик», и «Четырехбуквенное Имя есть Э-лоим». «Шмона

Квацим», 1:65.

312 | А Н А Б Е Х О А Х

прилепились к своей душе, к свету Шехины. И благодаря этому произойдет

ее раскрытие в мирах в великом свете, и мир будет подобен человеку гармо-ничному и совершенному в своих поступках и привычках, душа которого

сияет и излучает огромный поток света.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 313

Нижнее единство – идея царства Б-га и Его власти

Качество Малхут, Царства – корень миров

Теперь нам нужно более подробно обсудить идею света Шехины, идею качества Царства, чтобы понять идею нижнего единства Имени Б-га и

увидеть, каким образом оно выражается в глубоком смысле стиха: «Благословенно Имя почета Его царства во веки веков». Мы видели, что основа

и корень всех разделенных миров – это качество Царства благословенного

Б-га, поскольку всё, что сотворено, сотворено из качества Царства. И вот, в

этой идее заключены многие глубины, одна глубже другой. И вот, внутренняя суть этой идеи состоит в том, что качество Царства есть корень буквально всего, что существует в мире. Ведь даже в самых высотах все миры, даже самые вышние, укоренены в идее сжатия и пустого пространства, а эта

идея коренится в вышней тайне, которую в книгах называют «Царство Бесконечного» («138 Врат Мудрости», Врата 26, «Адир Бамаром», «Йехуд

Айиръа» и др.). Это показывает нам, что основа буквально всего творения

коренится в качестве Царства благословенного Б-гаxxi. И вот, мы разъясним

это путем простым и близким для разума. Качество Царства – это Имя

Вс-вышнего в Его аспекте царя. И вот, нам разъясняют в святых книгах, что

основа творения – это само качество Царства. Ибо идея царства – это царь, а

известно, что нет царя без народа. Получается, что, если можно так сказать, та точка, из которой пробудилась необходимость и причина сотворить мир,

– это Царство, так как нет царя без народа. Когда появился мир и сотворенные люди, Царство Б-га смогло раскрыться и проявиться. И связь между

Царством и мирами неявно заключена в стихе: «Твое царство – царство всех

миров» (Теилим, 145:13).

Вот что это значит. Если только можно так сказать, Вс-вышнему со

стороны Самого Себя и Своей возвышенности ничего не нужно от сотворенных людей, и со стороны совершенства Бесконечного нет никакой причины и смысла в их существовании. Но если так, зачем же они сотворены? –

Ответ коренится в качестве Царства благословенного Б-га. Чтобы Царство

могло раскрыться, необходимо, чтобы существовали сотворенные люди. И

вот, разумеется, мы должны понимать, что всё это верно только со стороны

нашего постижения, но со стороны совершенства Б-га нет никакой нужды в

сотворенных людях, даже с точки зрения качества Царства. Ведь вся эта

идея «нет царя без народа» верна только со стороны нашего постижения, но

со стороны совершенства Б-га даже качество Его Царства проявляется без

сотворенных людей. Он не нуждается ни в чем, ибо Он совершенен всеми

видами совершенства. Поэтому мы говорим в молитве: «Господин мира, Который царствовал до того, как всё созданное было сотворено». Это показывает, что и аспект Царства Б-га тоже не нуждается в сотворенных людях,

314 | А Н А Б Е Х О А Х

чтобы раскрыться в своем совершенстве, ибо Он совершен всеми видами

совершенства. И всё, что мы говорим, верно только со стороны нашего постижения и согласно тому, что разъяснено для нас в Торе – Тора ведь описывает тот уровень, который наш разум способен воспринять. Это сказано в

продолжении этой же молитвы: «Во время, когда было сделано по Его желанию всё, тогда «Царь» Его Имя было названо». Это означает, что в момент, когда были по Его нераздельному желанию сделаны люди, которых

Он эманировал и сотворил, Ему было названо Имя – Царь. Другими словами, теперь появились те, кто обращается по Имени к благословенному Б-гу

и называет Его: «Царь». То есть сотворенные люди появились для того, чтобы было кому позвать Царя, обратиться к Нему, чтобы послужить Ему. Таким образом, то новое, что тогда появилось, появилось со стороны сотворенных людей, но не со стороны Б-га (см. «138 Врат мудрости», 5-6). Он, со

Своей стороны, был царем еще до того, как все созданное было сотворено, и

только со стороны сотворенных людей при сотворении мира что-то изменилось – появились те, кто обращается по Имени к благословенному Б-гу и

называет Его: «Царь».

«И сделаются все они одной связкой»

Таким образом, корень творения – это качество Царства Б-га. Это

означает, что цель и предназначение сотворенного мира состоят в раскрытии царства Б-га, Который будет царствовать над всеми мирами, и «все ми-ры сделаются одной связкой, чтобы исполнять Его волю с полным сердцем». И здесь, на самом деле, и заложен корень единства всех миров. Они

связываются и соединяются вокруг одной цели, то есть царства благословенного Б-га. Вот что это значит. Известно, что основа всего мироздания –

это великий свет Б-га, который дает жизнь буквально всему. Получается, что всё сотворенное в своем корне представляет собой искру Б-жественной

жизненной силы, из которой это сотворенное и возникло. И вот, основа всей

жизненной силы, притянувшейся в мир, это качество Царства, от которого

распространяются все искры Б-жественности, создавшие все творения. И на

самом деле, Б-жественная искра и Б-жественная жизненная сила всего сотворенного – это отсвет качества Царства, которое есть жизненная сила всех

миров. Об этом сказано: «И Его Царство над всем властвует» (Теилим, 103:19).

И чтобы это было лучше понятно, мы сравним это с мощным царством, в котором много подданных и много всего того, что и составляет

царство. Царь дает каждому из подданных свое задание и снабжает его всем

необходимым для того, чтобы это задание было выполнено. Когда каждый

из подданных находится на своем месте, царство становится просто прекрасным, исполненным благословения, блага и успеха. Каждый вносит свою

долю, и все вместе они организуют жизнь так, что она несет с собой благословение и удачу. Но если один из подданных забудет свое задание, если он

станет использовать то, что получил от царя, для других целей, которые он

себе поставил, отстранившись от жизни царства в целом, он нанесет вред и

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 315

себе, и другим. Он навредит себе, поскольку он отошел от своего задания, потерял связь с царем, и его ресурсы рано или поздно иссякнут. Кроме того, общая цель всего царства соответствует ему и его личности, и когда он отчуждается от всего этого, он тем самым отчуждается и от самого себя. И

вдобавок ко всему этому, когда он действует неправильным образом, его

задание остается невыполненным, а это наносит вред всему царству в целом. Более того, не только хорошее задуманное дело не будет сделано, – его

действия непременно будут вредными сами по себе. Это как ехать против

движения – уже самим этим неразумный водитель вредит. Так и всякое действие, не лежащее в общем русле деятельности царства, направлено против

общего дела и ведет к противоположным результатам. Поэтому проблема не

только в том, что не сделано хорошее, а и в том, что из его поступков получилось зло и вред.

Вернемся к тому, что этот пример должен был проиллюстрировать.

Каждый сотворенный человек есть искра Б-жественности, происходящая от

качества Царства. Это означает, что у него есть определенное поручение и

задача в общем деле раскрытия царства Б-га в мире. Никто не сотворен просто так, все люди – ветви царства, у всех есть место в общем порядке царства Б-га, прекрасном, великолепном и несущем огромное благословение. И

когда человек на своем месте, когда он исполняет свое задание и поручен-ное ему дело, с Небес приходит поток блага, чтобы помочь ему в его деле.

Ради него в нижние миры приходит благословение благодаря тому, что он

ведет себя в гармонии и в соответствии со всем царством и всеми его подданными, принося тем самым благословение себе и всем людям. Не так обстоит дело, когда он отчуждается от своего предназначения, начинает действовать в своих личных целях. Это и есть злодейство – раздробленность и

эгоизм, «Разделятся все творящие беззаконие» (Теилим, 92:10). В этом – корень раздробленности и разрушения царства. Таким образом, основа связывания разделенных миров – их объединение вокруг общей цели, то есть царства Б-га, когда каждый в этом царстве находится на своем месте.

Объединение воли

И вот, здесь мы поймем основу нижнего единства Б-га, то есть проявления единства Б-га внутри разделенных миров, единства Б-га в самом творении. Ведь хотя творение было сотворено, из-за этого единство не исчезло.

Единство Б-га в творении раскрывается в том, что Он есть единственный

царь, Он – господин всего, и всё объединяется вокруг исполнения Его воли.

Это значит, что это объединение – это объединение воли, когда все люди

объединяются для того, чтобы исполнять волю Б-га, и ничего, кроме воли

Б-га, не существует. Об этом мы молимся: «И пусть сделаются все они одной связкой, чтобы исполнять Твою волю с полным сердцем!» (Молитва

Десяти дней раскаяния). Мы говорим о раскрытии того факта, что в мире

есть только одна воля, то есть воля Б-га. Это – единственная воля, властвующая над всем, и нет никаких других воль, помимо воли благословенного

Б-га.

316 | А Н А Б Е Х О А Х

И это – главное содержание работы исправления мира, которая возложена на народ Израиля. Это – идея раскрытия единства Б-га в нижних мирах. Людям дана свобода выбора, и это означает, что их желание не обязательно склоняется к Б-жественности. И хотя нет другой

воли, кроме воли благословенного Б-га, хотя Он властвует над всем, Он в Своей возвышенности даровал свободу желаниям людей. Хотя

их желания в своей основе впитывают жизненную силу из воли Б-га, люди, тем не менее, могут по своему выбору пойти и против воли

благословенного Б-га. И исправление миров состоит, главным образом, в исправлении желаний, в том, чтобы возвысить их и вернуть к

их источнику. Необходимо выделить глубину желания людей, обнажить их корень и внутреннюю сущность, то есть волю Б-га. Другими

словами, необходимо добиться того, чтобы раскрыл Б-жественность, лежащая в глубине человеческого желания73, которая есть не что

иное, как отсвет воли Б-га. И благодаря этому проявится и раскроется

единство Б-га в низинах земли, которое представляет собой единство

Его воли. Оно показывает, что Б-г есть единственный властитель и

нет вообще никого, помимо Него. Он дает жизнь всем, и все при-73 О том, какой более широкий смысл заложен в идее обнажения точки Б-жественности в желании человека, пишет рав Кук благословенной памяти: «Самая

новая сила, которая раскрывается в мире и обновляет жизнь в полном Избавлении, –

это огромная ценность, которой обладает желание человека во всем мироздании, когда это желание достигает полного совершенства. И к этому мы стремимся, все

наши дела к этому направлены: раскрыть Б-жественное в желании человека. И

это мы постоянно раскрываем с помощью программы возвышения человека и

освящения его желания. Это и есть врата, через которые входят в мощь желания, так раскрывается Б-жественность в самом желании, которое поднимается выше любого труда и любой способности действовать. Всё это – лишь суета и томление духа

в сравнении с теми высотами, которых достигает желание, когда поднимается к

своему источнику и раскрывается в действии. И этот идеал никогда не отходит от

Израиля, это и есть постоянное возвышение Шехины. И мы каждый день имеем

это в виду во время нашего служения: возвышение желания человека, пока оно не

займет то место, которое предназначено ему волей Б-га, сотворившей мир. И тогда

воля всего мироздания, свет желания выявить полное раскрытие Б-жественности, раскрывается в нем. И всё обновляется в великом свете, в новой жизни, в новом

гимне, в обновлении природы, в новых душах, в новых мыслях, в новых чувствах, в

обновленном видении мира, в обновленных желаниях, в новом уповании на Б-га, в

обновленном отношении к небесам и земле, ко всему мирозданию, к человеку и ко

всему творению, ко всем оттенкам жизни, к явленному и к скрытому, к духовному и

к материальному, к жизни в теле и к жизни вне тела, к ограниченным постижениям

и к постижениям, свободным от ограничений, к отдельным искрам и к свету в целом, к сосудам и к их содержимому, – ко всему будет сотворено новое отношение, когда состоится новое раскрытие истинной ценности желания человека в мире. И

это придет благодаря тому, что с желания будет счищена ржавчина и загрязнение, что будет удалена крайняя плоть, внешняя и внутренняя, что будет стерта память об

Амалеке в человеке и в народах, когда будет уничтожен дух нечистоты во всем ми-ре». «Шмона Квацим», 1:490.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 317

леплены к Нему, и ни у кого нет иных желаний, помимо Его воли. Об

этом написал наш учитель Рамхаль («138 Врат мудрости», врата 1):

« Единство Бесконечного в том, что только воля Его, благословенного, есть то, что существует, и никакое другое желание не существует

иначе, как от Него. Поэтому Он – единственный властитель, и никакая

иная воля не властвует. И на этом фундаменте выстроено всё здание… Ты

уже знаешь, что о сущности Эманирующего мы не говорим вовсе, и Он

есть «Тот, Кто обладает волей». Мы говорим только о Его воле, всемогу-щей и безграничной, ибо о ней нам больше позволено говорить. Но и здесь

есть у нас граница, до которой нам позволено размышлять, – об этом будет сказано ниже. Но, так или иначе, поскольку мы не имеем дела с Его

сущностью, а лишь с Его волей, – о ней нам более позволено размышлять. И

вот, о Вс-вышнем Эманирующем, благословен Он и благословенно Его Имя, нам следует верить, что Он един во всём, что с Ним связано. Это означает, что Он един в реальности – что лишь Он один непременно существует

и ничто иное, и что Он един во власти. И это очевидно, так как следует из

предыдущего – поскольку Он един в Своей реальности, очевидно, что только Он один может царствовать. Ведь теперь всё, что существует, имеет

Его своей причиной! Тем не менее, это – особое знание веры, ибо еретики

могли бы сказать, Б-же упаси, что истина в том, что вначале Он был

один, и Он пожелал и сотворил творения, но, когда Он сотворил творения, обладающие желаниями, стало бы возможным, не будь Его совершенного

единства, чтобы те желания, которые Он сотворил, могли воспрепятствовать исполнению Его воли. Вот что это значит. Поскольку Он сделал

их обладающими свободой выбора, они ведь могут выбрать и то, что противоречит Его воле! Мало того – течение случайностей в мире, на первый

взгляд, говорит о том же самом. Б-г сотворил мир для блага, но сотворил и

другую сторону, то есть зло, и сотворил человека обладающим свободой

выбора, дав людям возможность стать злодеями. Человек решает совершить злодейство, испортить свои дела, и воля Вездесущего, Б-же упаси, не

осуществилась! И если евреи согрешили, нет им спасения, Б-же упаси, – они

грешили и продолжают грешить, а потому всегда останутся в этом состоянии – в изгнании и в мучениях. Да и откуда возьмется для них спасение? Стих говорит: «…Чтобы восстать против очей Его почета»

(Йешайя, 3:8), «Твердыню, породившую тебя, ты оставишь» (Дварим, 32:18).

Поэтому и необходимо это знание. Необходимо, кроме единства реальности, знать и о единстве власти. И это – единство воли благословенного Б-га, то есть не может быть, чтобы хоть что-то отменило Его во-лю по какой бы то ни было причине: Он – единственный, кто властвует. А

всё, что мы видим, происходящее, на первый взгляд, против Его воли, происходит только потому, что Он допускает это по Своему глубокому за-мыслу, укорененному в Его мыслях. Этот замысел движется по кругу и

продолжает свое движение, пока всё не придет к совершенству в полном и

всеобщем исправлении. Сейчас Он позволяет осуществить свободу выбора

318 | А Н А Б Е Х О А Х

всё то время, пока Он желает этого, но в конце всего – или через раскаяние, или через наказание – всё возвращается к состоянию полного исправления. И это называется: «единство Бесконечного» 74».

74 Вот что он говорит дальше: «И то, что только воля благословенного Б-га… существует, означает, что только у нее есть существование, служащее само себе непре-менной причиной. И это значит, что как мы должны верить в непременное единство

Его реальности, так мы должны верить и в единство Его власти и воли. Как Его реальность непременна, то есть не может быть, чтобы ее не было, ибо Он единственный есть непременная причина всего, а всё остальное – следствия этой причины, так

и Его воля и власть являются непременными, то есть не может быть, чтобы их не

было, и только Его воля властвует, а все остальные желания существуют только по

Его воле. И это значит: нет никакого другого существующего желания, кроме как от

Него. И не говори: действительно, все желания получают свое существование от

Него, но после того, как они получили существование, у них есть сила желать против Его воли, Б-же упаси, – это неверно. Это значит: поэтому Он единственный

властвует, и никакое иное желание. Власть – это значит: полная власть, которой

ничто не может воспрепятствовать. И вот, вышней воле принадлежит эта власть, и

эта воля поистине называется единственной волей, то есть: волей, которой ничто не

препятствует. Все же иные желания, наоборот, не властвуют, ибо они являются

следствиями вышней воли, и они подчинены ей. И получается, что несмотря на то, что они тоже представляют собой желания, это желания не того же вида, что вышняя воля, ибо невозможно отрицать, что они являются следствиями этой воли. Поэтому они не равны ей, несмотря на то, что называются желаниями. Ведь сразу же, как только они получают название следствий вышней воли, мы из этого дополнения

понимаем, что они не подобны этой вышней воле в ее абсолютной власти. Коротко

говоря: когда мы говорим, что есть один Эманирующий, благословенно Его Имя, единый и нераздельный во всем, что к Нему относится, – сразу же следует понять, что и в Своей власти Он тоже единственный. А поскольку двух абсолютных властей

быть не может, мы скажем, что реально существует только одна властвующая воля, а все остальные желания не властвуют. И причина вот в чем: если мы скажем, что

сейчас существует нечто, помимо Первого существующего – это хорошо, ибо это не

отрицает силы Первого существующего, ибо Он по-прежнему существует и дает

существование всему, а всё остальное получает существование от Него. Но если мы

скажем, что есть совершенное желание помимо вышней воли, даже если мы скажем, что существование этого желания не является непременным, что такие желания

суть следствия вышней воли, – это всё равно будет отрицать, Б-же упаси, силу

вышней воли. Ведь двух властей быть не может! Поэтому, когда мы скажем, что

первоначальная власть сотворила новую власть, с этого момента больше нет абсолютной власти – ею не являются ни изначальная власть, ни новая. Поэтому, когда

мы говорим, что первоначальный Эманирующий является единственным властителем – невозможно представить себе никакой другой власти наряду с Ним. Таким

образом, когда мы говорим, что у мира есть один Г-сподь, то есть один руководитель и властитель, – невозможно представить себе другой власти, ибо тогда не было

бы единственного властителя, а было бы их много – столько же, сколько возникло

разных воль. И на самом деле, ни один из них не мог бы называться властителем. И

то, что нам нужно привести всё к одному корню, из которого получилось всё, – мы

тогда достигли бы этого только в прошлом, то есть сказали бы, что изначально был

один корень. Но нынешнюю ситуацию мы не смогли бы привести к этому, поскольку есть кто-то, кто может воспротивиться первоначальной власти. А если ты скажешь: «Это не называется воспротивиться первоначальной власти, если сама первоначальная власть этого пожелала!», – на это тебе будет дан ответ в следующей

главе, с помощью Небес».

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 319

Царство и почет Б-га

Почет Царя

Таким образом, мы увидели, что основа единства Б-га в мирах основана на качестве Царства, на том, что Б-г есть Царь Своего мира, и всех Он

сотворил ради Своего почета, чтобы они исполняли Его волю. И пойми великий принцип: главное выражение принятия царской власти – это почет.

Почет – это подобающее отношение к царю. Вот как это объясняется. Царь

– это главное в народе, это сердце народа, и выражением этого должно стать

отношение народа к царю. Если царь – человек презренный и нищий и никто не обращает на него внимания, нет никакого смысла в том, что его

называют царем. А правильное отношение – это, в первую очередь, почет, который представляет собой истинное внутреннее отношение, когда все

подданные относятся к царю с почтением и с огромным уважением. Они

ощущают в своих сердцах, что он – основа, сердце и корень их всех. И этот

почет порождает дисциплину и верность, благодаря которым жизнь в царстве течет упорядоченно и своим путем, согласно слову царя и его царским

указам. Получается, что выражение и раскрытие царской власти – это, в

первую очередь, почет, сияющий в сердцах у всех. Когда царь выходит из

своего дворца, все ощущают почтение и уважение, и это само по себе и есть

выражение, раскрытие и реальное присутствие царской власти.

И вот, то же самое верно относительно царской власти благословенного Б-га в мире. Выражением того, что именно Б-г есть царь, служит в

первую очередь почитание Б-га, почтение, которое ощущают все сотворенные люди по отношению к благословенному Творцу. Поэтому ты можешь

видеть, что везде, где говорится о раскрытии Б-г в мире, это раскрытие обозначается словом «почет»: «Почет Б-га стал виден в облаке» (Шмот, 16:10),

«И почет Б-га на тебя воссиял» (Йешайя, 60:1), «И Его почет будет виден на

тебе» (там же, 2), «И почет Б-га наполнил Мишкан» (Шмот, 40:34), «И земля

осветилась Его почетом» (Йехезкель, 43:2) и в других местах. То есть почет

– это слово, означающее раскрытие, потому что именно его ощущают люди

в сердце, когда чувствуют Его существование и присутствие. В этом, в

первую очередь, и состоит само раскрытие, которое люди воспринимают и

которое они постигают сердцем. Таким образом, раскрытие Б-га выражается

в чувстве почтения и уважения к благословенному Б-гу. И получается, что

царская власть – это, если только можно так сказать, определение и «должность», а почет – это внутреннее отношение к царю. И поэтому конечная

цель всего в стихе описывается так: «Будет почет Б-га вечным, будет радоваться Б-г Своим созданиям» (Теилим, 104:31). Это и есть раскрытие почета

320 | А Н А Б Е Х О А Х

Б-га для всех, когда все объединяются вокруг Его почета и царства75. И вот

что пишет Рамхаль («Даат Твунот», глава 160):

« И я сообщу тебе об этом глубокую идею. Вот в чем она состоит.

Вышний почет властвует везде, и это он дает жизнь всему существующему. И свидетельствует об этом Писание (Нехемья, 9:6): «И Ты даешь

жизнь всему». И еще об этом сказано (Йешайя, 6:3): «Полна вся земля Его

почета». Однако грехи людей отдаляют этот почет от нижних миров, и в

этом – смысл стиха (Йешайя, 59:2): «Только лишь ваши грехи разделяют

между вами и вашим Г-сподом». И наоборот: заслуги поселяют этот по-75 Еще сказано о почете, что это – корень всех сотворенных людей: «Эти части творения, – тот, кто смотрит на них согласно тому, что видят его глаза, вначале увидит

их только как разбросанное и разделенное, то есть как части, не связанные с единой

целью, а имеющие каждая свою собственную суть и особое предназначение, которое она исполняет в одиночку, без необходимости обращаться к помощи других.

Столько разных видов неодушевленных предметов, столько видов растений, столько видов животных – между ними нет связи и отношений, чтобы они нуждались в

помощи друг от друга и чтобы объединились ради одной цели. Наоборот, каждый

из них сотворен для того, для чего сотворен именно он, и все его свойства рассчи-таны на то, чтобы он исполнил предназначение, данное именно ему, и не более того.

И при всем этом, упорядоченная иерархия просматривается во всей природе несомненно, и каждый, кто примет на себя задачу задуматься над существованием сотворенного, увидит, что все сотворенное располагается одно под другим на правильно организованной иерархической лестнице. Но тот, кто углубится в мудрость, обнаружит, что всё сотворенное связано друг с другом совершенной связью, что все

они нужны для того, чтобы в совершенстве достичь цели, которую вышняя мудрость заложила в творение. И все они объединяются ради одной цели, у которой

много условий, расположенных в глубочайшем порядке. И речь идет обо всех этих

многочисленных частях мироздания. И вот, по этой причине они все находятся в

отношениях друг с другом, организованных так, как пожелал вышний замысел, и от

них всех произойдет добрый плод, который должно произрастить мироздание. И

это, как я уже сказал, – очень глубокая идея, поскольку здесь мудрость расширяется

безгранично, чтобы познать предназначение всего, что существует, и узнать, какая

доля отведена им в том общем замысле, который мы упомянули. И наши учителя

благословенной памяти сказали (Авот, конец главы 6):

«Всё, что сотворил Вс-вышний в Своем мире, Он сотворил только ради Своего

почета». Однако нужно понять, в чем идея этого почета. Ведь это описание то-же стало относиться ко Вс-вышнему лишь после сотворения мира, как и все

прочие описания, - я разъяснил это тебе выше. И когда мы поймем это описание, мы поймем предназначение всего сотворенного, состоящее в доведении

этого почета до совершенства. И мы узнаем, как все объединяются ради этой

цели. Ныне же достаточно нам будет знать только одно это предварительное правило в общем виде: что, несомненно, всё в мироздании связано, всё объединено ради

одной цели. И мы будем знать об этом, что совершенство каждого творения состоит

не в том, что оно движется по своему особому пути, а в том, что они все соединены

друг с другом и объединены ради общей цели, как мы упомянули. Ибо только это и

есть, несомненно, их совершенство, поскольку это – самое необходимое для исполнения предназначения, ради которого они сотворены. Это и есть та общая цель, которую мы упомянули». «Даат Твунот», глава 128.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 321

чет в нижних мирах, согласно сказанному (Шмот, 25:8): «И Я буду обитать среди вас». И вот, сам почет возносится и возвышается благодаря

тому, что обитает в нижних мирах. И давно уже сказали мудрецы Талмуда (Йома, 38а, и в конце Пиркей Авот): «Всё, что сотворил Вс-вышний в

Своем мире, Он сотворил только для Своего почета». А об Изгнании сказано (Эйха, 1:10): «И пойдут без силы перед преследователем», – поскольку

вышняя сила была далеко от них, в смысле стиха (Бемидбар, 14:9): «Отошла их сень от них». А об Избавлении Израиля сказано (Йешайя, 60:1): «И

почет Б-га на тебе воссиял». И тогда сам почет будет вознесен, и это очевидно.

И знай еще, хотя почет Б-га везде, он всё же раскрывается в одном

месте больше, чем в другом. И это – место, специально предназначенное

для него, ибо там будут искать Его те, кто желает прилепиться к Нему.

Это – идея стиха (Дварим, 12:5): «Место пребывания Его ищите, и приходи туда». И еще сказано (Шмот, 34:23): «Пусть покажется каждый твой

мужчина перед лицом Господина, Б-га, Г-спода Израиля». И потребуется

несколько порядков и систем, состоящих из множества уровней, прежде

чем человек достигнет прилепленности к этой святости Б-га. И на этом

основано всё устройство Мишкана и Храма: внешние покои переходят во

внутренние, пока не заканчиваются на самом внутреннем, где пребывает

этот почет, чтобы его искали и находили те, кто желает прилепиться к

нему. И есть и вышний Храм, соответствующий нижнему (Танхума и

Псикта Зута, Мишпатим, 18). И вот, всё Небесное воинство возносит хвалы этому почету и говорит: «Полна вся земля Его почета» (Йехезкель, 2:12), «Благословен почет Б-га из Его места». Ведь только он есть сила

всего, что существует, как мы объяснили. И также сказано (Теилим, 104:31): «Да будет почет Б-га навечно, да возрадуется Б-г Своим деяниям»,

– поскольку почет возвышается благодаря тому, что его прославляют

творения Б-га. Поэтому сказали наши учителя благословенной памяти (Хулин, 60а): «Этот стих – ангел-властитель мира произносит»».

Молитва Рамхаля о почете Б-га

Здесь уместно привести текст молитвы, которую составил святой праведник Рамхаль, да защитят нас его заслуги. Он посвятил всю свою жизнь и

все свои силы исправлению Шехины, возвышению ее почета и почета Б-га, с любовью, подобно тому, как любящий сын почитает отца и мать со всем

сердечным жаром и со всей глубиной самопожертвования. Благо ему, и

счастлив его удел – жизнь в Будущем мире! И вот молитва, которую он составил («515 молитв», молитва 96):

« Единый Б-г, единый и единственный, раскрой Свой почет в Своем

мире, о котором сказано: «И напротив Его старцев – почет» (Йешайя, 24:23). Это значит, что Ты пребываешь со Своими творениями и направля-ешь их. И вот, в первую очередь ради Израиля распространяется этот почет. И он не упокоится в своем сиянии до тех пор, пока не дойдет до Изра-

322 | А Н А Б Е Х О А Х

иля внизу. И сразу же «И для почета Я буду в ее среде» (Зехарья, 2:9). Хотя

этот почет виден наверху, подобающее ему место – это только Храм внизу, о котором сказано: «Престол почета высот – изначально место нашего

Храма» (Йирмейя, 17:12), и это значит: «Полна вся земля Его почета»

(Йешайя, 6:3). Когда будет отстроен Храм, этот почет будет стоять

твердо и распространится в полной силе. И поэтому сказано о нем: «И

земля осветилась Его почетом» (Йехезкель, 43:2), «Да будет почет Б-га…»

(Теилим, 104:31), ибо евреи ждут Твоего спасения, и из-за этого ожидания

Твой почет усиливается и обретает способность дойти до низа. Когда он

упокоится в предназначенном для него месте, в Храме, сразу будет произ-несено в Израиле: «Это Б-г, мы ожидали Его…» (Йешайя, 25:9). Тогда они

укажут на Тебя пальцем, потому что своим ожиданием они притянули Те-бя пребывать с ними внизу. Потому и будет разрешено им наслаждаться

светом Твоего почета. Властелин всех миров! Как трепет перед Тобой возрастет в Твоем мире, когда Ты спасешь Свою Шехину от тех наглых собак, о которых сказано: «И собаки наглые» (Йешайя, 56:11), говорящих: «Оставил Б-г землю»! И это земля, о которой сказано: «Сбросил с Небес на землю

великолепие Израиля» (Эйха, 2:1). И когда Твой почет возвысится в мире, будет сказано об этой земле: «И земля осветилась Его почетом», «Полна

вся земля Его почета». И это будет прославление Тебе: не получили в свою

власть мерзкие рабы места Твоей святости, Б-же упаси. И в то время

«Будет радоваться Б-г Своим деяниям» (Теилим, 104:31) – даже в Мире

Деяния не обрела власти другая сторона, тем более выше! И это время, о

котором сказано: «И Я увеличусь, и Я освящусь» (Йехезкель, 38:23). Единый

Б-г, единый и единственный, раскрой Свое единство на Небесах и на земле, ибо так свидетельствует перед Тобой Израиль, Твой народ, и произносит

два раза всякий день: «Слушай, Израиль…» (Дварим, 6:4). «На Твое спасение

уповаю, Б-г!» (Берешит, 49:18)».

Забрал почет от Дома нашей жизни

Таким образом, совершенство миров получит свое выражение тогда, когда все сотворенные люди воздадут почет царству благословенного Б-га.

Ибо почет – это правильное отношение к Б-гу, нашему Г-споду, нашему

Господину и Творцу. Отрицание Б-га или недостаточное осознание того, что

Он – основа и корень всего, приводит к тому, что люди начинают воздавать

почет чему-то другому, не Б-гу. Каждый направляет сердце к чему-то своему, к тому, что ему кажется основой и корнем, почитает это и уважает. Это

и есть аспект изгнания Шехины, изгнания почета, «и забрал почет от Дома

нашей жизни». Это – исчезновение почета Б-га, когда сотворенные люди

отрицают великую истину того, что Вс-вышний – основа и корень всего. А

потому и отношение, в душе и в поступках, должно быть соответствующим

– мы все должны войти под сень крыльев Шехины, служить Б-гу, нашему

Г-споду, плечом к плечу. И вот, «изгнание» почета Б-га – это корень раздробленности в мире. Раздробленность возникает как следствие того, что

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 323

каждый начинает воздавать почет и поклоняться тому, что сам выбрал, когда у каждого свои ценности и мечты, когда каждый сам решает для себя, что достойно уважения. Из-за этого народы разрывают связи друг с другом, сердца разделяются, устремляясь к разным и противоречащим целям, рознь

возрастает повсюду. И всё по-другому, когда все устремлены к одному корню, к почету Б-га. Тогда внутренние желания каждого становятся сходными, единство стремлений объединяет и связывает всех ради одной высшей цели.

Почет Б-га – это ствол всех миров. И когда все ветви мироздания располагаются на нем правильно, когда почет Б-га занимает центральное место, в мире само собой возникает единство, в гармонии, братстве и объединении

вокруг высшей святой цели всех людей. Более того, великолепие почета Б-га

придает смысл всему мирозданию, так что в Его дворце всё провозглашает

Его почет, и этот почет сияет повсюду, «полна вся земля Его почета»

(Йешайя, 6:3), все системы мироздания и все его части преисполняются великолепия Царства Б-га и Его почета. Тогда все они занимают то место, которое им предназначено. И само собой становится ясно, что нет сущностно-го противоречия между разными целями и глубинными стремлениями людей, ибо все они входят в идею Царства Б-га и величия Его почета.

Почет Б-га – корень единства людей

Таким образом, единство Б-га в нижних мирах воплощается тогда, когда объединяются все люди. Пока мир разделен по разным и противоположным интересам, единство Б-га не проявляется во всей полноте. Те силы, которые не привязаны к идее почета Б-га, представляют собой аспект искр

Б-жественности, которые не объединились вокруг главного факела, то есть

Шехины. Мы хотим сказать вот что. Если посмотреть глубже, каждый сотворенный человек имеет свой корень в аспекте искры Б-жественности, которая служит для него точкой его жизненной силы и существования. Поэтому все люди в целом – это аспект всех искр Шехины, точек жизненной си-лы, распространяющихся вокруг нее, чтобы дать жизнь всему. (Это – идея

искр святости, которые упали во время разбиения сосудов, как известно, см.

«Эц Хаим», раздел 288. И они называются «древними царями», и их название связано с идеей царства, поскольку все они происходят от его корня, в

чем, как известно, и состоит идея души). Когда Шехина на своем месте, а

почет Б-га подобающе возвышен, все люди объединены в своем почитании

Б-га. Поэтому и все искры святости, все отблески света, распространяющегося от Шехины, связываются воедино и соединяются со своим источником, впитывают от него поток блага и жизненной силы и получают благословение от корня своей жизни. И Шехина тоже тогда становится совершенной во

всех своих силах, ибо совершенными становятся все ветви, отходящие от

нее. И вот тогда раскрывается, что свет Б-га – это всё, и что Он есть корень

всего и жизнь всего в буквальном смысле.

И всё совсем не так, пока сотворенные люди оторваны от своего

Б-жественного источника, отвернулись от Б-га и борются с почитанием Его.

324 | А Н А Б Е Х О А Х

В такие эпохи не видно, что почет Б-га наполняет всю землю и что всё мироздание есть бесконечное число искр святости от сияния Шехины. В этой

ситуации единство Б-га не проявляется на практике в нижних мирах. Не

видно реально, что благословенный Б-г дает жизнь всему и что Он – корень

всего, поскольку ветви не соединены со своим источником.

Получается, что единство Б-га в нижних мирах получает свое выражение в объединении всех людей вокруг своего корня. Тогда почет Б-га сияет и освещает всё, «И земля осветилась Его почетом» (Йехезкель, 43:2). Тогда всем становится видно, что Б-г есть царь мира, что Он дает жизнь всему

и что внутренняя сущность людей – это поток Б-жественного света внутри

них, который и дает им существование. Поэтому мы поймем, что единство

Б-га в нижних мирах – это, на самом деле, будущий уровень творения, конечная цель возвышения миров. Об этом сказали пророки, что в конце дней

«Будет Б-г един и Имя Его едино» (Зехарья, 14:9), и что у всех народов станет «ясный язык, чтобы взывали они все к Имени Б-га, дабы служить Ему

всем вместе» (Цфанья, 3:9). Это – предназначение, конечная цель, и туда

устремлены взоры народа Израиля, дабы привести все миры к мощному

единству, чтобы все собрались под сенью Шехины и приняли на себя царскую власть Б-га. И тогда почет Царя мира проявится на всех Его созданиях.

Отсюда мы делаем однозначный вывод о том, что существует огром-

ная разница между единством Б-га в высях, там, где наше постижение не

действует, и между единством Б-га в нижних мирах. Единство Б-га со стороны Его возвышенности существует неизменно и вечно. Нет ничего, кроме

Него, ничто не существует, помимо Него, нет творения, реальности или создания, которые могли бы воспрепятствовать, остановить и нарушить совершенство этого единства. Всё сотворение мира нисколько не повлияло на

благословенного Б-га и на совершенство Его единства. Напротив того, единство Б-га в низинах земли зависит от исправления всех людей, от того, насколько возвысятся их желания и насколько они прилепятся к источнику

своей жизни. Верхнее единство Б-га пророк назвал «Б-г един», а единство

Б-га в низинах земли символизируют слова Писания: «…и Имя Его едино».

В будущем же нижняя реальность объединится с верхней, и почет Б-га раскроется в нижних мирах так же, как в верхних, и в тот день «Будет Б-г един

и Имя Его едино» (Зехарья, 14:9).

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 325

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков

«Почет Его царства» – внутреннее и внешнее

Теперь мы обрисуем более четко идею единства Б-га в нижних мирах.

На самом деле, раскрытие единства Б-га в нижних мирах осуществляется на

нескольких слоях, и намек на все эти слои содержится во фразе: «Благословенно Имя почета Его царства во веки веков». Первый слой соотносится с

самими сотворенными людьми, и он сам состоит из двух аспектов – внутреннего и внешнего. Когда люди принимают на себя царскую власть благословенного Б-га, это принятие получает свое практическое выражение в том, что каждый начинает исполнять то, что на него возложено, согласно пове-лению Царя. Он остается на отведенном ему месте и совершает заповедан-ные ему действия ради блага и благословения. У каждого человека в царстве

Б-га есть цель, ради которой он сотворен, и когда все люди исполняют свое

предназначение, они реально, практически выражают свой статус рабов Ца-ря. Это – внешний слой, практическое исправление людей. У этого слоя есть

внутренний источник, в глубине самих людей, и это – само их отношение к

Царю. Мы видели, что служение Царю проистекает из почитания Его, из

внутреннего уважения и осознания Его величия и возвышенности. То есть

именно это внутреннее отношение порождает практическое выражение, когда человек становится верным рабом Царя всего мира, исполняя Его волю

реальными поступками.

Таким образом, исправление самих людей через принятие царской

власти Б-га получает свое практическое выражение в двух областях, одна из

которых порождает другую. Внутри – отношение уважения к Царю, почитание Его и полная готовность исполнять Его волю. Вовне – практическое

принятие Его царской власти, когда мы исполняем то, что на нас возложено

как на подданных царства Б-га. Это и есть два аспекта людей, и на них оба

указывают слово «царство» и слово «почет». Почет – это внутреннее, а царство – это внешнее, практическое выражение.

«Полное Имя проявляется в полном мире»

И вот, когда люди принимают на себя царскую власть Б-га всем сердцем и всей душой, реально и практически, они превращаются в сосуды, при-годные для раскрытия Б-жественности благословенного Б-га. Его великий

свет, аспект вышней души, проявляется и распространяется по всему мирозданию, когда оно объединяется вокруг царской власти Б-га. Этому научили

нас мудрецы Талмуда, сказав, что «полное Имя проявляется в полном мире»

(Берешит Рабба, 13:3). Это означает, что великое Имя благословенного Б-га

освещает мир, объединенный вокруг святости Б-га, мир, который весь чи-

326 | А Н А Б Е Х О А Х

стота и исполнение воли Б-га. Таким образом, то исправление, которое совершают люди со своей стороны, готовит их к приходящему Свыше раскрытию Самого Царя. Это – аспект Имени Небес, которое связывается с людьми. И это – высшая точка раскрытия царства Б-га в его совершенстве: люди

исправят свои поступки и свои сердца, и благодаря этому для них раскроется вышняя Шехина, Имя Б-га. И когда вышняя Шехина раскроется, все лю-ди без исключения осознают, что благословенный Б-г есть источник всего, что Он сотворил всё и дает жизнь всему, что все сотворенные люди суть

лишь отсвет и капли сияния Б-жественности благословенного Б-га, которая

распространяется в мире, давая жизнь всему. И тогда вышняя Шехина осветит всех людей, распространится в них, как душа в теле, и всем станет очевидно, что их внутренняя сущность – это полная Б-жественность, и что они

сами не что иное, как одеяние, выражение и проявление вышнего сияния, которое проявляется в них и дает им жизнь и существование76.

Вот что это означает. Есть огромная разница между мирами Брия, Йецира и Асия, то есть нижними мирами, и возвышенностью благословенного Б-га в мире Ацилут. В высотах мира Ацилут свет единства Б-га сияет в

своем полном раскрытии, так что нет ничего, кроме света Б-га, который

представляет собой буквально всё. Напротив того, нижние миры еще называются «разделенными мирами», поскольку живущие в них сотворенные

люди, как кажется, существуют сами по себе. В нижних мирах исчезает источник, дающий всему жизнь, он скрыт, спрятан в глубинах реальности, а

снаружи представляется, что сотворенные люди существуют сами по себе. И

вот, когда люди возвысятся до принятия царской власти благословенного

Б-га, они сделают тем самым первый шаг к прилепленности к Б-гу. В этом

состоянии они пока еще могут продолжать считать, что существуют сами по

себе, хотя и являются подданными вышнего Царя, а потому исполняют Его

волю, как подданные государства, которые исполняют приказы правителя, хотя и существуют отдельно от него. И вот, благодаря этому исправлению

людей, когда они объединятся воедино и станут исполнять волю Царя, придет время исправления высшего уровня. Это – уровень раскрытия Б-га с Его

собственной стороны. И тогда Он проявится во всей мощи Своей реальности, и буквально всем людям станет ясно, что благословенный Б-г есть источник жизни, блага и существования, что творение существует вовсе не

само по себе. Человек осознает связь своей жизненной силы с Б-гом, как он

осознаёт связь своей руки с мозгом: ему ведь и в голову не приходит, что

рука живет и действует сама по себе!

Точно так же мощь единства Б-га, которая раскроется в будущем, сделает очевидным для всех, что они – лучи света, исходящие из источника, как

лучи солнечного света исходят от солнца. И сознание людей будет прилеплено к их источнику в полной мере, и никакого разделения не будет.

76 «Только тогда станет ясно, что собственная реальность самого человека должна

рассматриваться им самим как относительная, а отношение Б-жественности к нему

– как сама жизнь и абсолютная реальность. «Остатку Его удела – тем, кто ставит

себя в положение остатка»». «Адар Аякар», стр. 146, и см. всю эту статью.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 327

Люди осознают себя как ветви огромного дерева, которое есть основа и корень все миров. Это – сияние Б-жественности, которое загорится в будущем, в день, когда станет Б-г един и Имя Его едино: как свет Б-га в мире Ацилут, идея «Б-г един», так и свет Б-га в мирах Брия-Йецира-Асия, идея «и Имя Его

едино».

«Благословенно Имя»

Итак, это – высший уровень раскрытия царства Б-га в нижних мирах, и это – идея Имени Вс-вышнего. Когда это раскрытие состоится, всем станет ясно, что корень всех людей – это Имя Б-га в буквальном смысле, свет

Б-жественности, а не что-то сотворенное, и что все люди – это отсветы и

капли Его великого Имени. (Это известно как возвышение миров, когда ми-ры Брия-Йецира-Асия снова станут одеянием мира Ацилут, без всякого разделения; и здесь не место останавливаться на этом подробнее).

Этот аспект – это идея Имени Вс-вышнего. Он приходит не со сторо-ны людей, а со стороны Б-га, со стороны Его света и вышней святости. Этот

аспект заключен в слове «Имя» из фразы: «Благословенно Имя почета Его

царства во веки веков». Это – Б-жественный корень, точка вышней святости, из которой получают свою жизненную силу все миры, и из нее в нижние миры приходит единство и совершенство. И хотя при исправлении миров аспект «Имени» проявляется последним, поскольку вначале люди

должны исправить себя, и лишь после этого для них воссияет вышний свет с

высот, – тем не менее Имя Вс-вышнего остается корнем всего. Оно выреза-но на всём и скрыто во всём, в любую эпоху оно остается внутренней сущностью всего, оно дает людям способность подниматься и возвышаться, принять царскую власть Б-га и воздать почет Его Имени. Мы хотим сказать, что оно действует внутри всего мироздания во всякое время, возвышая и

очищая его и готовя к полному исправлению, когда почет Б-га воссияет во

всей полноте Его Имени и во всей мощи Его возвышенности.

Три аспекта: «Имя», «почет, «царство»

Если так, мы сможем теперь понять идею «Благословенно Имя почета Его царства во веки веков». Здесь перечислены три аспекта: «Имя»,

«почет» и «царство». Царство – это аспект того слоя, который практически

проявляется в реальности, когда все люди действуют в соответствии со своим предназначением, исполняют волю Царя, все как один и согласно уста-новленному распорядку, принятому в царстве. Почет – это внутреннее отношение людей к Царю, момент их постижения возвышенности и мощности

Его святости. А это постижение, в свою очередь, порождает почитание и

полную готовность исполнять Его волю. Оба эти аспекта относятся к стороне сотворенных людей, и они обнажают вышний корень, точку святости

со стороны благословенного Б-га – Его Имя, Имя Б-га, свет Б-жественности,

328 | А Н А Б Е Х О А Х

источник всех миров и всех сотворенных людей. Эта точка раскрывается

для них, когда они становятся сосудами, пригодными для ее восприятия, когда царство Б-га и Его почет достигают исправления.

Идея понятия «благословенно»

«Благословенно» – это идея увеличения, прибавления и роста. На самом деле, идея «благословения» укоренена в самых высотах, в бесконечном источнике блага, который освещает землю и всех живущих на ней.

(Смысл точной формулы благословения разъясняется в «Неар Шалом». Там

сказано, что идея понятия «благословен» поднимается к самым высотам, буквально до Бесконечного. И см. «Олат Реия», 1, о благословении на ци-цит, где он разъясняет слово «благословен»). Идея в том, что когда сотворенные люди исправлены и готовы к принятию благословения свыше, от

Имени Б-га, – тогда увеличивается свет, приходящий с самых высот, и из

источника Бесконечного изливается огромный поток блага в аспект Имени

Б-га, вызывая в нём увеличение и пробуждая мощь благословения и света, которые потом направляются вниз, на землю. Это и есть идея фразы «благословен Ты, Б-г». Говоря это, мы намереваемся притянуть благо из совершенно скрытого от нас источника, из света Бесконечного. Мы хотим увеличить поток блага с высот мира Ацилут, – а это благо и есть идея Имен Б-га.

Затем мы намереваемся направить оттуда поток этого блага вниз, во все ми-ры. Это – идея выражения «Царь мира», которое описывает проявления

Б-жественности в восприятии сотворенных людей. Глубокий смысл всего

этого заключен в стихе: «Дайте мощь Г-споду» (Теилим, 68:35), - который

означает, что евреи добавляют силы вверху. Это можно сравнить с тем, как

теленок сосет молоко матери: чем больше он сосет, тем больше у матери

становится молока. То же самое, если только можно так сказать, относится к

Именам Б-га, которые представляют собой аспект Его раскрытия и явления

людям. Это и есть идея Его Имен – они служат каналами, по которым свет

достигает людей и светит им. Ведь со стороны возвышенности Бесконечного не может быть ни имени, ни какого-либо описания, поскольку вся сущность имени вообще - это возможность для другого установить связь с тем, что названо. Вся сущность Имен благословенного Б-га – это аспект притягивания потока блага от Него к людям, согласно сказанному: «В каждом месте, где Я дам право упоминать Мое Имя, Я приду к тебе и благословлю те-бя» (Шмот, 20:21). И получается, что возможно говорить о добавлении и

увеличении света, содержащегося в Именах Б-га: когда люди способны воспринять поток блага и благословения, этот поток усиливается, в том числе, и

в его источниках наверху, потоки переполняются благословением Б-га, при-ходящим с высот Бесконечного, каналы радости поливают корни источников сотворенных миров, и оттуда благословение спускается вниз, ко всем

обитателям нижних миров, дабы напоить их благом Дома Б-га и огромным

множеством Его милостей.

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 329

Получается, что идея понятия «благословен» – это увеличение потока

блага наверху, в аспекте Имен Б-га. Это – очень высокий уровень исправления сотворенных людей, когда Имя Б-га получает благословение из скрытого источника и без всякого перерыва направляет огромное благословение

вниз, на землю. Об этом мы и говорим во фразе: «Благословенно Имя почета Его царства во веки веков». Мы просим, чтобы источник потока блага, Имя благословенного Б-га, постоянно умножался, и чтобы это благо из

Его Имени пролилось на людей в аспекте почета: «И почет Б-га на тебя воссиял» (Йешайя, 60:1). Это – та точка, которую постигают сами люди, когда

чувствуют уважение к Б-гу. И благодаря этому улучшается царство и все его

системы, и мир постоянно становится всё более исправленным и поднимается выше и выше.

«Встань, воспой, ибо пришел твой свет, и слава Б-га на тебя воссияла»

Чтобы более четко определить связь между понятиями «Имя» и «по-

чет», скажем, что сотворенные люди не постигают самого света Б-га. Хотя

души видят сияющий вышний свет, сами люди его не видят. Однако постижение их душ отпечатывается в глубинах их сердец и порождает в них почтение, которое и является выражением духовного постижения души. Об

этом говорит стих: «Встань, воспой, ибо пришел твой свет, и почет Б-га на

тебя воссиял» (Йешайя, 60:1). Это означает, что с высот приходит свет, который освещает душу, побуждая ее «встать и воспеть». Благодаря этому

возникает постижение души и ее знание: «И почет Б-га на тебя воссиял».

Сияние света – это то, что открыто и видно, и это – идея почета, постижения, обретшего свое выражение со стороны людей. Имя Б-га излучает свет, и из-за этого мощнее становится почет царства Б-га в сердцах. А это ведет к

тому, что и само царство процветает и возвышается, превращается в исправленное царство, следующее в полной верности за своим почитаемым Царем.

А идея «благословенно Имя» – это мощное увеличение, непрекра-щающийся поток, который воссияет в конце дней, когда все люди объединятся со своим источником. Тогда они с полной ясностью постигнут присутствие благословенного Б-га и почет Его царства, а потому благословение

распространится безгранично. Ведь это мощное постижение сделает их свободными от дурного побуждения, как свободны от него ангелы благодаря

мощи своего постижения (см. «Дерех Эц Хаим» Рамхаля). И тогда мир

освободится от оков материальности и ее нечистоты, радость возрастет безгранично, свет жизни будет сиять, и сияние его будет совершенным, и благословение будет на всём.

330 | А Н А Б Е Х О А Х

«Благословенно Имя» и «Слушай, Израиль»: единство Б-га на земле и на

Небесах

В этом и состоит глубина нашего провозглашения: «Благословенно

Имя почета Его царства во веки веков», - раскрыть абсолютную истину, чтобы она существовала во всех мирах. Не только в самых высотах, в месте

высшего единства Б-га, но и в низинах земли, там, где пока сохраняются

темнота и сокрытие, где есть отрицающие Его реальность и власть. Даже в

эти низкие места придет Вс-вышний Царь, осветит их и возвысит. В будущем во всём мироздании проявится почет Б-га во всей Его святости, так что

ясным станет величие Его единства в низинах земли, как в высотах Небес, и

все увидят, что нет ничего, кроме Него. «И ты узнаешь сегодня, и поместишь на свое сердце, что Б-г есть Г-сподь в Небесах наверху и на земле

внизу, нет другого» (Дварим, 4:39).

Да, мир пока еще не исправлен, и единство Б-га на практике не проявляется. В отличие от верхнего единства Б-га, идеи «Слушай, Израиль», которое есть вечная истина, непоколебимая в высотах Небес, идея «Благословенно Имя почета Его царства» пока не воссияла во всём своём совершенстве. Поэтому мы произносим эту фразу шепотом, показывая, что это пока

не исполнилось, мир пока еще нуждается в исправлении, чтобы этот уровень смог раскрыться. Но непременно придет день, настанет конец, и всем

станет ясно, что Его царство властвует над всем, почет Его раскроется, и все

его увидят. Тогда будет Б-г един и Имя Его едино, в низинах земли, как в

высотах Небес. И об этом пишет Рамхаль («Дерех Ашем», 4, 4:7):

« Однако к этому великому исправлению присоединится другое исправление, и оно включается в прославление, которое мы произносим после

этого, то есть «Благословенно Имя почета Его царства во веки веков».

Вот в чем дело. Мы уже разъяснили, что все воздействия благословенного

Б-га и все виды Его света приходят различными путями, и все они коренятся и определяются единством благословенного Б-га и Его истинным совершенством. И вот, люди управляются в разных перерождениях всеми этими

воздействиями и их путями, и в конце концов они достигнут истинного совершенства. Ибо постановила вышняя мудрость, что притянется и придет к людям совершенство только через прохождение всех этих путей и

после всех перерождений. И вот, поскольку действие и управление определяются единством Б-га, от него всё и зависит. И известно, что все каналы

Б-жественного воздействия – это лишь ветви единства Б-га и путь, которым люди могут его достичь. И вот, поскольку смысл первого стиха,

«Слушай, Израиль», состоит в том, чтобы связать всё с единством Б-га, как мы объяснили, получается, что все каналы Б-жественного воздействия

зависят от него, и всё возвращается к идее истинного совершенства, которое мы упомянули. И вот, из этого для людей получается то, что Его

Имя будет на них, и прилепится к ним Его святость великой прилепленностью, и будет властвовать над ними и тянуть их за собой постоянно. И

тогда все будут зависеть от Него и приобретать совершенство от Его

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 331

совершенства. И это – то положение, которого люди действительно достигнут после всех перерождений. И когда всё станет так, окажется, что

воля благословенного Б-га исполнилась и Его почет возрос. И это и есть та

корона, которой коронуют Его сотворенные Им люди, и Он, если только

можно так сказать, становится более великим благодаря им.

Ныне это достигло совершенства только среди духовных созданий, поскольку они чисты и святы, и Имя благословенного Б-га пребывает на

них и связано с ними великой связью. И они поистине тянутся за Ним всегда

и постоянно, и благодаря им Его почет возрастает. Но в нижних мирах

это не достигло совершенства, поскольку они сами пока еще не совершенны, к ним примешано зло, от которого они не очистились. И, если только

можно так сказать, почет благословенного Б-га не возрастает благодаря

им так, как должно было бы быть. И вот, ангелы, со стороны исправления, которым обладают, произносят это прославление, «Благословенно Имя

почета Его царства во веки веков». Но обитателям нижних миров невозможно произнести это прославление, ибо они этого не достойны, Имя Б-га

не пребывает на них так, как должно было бы быть, и Его почет не возрастает благодаря им. Однако наш праотец Яаков в древности удостоился

этого, когда покидал этот мир, окруженный своими святыми сыновьями, среди которых не было ни одного недостойного. Они увенчались короной

единства благословенного Б-га, произнеся: «Слушай, Израиль…», – и тогда

старец воскликнул: «Благословенно Имя почета Его царства во веки ве-

ков». Получается, что мы со своей стороны не достойны этого провозглашения, – лишь небольшое право на это дано нам со стороны нашего праотца Яакова. Поэтому мы произносим эту фразу только шепотом, кроме

Йом-Киппура, когда народ Израиля поднимается на уровень ангелов, как мы

разъясним в своем месте, с Б-жьей помощью».

Таким образом, Рамхаль объясняет, что мы произносим фразу «Благословенно Имя» шепотом, поскольку реально не стоим на этом уровне.

Только в Йом-Киппур и в будущем мы сможем произнести это в полный

голос, поскольку тогда свет Будущего мира осветит нас, раскрывшись мощно. (Дополнительно удивительные замечания рав Кука благословенной памяти, объясняющие фразу «Благословенно Имя» и смысл отрывка из Гемары, приведенного в начале беседы, а также о том, почему в Йом-Киппур эту

фразу произносят громко, смотри в Приложениях)xxii.

И вот, наши объяснения понятий «благословенно», «Имя», «почет» и

«царство» основаны на словах рав Кука. Вот что он пишет, объясняя фразу

«Благословенно Имя почета Его царства», которую произносят в конце

молитвы «Ана бехоах»:

« Вышнего Царства, управляющего всеми мирами согласно закону, пожелал Вс-вышний Б-г, согласно тому, как оно проявляется в реальности

во всём мире и в каждой его подробности по ее мере. Выше него находится

почет этого царства, то есть желанная духовная цель всех законов, всех

сотворенных людей и управления ими посредством этих законов. И Имя

почета находится выше самого этого почета, поскольку почет указывает

332 | А Н А Б Е Х О А Х

на целенаправленность в отношении мироздания в том виде, в котором она

реально в нем запечатлена, а Имя почета – это сама реальность, это то, что мы думаем о нем вне связи с мирозданием, а только в связи с вышним

содержанием корня мироздания, с вышним Б-жественным замыслом. И из

источника вышнего родника скрытой Б-жественной воли, Имени почета

Его Царства, проистекает поток блага. И когда мощь Его правой руки развяжет связанную, всё будет пребывать в полной свободе, без всяких ограничений, преград и сжимающих границ. И жизнь поднимется к вышним высотам, к желанному духовному совершенству, и будет освещена светом

Того, Кто дает жизнь самой жизни. И тогда пропадут все помехи, которые в определенные времена способны прервать поток святости и вышнего

совершенства, не давая ему изливаться. И благословение будет изливаться

вечно, и всё мироздание будет освещено светом Б-га. «Не будет для тебя

свет солнца светом днем, и сияние месяца не будет светить тебе, а будет

тебе Б-г светом вечным, и твой Г-сподь – твоим великолепием. Не зайдет

больше твое солнце, и твой месяц не исчезнет» (Йешайя, 60:19-20). «Благо-

словенно Имя почета Его царства во веки веков»».

«Благословенно Имя» – завершение «Ана бехоах»

И вот, в свете того, что мы узнали о фразе «Благословенно Имя…», мы поймем, как необычайно возвышенна и грозна молитва «Ана бехоах», завершением которой поставлена фраза «Благословенно Имя почета Его

царства во веки веков». Это – подпись, которую эта мощная молитва получила Свыше. Вот в чем здесь идея. Во вводной беседе о молитве «Ана

бехоах» мы увидели, что вся она направлена на то, чтобы обнажить искры

святости, скрытые в глубинах реальности. Вся эта молитва – мощное обращение к зернам святости, чистым точкам желания Израиля. А эти точки

представляют собой корень всего мироздания, так как они обращены вверх, к своему источнику, стремятся выйти из тюрьмы ограниченности и материальности, очиститься и соединиться со своим вышним источником, дабы

быть освещенными светом жизни.

Эта молитва обнажает истинную внутреннюю сущность Израиля, представляющую собой пламя святости, рвущееся к благословенному Б-гу.

И никакие окружающие ее клипот нисколько не касаются этой истинной

сути Израиля. На всех стадиях этой молитвы мы просим Б-га развязать связанную, удалить то, что мешает раскрытию святости, заключенной в нас. А

достигается это через лишения Сатана его силы и через увеличения чистоты

Израиля. После этого ситуация развивается в сторону притягивания к Израилю света защиты, благословения и милосердия. Затем – проявление непоколебимости святости, которой управляется община Израиля. Затем – обращение благословенного Б-га с высот к тем, кто помнит Его святость в нижних мирах. Затем – принятие всех молитв, когда раскрываются все тайны

сердца Израиля. Так, уровень за уровнем, мы обнажаем и возвышаем святость, скрытую в глубинах миров, искры святости, стремящиеся к своему

Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! | 333

источнику и жаждущие слиться с ним. И в конце молитвы, в ее высшей конечной точке, наша работа приходит к завершению. Здесь провозглашается

и становится совершенно ясным, что у народа Израиля есть только одно

сердце, преданное Отцу, Который на Небесах, и в нижних мирах нет ничего, что могло бы отделить нас от Него. Несмотря на то, что внешне Израиль и

нижние миры кажутся далекими от источника, погруженными в грязь материального мира, всё это лишь неверное впечатление, проистекающее от слабости зрения и не имеющее никакого отношения к истине. Ибо ясная истина, вырезанная и укрепленная настолько, что никогда не пошатнется, состоит в том, что Израиль прилеплен к Тому, Кто его эманировал, и спуск Израиля в этот мир никак не ослабил этой внутренней прилепленности. Израиль

свят наверху и свят внизу. Как «Я, Б-г, не изменился» (Малахи, 3:6), Б-г не

изменился ни в каком месте, и Его присутствие и Его реальность вечно существуют во всем сиянии их святости, – такова же и святость Израиля, «и

вы, сыновья Израиля, не исчезнете» (там же). Святость Израиля не ослабла

ни на йоту.

Всё это становится ясным в этой грозной молитве, идее возвышения

искр святости, идее Имени из 42-х букв, силе, шлифующей, придающей ясность и сияние жемчужинам, скрытым среди мусора. Эта сила полирует их

и обнажает белизну сияния их собственной святости, которая никогда не

претерпела никакого ущерба. Это мощное прояснение совершенно сходно с

тем прояснением, которое состоится в конце дней. Здесь в глубине желания

и в глубине молитвы Израиля становится видно, что у нас – только одно

сердце, преданное нашему Отцу. И теперь все миры становятся пригодными

для вышнего и святого раскрытия, для идеи «Благословенно Имя почета

Его царства во веки веков». И теперь приходит время для вышнего и вну-шающего трепет воспоминания о том, что «нет никого, кроме Него», даже в

низинах земли, и что Его Имя – это основа буквально всего. Теперь это знание усиливается и выясняется во всей своей мощи, дабы придать великолепие почету Царя и сделать реальной Его царскую власть над всем созданным Им.

Это – глубинная сила молитвы Израиля. Когда убеждения святого

народа становятся ясны, когда их желание становится очевидным, все сотворенные люди становятся частью своего вышнего источника и соединяются в глубинных слоях своей реальности с почетом Царства Небес77. Это –

77 «Основа раскаяния в том, что оно приносит излечение буквально всему миру.

Поток желания мощно завершает свою работу именно благодаря тому, что выходит

из-под давления. Раскаявшиеся с огромной силой притягивают мощь жизни из источника блага. Всё созданное и все сотворенные люди в своей реальности входят в

мощь вышней воли, воплотившейся в человеке в сиянии его великолепия. Основы, силы и их порождения толкаются во все стороны: кто же внесет в них свет жизни, закон и порядок, чтобы вырастить добро и отдалить их препятствия зла? – Вышняя

воля. Мощь Мусара, сияющая через каналы распространения света. Когда святой

народ выражает свои убеждения, все создания образуют единое целое, дабы испол-

334 | А Н А Б Е Х О А Х

великий закон: исправление миров зависит от исправления личностного желания народа Израиля. И когда Израиль очищает точку своего внутреннего

желания, это влияет на все миры и все они приходят к исправлению. Израиль – это мозг мира, и когда мозг исправлен, он исправляет всё.

Таким образом, эта внутренняя молитва, исходящая из глубин сердец

Израиля, готовит мироздание к его окончательному предназначению. Она

по важности никак не меньше «Шма», поскольку и там, и там мы в завершение произносим: «Благословенно Имя…». Мы указываем этим на будущее

исправление, которое уже проявилось и воссияло в глубинах мироздания.

Да, оно пока еще не раскрылось во внешнем слое, поэтому мы не произносим этой фразы в полный голос, – но во внутренних слоях миров «вот, твой

Царь уже пришел к тебе», и «Его почет на тебе воссиял» и светит. И Имя

почета Его царства возвысилось и благословилось в его источнике, показав, что нет никого, кроме Него. Потому мы произносим это шепотом – это идея

выражения внутреннего слоя реальности. Мы молимся об общем исправлении, благодаря которому миры поднимутся в своих внешних проявлениях

так же, как в своей внутренней сути. И тогда мы скажем громким голосом

во всеуслышание:

«Благословенно Имя почета Его царства во веки веков! ».

И да будет такова Его воля, чтобы мы удостоились полного раскрытия

почета царства Б-га, в вышних мирах и в нижних, в единстве верхнем и

нижнем! И пусть вскорости почет Его на нас воссияет, когда обнажится

вышняя белизна при очищении Израиля и раскрытии мощи его святости! И

пусть вскорости будет отстроен Дом нашей жизни и нашего великолепия, когда придет наш праведный Машиах во время Избавления всех миров, амен и амен!

нять волю святого Царя, вознесшегося в суде и освященного праведностью». «Орот

Атшува», 9:3.

Буквы «Ана бехоах»

Идея значения букв согласно «Брит Менуха»

336 | А Н А Б Е Х О А Х

Немного тайн буквы «алеф»

«Ана бехоах» с точки зрения идеи букв

Эта беседа затрагивает более глубокие темы, чем предыдущие беседы, и, может быть, она годится не всем (несмотря на то, что мы в ней старались

придерживаться ясного и понятного пути, насколько это возможно, благодаря огромной милости благословенного Б-га. И тот, кто приложит силы к

ее изучению, увидит благословение и удовольствие, с Б-жьей помощью). В

предыдущих беседах мы узнали, как объясняются слова молитвы «Ана бехоах», каждая ее фраза получила буквальное объяснение, слово за словом.

Однако у Израиля есть внутренняя мудрость, постигающая более глубокие

истины, и это – наука о буквах, изучающая значения букв и их внутренние

сокровища. Эта мудрость очень глубока и коренится в вышних тайнах, поскольку касается корней и краеугольных камней строения всех миров в целом. Ведь буквы – это основа всего творения, всего мироздания, а значит, в

них и в их значениях заключена огромная сила. И вот, книга, единственная в

своем роде, святая и грозная, проникающая в глубины внутренней мудрости

Израиля, – это книга «Брит Менуха». Она основана на душе одного из

прежних Таннаим, которая открылась одному из Ришоним, и тот благодаря

духу пророчества, пребывавшему на нем, составил эту книгу. Чрезвычай-ную высоту этой книги засвидетельствовал наш учитель Аризаль, и существует рукописный комментарий на книгу «Брит Менуха», принадлежащий

перу раби Хаима Виталя, ученика Аризаля.

Вот, мы видим нечто совершенно удивительное: в этой книге наш

учитель, автор «Брит Менуха», объясняет молитву «Ана бехоах» согласно ее

буквам. Святой автор разъясняет смысл каждой буквы из Имен Б-га, полу-чающихся из первых букв слов этой молитвы: ץ'תיגבא и так далее. И вот, основа этой идеи неявно заключена в том, что мы узнали из предыдущих

бесед: что это святое Имя называется Именем из 42-х букв и что оно содержит в себе аспект 42-х путей воздействия Б-га на мир. И это – идея 32-х путей мудрости вместе с 10-ю речениями, светом сфирот, из которых во все

миры сверху вниз приходит благословение. И поэтому ты постигнешь и

поймешь, что перед нами – определенный порядок притягивания света и

огромного благословения, в котором каждая буква этой молитвы указывает

на свой особый аспект притягивания потока блага. И мы вначале прочтем

его слова, а потом попытаемся немного объяснить их, милостью Небес. И

вот что он пишет, объясняя Имя из 42-х букв, в святой книге, святая святых,

«Брит Менуха»:

« И получается, что Имя из 42-х букв символизирует каналы Б-жественной Колесницы, которых 42. И каждая из букв указывает на принцип одного из каналов. «Алеф» указывает, что через этот канал выходит

свет, объединяющий все света на пути единства Имени Б-га. «Бет» символизирует благословение, «браха», изливаемое на вышние и на нижние миры.

Буквы «Ана бехоах» | 337

«Гимел» указывает на величие, «гдула», небесных воинств, которые передают эти потоки блага. И также «йуд» указывает на то, что благословенный Б-г есть основа всего, а «тав» указывает на Тору, пребывающую в

вышних и в нижних мирах. «Цади» указывает на милостыню, «цдака», и

это – мощь, которой обладают ангелы мощи и которая относится к милосердию. «Куф» символизирует святость, «кдуша», и это – освящение Имени Б-га, которым пользуются и в котором объединяются вышние миры.

«Рейш» символизирует возвышенность, «ромемут», вышних миров, так как

ею они возвышаются. «Аин» символизирует города, «арим», царей и одеяния гордости и великолепия, которыми они гордятся. «Шин» символизирует песнь, «шира», вышних миров, которую они произносят, и из этого канала они получают способность петь песнь. «Тет» символизирует и раскрывает благо, «тов», Вс-вышнего, которое Он хранит для своих праведников. «Нун» символизирует высокий уровень сыновей Израиля в отношении

души, «нешама», и вышнего брака. И я мог бы больше сказать обо всём

этом. Но Имя из 42-х букв выходит из каналов Б-жественной Колесницы, согласно сказанному: «Б-г – 42 – Синай – в святости» (Теилим, 68:18, перевод по контексту)».

«Брит Менуха» разъясняет первые буквы молитвы «Ана бехоах» на

Святом языке, и мы попробуем, милостью Небес, понять хотя бы самую малость из его святых слов, которые суть удивительный свет, возвышенный и

вознесенный. Мы попытаемся понять и постичь хоть что-то из глубин вышнего света и путей его притягивания вниз, в нижние миры. Отметим, что эта

беседа отличается от других бесед уже тем, что касается основного содержания принципов, которые символизируют буквы Святого языка. Содержание этих принципов более скрыто, с ним можно работать только через намек

и озарение, а не через объяснение и логическое понимание. Этот последний

путь подходит для того, что более открыто и более очевидно, что можно

выразить в словах и предложениях. Ведь сами слова построены и получают

существование от букв и от принципов, коренящихся в них (см. начало

«Рейш Милин» рав Кука благословенной памяти).

«Алеф» напротив «бет» – «Я» напротив «в начале»

Разъяснил нам святой автор и сказал, что буква «алеф» – это первая

буква, это начало, и тем самым она указывает на полное единство Б-га. Вот

что он говорит: ««Алеф» указывает, что через этот канал проходит свет, объединяющий все оттенки света на пути единства». Таким образом, основа

всего – это «алеф», идея полного единства. И несомненно, что начало всего

заключено в букве «алеф». И не возражай, что Тора начинается с буквы

«бет», а не с «алеф» – на самом деле, это не так. Свет благословенного Б-га

раскрылся в первую очередь во время Синайского Откровения, и именно

тогда была дана Тора. А это дарование Торы было начато с буквы «алеф», со слова «Анохи», «Я». Это, на самом деле, и есть первая фраза Торы, которую мы услышали. И лишь после этого были даны все остальные главы То-

338 | А Н А Б Е Х О А Х

ры, включая главу «Берешит», «В начале». Таким образом, «Анохи» было

раньше, чем «Берешит», и это – предшествование обоих видов: как предшествование корня, так и предшествование раскрытия. Вот что это значит. Хо-тя мы своими глазами видим, что «В начале» идет раньше, а «Я – Б-г…» –

потом, тем не менее, в тот момент, когда Тора была раскрыта для Израиля,

«Я» было раньше, чем «В начале». Сначала были даны Десять речений, а

уже после этого – все главы Торы. Это – предшествование раскрытия.

Но было и предшествование корня. На самом деле, всё сотворение небес и земли было только для того, чтобы народ Израиля занимался Торой.

Поэтому, завершив весь рассказ о сотворении мира, Тора намекнула на это

словами: «тот самый шестой день» - это шестое Сивана, тот самый известный нам шестой день, когда будет дарована Тора. И до этого дня всё мироздание существовало лишь на условии, что евреи примут Тору. Таким образом, основа и причина существования всего – это Тора и Израиль, и это бы-ло задумано еще до того, как были сотворены нижние миры78.

78 На самом деле, Тора существовала раньше, чем был сотворен мир: «Он скрывал

ее две тысячи лет, а затем открыл», как сказано в начале «Идра Рабба». Это – идея

света вышнего исправления. По какой же причине сотворенный мир был явлен

прежде дарования Торы, и в свитке Торы буква «бет» предшествует букве «алеф»?

По известной причине разбивания сосудов. Известно, что имя Э-лоим – это идея

женского начала, идея Имени из 52-х букв, «бет-нун». И это – все нижние миры, представляющие собой аспект разбитых сосудов. А свет Торы и Израиль – это аспект Имени из 45-ти букв, света мужского начала, исправляющего все миры. И оно

появляется после Имени из 52-х букв, как идея исправления, появляющегося после

первозданного хаоса. И хотя исправление началось с момента сотворения мира, на

самом деле главное и истинное исправление совершилось при даровании Торы. Поэтому первые две тысячи лет существования мира названы «эпохой первозданного

хаоса». Он продолжался, пока не появилась Тора, представляющая собой свет Имени из 45-ти букв и основное исправление миров. Таким образом, из-за разбивания

сосудов Имя из 52-х букв предшествовало Имени из 45-ти букв. И поэтому Свиток

Торы начинается с буквы «бет», а не с «алеф». Но на самом деле, в Небесном корне

Торы, до разбивания сосудов, мужское начало предшествует женскому, так же, как

«алеф» предшествует «бету». Это – идея света Имени из 72-х букв в Милосердии, которое представляет собой, как известно, вышний корень Имени из 45-ти букв. И

оно предшествует свету Имени из 63-х букв, которое есть, как известно, корень

Имени из 52-х букв. Таким образом, на самом деле, до разбивания сосудов, мужское

начало предшествовало женскому, Тора предшествовала мирам, поскольку Тора

есть идея воздействия, а миры – идея принятия этого воздействия. Поэтому Имя из

72-х букв предшествовало Имени из 63-х букв: Имя из 72-х букв – это вышняя Тора, а Имя из 63-х букв – это миры, исправленные через идею женского начала, известную идею «матери». И получается, что само то, что в Свитке Торы буква «бет»

предшествует «алефу», обусловлено только разбиванием сосудов, до которого

«алеф» предшествовал «бету». И вдумайся во всё это.

Буквы «Ана бехоах» | 339

Основа Торы – «алеф»

Так или иначе, на самом деле, основа и суть Торы – это слово «Я» из

фразы «Я – Б-г», поэтому это слово предшествует слову «Берешит», идее

сотворенных миров, как «алеф» предшествует «бету». И чтобы мы не поду-мали ошибочно, что можно существовать в идее «Берешит» без идеи «Я», то

есть в мирах без Торы, сотворение мира началось с буквы «бет». Это указывает, что мир – это вторичное, не первичное. Кроме того, это показывает, что мир принадлежит к аспекту «бейт», то есть «сосуд для вмещения чего-то». Он нуждается в некоем содержимом, которое внесло бы в него свет.

Это и есть идея буквы «алеф», представляющей собой именно это содержимое. «Алеф» – это первая буква слова «ор», «свет» на Святом языке. То есть

«алеф» изливает благословение в «бет», наполняя его потоком блага. Если

бы сотворение мира началось с буквы «алеф», были бы основания ошибочно

предположить, что миры могут существовать сами по себе, без Торы, Б-же

упаси. Поэтому сотворение миров началось с «бета» – показать, что мир

находится в аспекте «бейт», сосуда, который нуждается в свете, несущем

ему жизнь.

Теперь тебе нужно осознать, что сказано в начале книги Зоар (Зоар 1, 3:1-2) о том, что буквы вошли к Б-гу в обратном порядке, и каждая из них

просила Вышнего Творца начать Тору и сотворение мира именно с нее. И

Вс-вышний отверг просьбы каждой буквы, сказав ей, что она для этого не

подходит. Когда же к Нему подошла буква «бет», Вс-вышний принял ее

просьбу и поставил ее в основание мира. Но когда буква «алеф» увидела, что просьба буквы «бет» уже удовлетворена, она вообще не стала подходить

ко Вс-вышнему. И Тот сказал ей, что в ней Его единство станет совершенным, и намекнул ей, что ею будет дарована Тора – идея слова «Я». И вот, следует разобраться, почему же буквы не вошли к Нему в обычном порядке, чтобы «алеф» вошел первым. В ответ на этот вопрос следует сказать, что

если бы первой вошла буква «алеф», не было бы оснований отклонить ее

просьбу, и она и стала бы началом сотворения мира. Ведь на самом деле

«алеф» – буква совершенная и исправленная – так можно понять из этого

отрывка Зоара. Но Вс-вышний не пожелал основать сотворение мира на

букве «алеф», поскольку пока еще не была дарована Тора и не появился

народ Израиля, а если бы мир был сотворен буквой «алеф», показалось бы, Б-же упаси, что всё пришло к совершенству уже с момента сотворения мира, ибо «алеф» есть совершенная буква. На самом же деле это было не так, поскольку не была дарована Тора и не появился народ Израиля. Поэтому «Берешит», «В начале», то есть идея сотворения миров, основана на букве

«бет», символизирующей аспект подготовки сосудов для принятия света, а

не на букве «алеф», аспекте самого света. Вс-вышний не начал аспекта сосудов с буквы «алеф», которая символизирует свет и поток блага. (И можно

рискнуть высказать такое предположение. Если бы сотворение мира началось с буквы «алеф», то вместо самого слова «Берешит» оказался бы другой

набор букв: «эш брит», «огонь союза», идея Торы, огня союза между Израи-

340 | А Н А Б Е Х О А Х

лем и Вс-вышним. Однако всё было бы сожжено сиянием его святости, ибо

миры тогда еще не были готовы, как известно, к раскрытию дарованной То-ры. Для этого им необходимо было двухтысячелетнее очищение от загрязнения первозданного хаоса). Однако стоило бы выяснить, с какой буквы тогда начиналась бы Тора на первых Скрижалях – с буквы «бет» или с буквы

«алеф»? Идея начала Торы с буквы «бет» указывает именно на то, что это –

вторые Скрижали, идея числового значения буквы «бет» – 2, но не первые

скрижали, идея «алефа», числовое значение которого – 1 и которое символизирует «одеяния из света», проявившиеся в этих первых Скрижалях. Это

следует обдумать, и Б-г да просветит наши глаза!

«Хранит милосердие для тысяч»

Таким образом, буква «алеф» указывает и символизирует Господина

мира. Поэтому эта молитва начинается с аспекта Имени из 42-хбукв, с буквы «алеф». И наш учитель, автор «Брит Менуха», объяснил нам, какова ее

идея – «Алеф указывает, что через этот канал выходит свет, объединяющий

все света на пути единства Имени Б-га». Корень всего – это полное единство. Перед тем, как спуститься к разделению, в аспекте Мощи, идее семи

качеств, неявно упомянутых в «Ана бехоах», всё начинается с силы, объединяющей и соединяющей всё. Это – великая истина, призванная показать

нам, что именно тогда, когда мы приходим к качеству Мощи, основе создания множественности, в начале этого должен быть свет единства Б-га, чтобы

вернуть всё к полному единству. Ведь окончательное предназначение множественности – не в том, чтобы оставаться раздробленной, а в том, чтобы

всё вернулось к совершенному и исправленному единству. Исходя из этого, ты можешь постичь великий принцип, состоящий в том, что все святые

Имена, указывающие на идею Мощи, начинаются с буквы «алеф». Как известно, есть десять имен, которые запрещено стирать, то есть самых корен-ных Имен Б-га. И, как известно, три из этих Имен относятся к качеству Мо-щи: Имя Э-hйе, Имя Э-лоим и Имя А-донай. Имя Эh-йе – в Бине (известно, что это Имя и в Кетере, и в Бине, но здесь не место говорить об этом подробнее), которая есть первый корень качества Суда, идея левой стороны, идея Бины, из которой, как известно, исходят приговоры Суда (Зоар 1, 220:2, начало «Орот Акодеш», 2, и в других местах). Имя Э-лоим – в Мощи, а Имя А-донай – в Царстве (Зоар 3, 11:1, и в других местах). Всё это – аспект

Имен Мощи, создающий цимцум. Намек на это содержится в святом про-возглашении единства Имени: «Хранящий милосердия для «тысяч»». Наш

учитель Аризаль научил нас, что это провозглашение единства Имени – это

притягивание милосердия, свет исправленного благословения, которое

смягчает все те приговоры Суда, которые символизируют Имена, начинаю-щиеся на «алеф». Кроме того, эти Имена прямо указывают своим числовым

значением на букву «алеф». (Известно, что слово «тысяч» на Святом языке

имеет числовое значение сто пятьдесят один, а это – числовое значение

Имени Эh-йе в полном написании со всеми буквами «эй», как известно.

Буквы «Ана бехоах» | 341

Кроме того, это слово «тысяч», «алафим», или «алефим», то есть «два алефа», по своему числовому значению совпадает с Именем Э-лоим вместе с

Именем А-донай). Это намекает на очень глубокую идею, показывая нам, что несмотря на то, что эти Имена представляют собой аспект Мощи, смысл

которой – раздробленность, их числовое значение равно именно «двум але-фам», что указывает на идею единства и объединения. Ведь предназначение

Мощи в Милосердии состоит в том, чтобы объединить и связать воедино

всё. (Поэтому смягчение приговоров Суда приходит из проявления в них

аспекта буквы «алеф». И см. «Сэдер Пидйон Нефеш» рава Хиды). Именно

поэтому сила Мощи имеет свой корень в Милосердии – идея «Авраам родил

Ицхака».

Идея формы буквы «алеф»

Осознай, что именно Имена Мощи начинаются с буквы «алеф», но не

Имя вышнего Милосердия, то есть Четырехбуквенное Имя, – оно начинается с буквы «йуд». (Этим оно отличается от нижнего Милосердия, аспекта

Имени Э-ль, которое начинается с буквы «алеф», как Имена Суда. Причина

в том, что оно относится к нижним качествам, в которых начинается разделение). И идея здесь в том, что на самом деле «йуд» – это буква, вся сущность которой – единство, поистине полное и совершенное. Поэтому она

выглядит как одна точка, без разделения на части. «Алеф», напротив, – это

идея верхнего «йуда», посередине – небосвод, а за ним – нижний «йуд». И

вот, известно, что форма букв и их строение имеют глубокий смысл, символизирующий различные формы движения света, согласующиеся с различными структурами. (См. «138 Врат Мудрости», Врата 18-20. Об этой науке

написаны важные книги, см. произведения раби Авраама Абулафии, «Маген

Давид» Радваза, «Гинат Эгоз» раби Й. Джиктилии, «Рейш Милин» рава Ку-ка благословенной памяти и другие). Эта идея призвана показать процесс

нисхождения света. Вначале его корень находится в букве «йуд», идее объединения, но после этого появляется разделение – идея небосвода, идея «ва-ва» в «алефе», который, как известно, создает разделение. В этом он подобен небосводу во второй день творения, появившемуся после того, как проявился свет. И пойми аспект ן'ט

ש ע'רק, «порви обвинителя»: в нем ע'רק, по-

рви, – это то же самое, что עיקר, небосвод, только из него ушла буква «йуд», свет единства Имени Б-га. А когда происходит смягчение приговора, когда

разрывают обвинителя, «йуд» входит в него. Мы хотим сказать, что различие между ע'רק, разрыванием, и עיקר, небосводом, состоит в том, что разрывание создает полное разобщение. Это – приговор без смягчения, который

создает раздробленность, и это – грязь клипы, идея стиха: «Раздроблены

будут все творящие беззаконие» (Теилим, 92:10). Иное дело – небосвод, עיקר, который не разобщает и не разрывает связи, а создает разделение: «И

будет разделять между водой и водой» (Берешит, 1:6). Небосвод создает

разделение, но не разобщение. Потому что на самом деле свет проходит

сверху вниз через небосвод, который служит посредником между двумя

342 | А Н А Б Е Х О А Х

этими аспектами. Это – идея буквы «йуд», которая входит в разрыв, чтобы

сделать из него небосвод, и это – идея исправленного качества Мощи, которое разделяет, но не разобщает.

И вот, пойми еще идею «Свет посеян для праведника» (Теилим, 97:11). Последние буквы слов этого стиха на Святом языке образуют слово

ע'רק. Это – святое Имя, которое разрывает клипу и забирает содержащийся

в ней свет, как разъясняется в словах нашего учителя Аризаля. Он говорит, что существует такой «посеянный свет», который спрятан и скрыт в клипе, Б-же упаси: «Изобилие заглотнет и изрыгнет» (Ийов, 20:15). И появляется

сила святости, которую символизируют последние буквы слов этого стиха, аспект ע'רק, разрывания, – и он разрывает эту клипу и вырывает проглочен-ное из ее пасти. То качество, в согласии с которым действует сама клипа, то

есть способность разрывать, обращается теперь против нее, разрывает ее

саму и вытаскивает то, что она украла из места святости. (См. «Шаар Акаванот», Каванот «Коль Нидрей», о том, что необходимо иметь в виду при

произнесении этого стиха. Это – мощное действие возвышения всей жизненной силы святости, которая низверглась в клипот. И см. «Кицур Акаванот» Рамхаля, Йом Акиппурим).

Таким образом, идея буквы «вав», входящей в «алеф» – это небосвод, отделяющий верхний «йуд» от нижнего, и это – идея качества Мощи, осу-ществляющего разделение. А потому ты постигнешь и поймешь, почему эта

буква «вав» стоит наклонно, ее начало слева, а конец – справа, а не ровно, подобно небосводу. Это призвано показать нам, что на самом деле этот

небосвод, хотя и разделяет, всё же совершает деяние поразительного милосердия. Это и есть идея этого диагонального расположения, которое символизирует лестницу Яакова, «лестницу, стоящую на земле, а головой достигающую Небес», и ориентированную внизу направо, а наверху налево. Дело

в том, что любое поднятие происходит через идею Мощи. Всё, что поднимается вверх, поднимается с помощью качества Мощи. Это – идея стиха: «Его

левая рука – под моей головой» (Шир Аширим, 2:6), – левая сторона ассо-циируется с головой. И это же – идея того, что «Закон будет следовать Дому

Шаммая в Будущем мире», то есть миры поднимаются вверх благодаря силе

Суда. Мы видели это, разбирая идею Имени из 42-х букв, которое есть

Мощь и поднятие. (См. «Талелей Хаим», «Элул-Тишрей», беседа «Сотворить мир качеством Суда»). А способ действия правой стороны – воздействие, направленное вниз. Поэтому лестница стоит всегда справа налево, и

левая сторона сверху, там, где голова. И поэтому же буква «вав», входящая

в рисунок «алефа», ориентирована так, что ее нога внизу справа, и движется

она по диагонали влево наверх. Это показывает, что небосвод не просто разделяет. На самом деле, это разделение делает возможным постепенное возвышение миров. Предназначение всякого разделения, ограничения и сжатия

– только в том, чтобы сделать возможным великое возвышение. Поэтому

этот небосвод ориентирован по диагонали – идея лестницы, – указывая нам

на его цель и предназначение. А состоят они именно в том, чтобы миры

поднялись вверх, а не остались внизу.

Буквы «Ана бехоах» | 343

Идея огласовки «у» – «шурук»79

Исходя из этого, ты сможешь постичь идею огласовки «шурук». (Глубокий смысл огласовки «шурук» разъясняется в нескольких местах в книге

«Брит Менуха». См., например, вторую линию объяснения десяти огласовок. Также об этом говорится в книге «Маайнот Ахохма» раби М.Бузгало).

Это – три точки, стоящие наподобие лестнице, низ которой – правая нижняя

точка. Это – идея нашего праотца Авраама, правая сторона, на которой всё

основано, – поэтому она внизу. И это же – идея народа Израиля, который

находится внизу справа, и Вс-вышний направляет к нам милосердие, чтобы

Своим милосердием поддерживать наше существование. И это же – идея

Песаха: мы были «наги и непокрыты», а Вс-вышний Своим милосердием

дал нам существовать, осветил нас Своим светом и Своей добротой. Поэтому мы находимся справа – это идея милосердия, которое изливается на нас,

– и снизу, как принимающие: с правой стороны всё устроено так, что изливающий поток блага находится сверху, а принимающие его – снизу. Поэтому нижняя правая точка «шурука» символизирует нахождение Израиля внизу, как принимающих милосердие, и это же – идея Песаха, когда мы были

«наги и непокрыты» и в руках у нас не было ничего. И вот, мы двинулись

вперед, мы поднялись – это идея дней Омера, – и достигли средней точки, расположенной точно там, где свет Тиферета, идея нашего праотца Яакова.

Это – идея Шавуота, дарования Торы. Мы получили Тору, центр всего, среднюю точку, силой которой всё существует. И вот, благодаря Торе мы

по-прежнему поднимаемся выше – идея исправления миров, – пока не до-стигнем самой верхней ступени, идеи верхней левой точки. Это – идея возвышения женского начала, Израиля, принимающих, идея света Будущего

мира, в котором праведники сидят, и их короны, то есть идея женского

начала, на их головах в буквальном смысле. Это – идея будущего света, когда женское начало возвысится над мужским, и это – идея нашего праотца

Ицхака, который был «непорочной жертвой Всесожжения». Он действительно вознесся над этим миром, и это – идея света Будущего мира, идея

изначального замысла, когда Вс-вышний задумал сотворить мир с помощью

качества Суда. И это – идея Сукки, известная идея женского начала, окружающего мужское. Слово Сукка на Святом языке состоит из двух групп

букв: «самех-эй» снаружи и «хаф-вав» внутри. Группа «самех-эй» имеет то

же числовое значение, что и Имя А-донай, и ее окружает группа «хаф-вав», числовое значение которой соответствует Четырехбуквенному Имени. И это

– возвышение женского начала до самых высот. Поэтому именно левая сторона наверху: женское начало выше мужского.

Три точки огласовки «шурук» символизируют высокую идею, заложенную в словах раби Шимона бар Йохая. Он говорит, что вначале Вс-вышний назвал Израиль «Моя дочь», и это – идея первой точки «шурука», правой нижней. Это – Авраам, у которого была дочь, имя которой было

79 В современной грамматике эта огласовка называется «кубуц», а словом «шурук»

принято называть «вав» с точкой посередине – прим. перев.

344 | А Н А Б Е Х О А Х

«Баколь», «всем». Эта дочь – это община Израиля в своем статусе дочери, и

это – Исход из Египта, когда народ Израиля был маленькой девочкой, у которой нет ничего своего и которая получает свое пропитание только благодаря милосердию. С этого уровня народ Израиля поднимается до статуса

«сестры Моей, совершенной Моей», – и это идея Яакова, «мужа совершенного». Это же – идея возлюбленной, поскольку соединение возлюбленного и

возлюбленной происходит в Тиферете, в средней точке «шурука». А отсюда

народ Израиля поднимается к самым высотам, настолько, что получает

название «Моей матери». Это – идея левой точки, находящейся наверху, идея нашего праотца Ицхака, который ввел в свой шатер женское начало, чтобы поднять его до аспекта его матери. Он ввел Ривку, которая была его

женой, в шатер Сары, его матери, и это значит, что он поднял аспект женского начала до уровня «матери». А это – в чистом виде идея Будущего ми-ра, идея возвышения Израиля над всем, идея женского начала, окружающего мужское, идея «шатра Сары, матери его».

Приглядись и заметь, какие удивительные тайны заключены в каждой

огласовке Торы. И нет конца тайнам и символам света этих огласовок, сияющего из святой книги «Брит Менуха», и огромна их мощь. Поразительна

наша святая Тора: всё в ней, в каждом ее слове заключена вся Тора, и всей

бумаги мира не хватит, чтобы записать ее удивительные намеки и тайны.

Нет им конца и нет предела, ибо Тора соединена и прилеплена к Тому, Кто

ее эманировал, к свету Бесконечного, и как у Него, благословенного, нет

конца, так у Торы нет конца. И да просветит Б-г наши глаза светом Своей

Торы, амен!

«Акар», бесплодный, – и «икар», главный

Таким образом, получается, что «вав», входящий в рисунок «алефа», -

это идея небосвода, как огласовка «шурук», и они оба – идея лестницы, стоящей на земле, а головой достигающей Небес, а также «Его левая рука – под

моей головой». И вот, после «вав» следует идея нижнего «йуда», входящего

в рисунок «алеф». Эта буква «йуд» призвана показать, что предназначение

Мощи – не в раздроблении, а в соединении в полное единство. Поэтому после небосвода, буквы «вав», входящей в «алеф», появляется «йуд», показывая, что смыл действия Мощи, небосвода, - это объединение, идея буквы

«йуд». Это и есть различие между עיקר, небосводом, и ע'רק, разрыванием, как мы отметили раньше. А еще это – различие между רקע, бесплодный, и

רקיע, главный. Загрязненная мощь, лишенная света, – это רקע, бесплодие.

Она не принесет плодов: «чужой бог бесплоден и плодов не приносит».

Причина в том, что у нее нет буквы «йуд», семени, несущего жизнь, идеи

Мудрости. Но когда в רקע входит буква «йуд», получается רקיע, «главное», основа и корень, из которого произрастает всё. «Главное» - это аспект по-рождающей силы, поэтому он делается корнем и фундаментом.

Буквы «Ана бехоах» | 345

«Алеф» напротив «йуда» – два аспекта объединения

Таким образом, мы видим, что форма буквы «алеф» указывает на

путь, который проходят миры. Он начинается с верхней буквы «йуд», опускается до аспекта небосвода, разделения и множественности, и завершается

объединением всего. И осуществляет всё это именно Мощь, идея небосвода, противоположная Милосердию, сущность которого – постоянное объединение, идея изливающего поток блага, идея капли семени, располагающейся

возле Милосердия, идея мужского начала, совершенно не поделенного на

части, - поэтому Милосердие коренится в букве «йуд». И именно при со-прикосновении с женским началом, идеей Мощи, появляется разделение на

различные аспекты. Поэтому капля семени, приходящая от мужского начала, из «йуда» превращается в «алеф», аспект принятия семени женским

началом, которое придает ему разделенность, в аспекте небосвода. И намек

на это содержится в другой тайне «алефа», разъясненной в книгах: «алеф» –

это верхний «йуд», средний «вав» и нижний «далет». То есть «алеф» – это

буквально разделившийся «йуд», который в конце превращается в «далет», нижние миры, созданные светом потока блага из качества Мощи. Это и есть

идея «вава» и «йуда» в «алефе».

Так что получается, что идея буквы «алеф», заключенная в ее форме, –

это аспект единства, которое проявляется именно в мирах, в аспекте действия Мощи, доходящего до конца, то есть до конечного объединения. Этим

«алеф» отличается от буквы «йуд», которая указывает на постоянное единство без всякого разделения. Поэтому ты должен понять, что именно те

Имена Б-га, которые связаны с Судом, начинаются с буквы «алеф», – это

указывает на окончательную цель Мощи. Этим они отличаются от Имени

Б-га, связанного с Милосердием, от Четырехбуквенного Имени, которое

начинается именно с буквы «йуд».

346 | А Н А Б Е Х О А Х

Немного тайн буквы «бет»

«Бет» – благословение

Таким образом, мы узнали значение первой буквы, «алеф», указывающей на единство Б-га, которое есть корень всего. Теперь наш учитель, автор «Брит Менуха», переходит к объяснению второй буквы из того Имени, в

которое складываются начала слов молитвы «Ана бехоах», - это буква

«бет». И вот что пишет наш учитель: ««Бет» символизирует благословение,

«браха», изливаемое на вышние и на нижние миры». Тогда становится понятно, почему буква «бет» следует за буквой «алеф». Начало всего – это

свет Г-спода, Его единство, и из него изливается благословение на все миры.

Буква «бет» символизирует дом, «баит» - нечто такое, у чего внутри есть

место для принятия света. Таким образом, после аспекта света появляется

аспект сосуда, буква «бет», то есть благословение. И на самом деле, благословение может быть только там, где есть воспринимающие, на которых

можно излить великий свет Б-га. Ведь идея благословения – это поток блага, который может быть только там, где есть те, кто его примет.

Тайна формы буквы «бет»

В святом Зоаре (3, 35:2-36:1) разъясняется, что буква «бет» символизирует вышний мир и нижний мир. Это – две горизонтальные линии, вхо-дящие в букву «бет», верхняя и нижняя. Верхняя линия символизирует источник потока блага в вышних высотах – идея крыши дома. А нижняя линия

символизирует принимающих это благо внизу – идея фундамента дома. А

между ними есть линия, соединяющая их. Это – вертикальная линия буквы

«бет», аспект канала, передающего свет сверху вниз. Возможно, буква «бет»

еще символизирует этот мир и Будущий мир, поскольку оба они представляют собой аспект дома, обиталища для людей: сейчас они живут в этом

мире, а затем будут жить в мире Будущем. Поэтому в букве «бет» есть два

жилища, сверху и снизу, – идея двух горизонтальных линий. Поэтому раввин сказал о букве «бет»: ««Бет» символизирует благословение, «браха», изливаемое на вышние и на нижние миры». Идея вышних и нижних миров –

это и есть две линии буквы «бет». И известно, что идея горизонтальной линии – это аспект сидения, а вертикальная линия – это аспект стояния. При

этом сидение – это идея женского начала, а стояние – мужского. (Идея горизонтальной линии – это положение сидя или лежа, и это – идея мира женского начала, поскольку женское начало – это и есть идея миров, как известно. Напротив, вертикальная линия – это идея положения стоя, идея мира

мужского начала, то есть человека, живущего в мире. И здесь не место обсуждать это подробнее). И известно, что миры – это идея женского начала,

Буквы «Ана бехоах» | 347

поскольку женщина – это аспект принимающего сосуда, как известно. Нижний мир – это идея Малхута, а верхний мир – идея Бины, между которыми

располагается прямая линия, аспект мужского начала, свет Тиферета, «средний столб», соединяющий верхнее и нижнее, связывающий эти два мира

(см. «Томер Двора», глава 9). И получается, что буква «бет» указывает на

поднятие миров внизу к мирам вверху, чтобы получить вышнее благословение из высокого источника. Это и есть символика буквы «бет», второй буквы молитвы «Ана бехоах» – после того, как она указала на первичный корень всего, то есть свет Б-жественности, идею единства Б-га, она переходит

к идее миров и потока блага, изливаемого в них, то есть к идее благословения, заключенной в букве «бет». Пойми, что идея буквы «бет» – это Израиль, потому что Израиль назван «бейт Исраэль», «дом Израиля», и «бейт

Яаков», «дом Яакова». И это тоже содержится в букве «бет». Это связано с

тем, что у народа Израиля на самом деле нет ничего от самих себя, он представляет собой дом и сосуд, предназначенный для принятия света благословенного Б-га. Народ Израиля удостоился стать хранилищем и основой для

Шехины благословенного Б-га.

Вс-вышний и Израиль – «алеф» и «бет» и идея «эвен», «камня»

Таким образом, свет Вс-вышнего – это аспект «алеф», а Израиль – аспект «бет», поскольку народ Израиля – жилище и место обитания почета

благословенного Б-га. Об этом сказано: «Ибо Я стал Израилю отцом, «ав»»

(Йирмейя, 31:8). «Ав» – это две буквы «алеф» и «бет», которые указывают

на соединение отца и сына вместе, соединения Вс-вышнего и Израиля. Ведь

не может быть отца, если нет сына – это идея буквы «бет», которая присоединяется к букве «алеф», чтобы получилось слово «ав», «отец». А еще ты

должен понять, что народ Израиля называется словом «эвен», «камень»:

«Камень, которым погнушались строители, стал краеугольным» (Теилим, 118:22). Слово «эвен» образовано из букв слов «ав» и «бен», то есть «отец»

и «сын», а последняя буква «нун» символизирует пятьдесят врат понимания, свет Будущего мира, окончательное единство Вс-вышнего и Израиля. И постигни идею различия между Яаковом и его сыновьями. Так сказало Писание, когда Яаков и его сыновья находились с Лаваном на горе Гилад: «И

взял Яаков камень, и поставил его памятником. И сказал Яаков своим братьям: Соберите камни! И они взяли камни, и сделали кучу, и ели там, на этой

куче» (Берешит, 31:45-46). Сам Яаков взял камень, а своим сыновьям он повелел собрать камни. Постигни идею различия между камнем и камнями.

Если «камень» – это «отец и сын», то «камни» – это «отец и сыновья», то

есть множественное число. А «камень» – это именно «отец и сын», и кончается это слово на букву «нун» в ее выпрямленной, концевой форме, которая

символизирует свет Бины, в то время как «нун» в его согнутой, обычной

форме, – это идея Малхута.

348 | А Н А Б Е Х О А Х

Вот что это значит. У буквы «нун» есть две части: верхняя часть, символизирующая вышний мир, и нижняя часть, символизирующая этот мир. И

вот, верхняя часть «нуна» всегда остается прямой. Нижняя же часть иногда

прямая, то есть непосредственно продолжает верхнюю часть, – это бывает в

концевом, выпрямленном «нуне». Иногда же она сгибается, переходя в горизонтальную, и тогда это – согнутый, обычный «нун». И постигни, что

нижняя часть символизирует идею Малхута, идею этого мира, который иногда падает, а иногда выпрямляется. И вот, об этом сказано: «Упала, больше

не встанет, дева Израиля» (Амос, 5:2), – иногда в аспекте «упала», то есть

согнутый «нун», а иногда в аспекте «встанешь», выпрямления, – идея выпрямленного «нуна» (и см. Зоар 3, 285:2). Это означает, что эта буква «нун», находясь в падении, отдаляется от вышнего мира. Теперь нижняя часть перестает быть прямым продолжением верхней части, она становится отда-ленной и согнутой. И слабеет, превращаясь в чистый аспект женского начала, принимающего сосуда – в этом символика нижней горизонтальной части, аспекта принимающего. Другое дело – вертикальная линия. Это – подобие канала, передающего воздействие, она показывает, что «нун» сейчас

наполнен с избытком, так что может даже воздействовать на других. Когда

же буква «нун» превращается в горизонтальную и согнутую, она как бы валяется в пыли, лишенная всего, и, упав, ждет, кто же ее поднимет. Это –

символ Малхута в ситуации нехватки, когда он нуждается в наполнении80.

80 И вот, это следует сочетать с тем, что мы видели выше, – со словами святого

Зоара об идее буквы «бет», о том, что две ее горизонтальные линии указывают на

идею вышнего и нижнего миров. Тогда и аспект исправленного мира, идея Бины, –

это аспект горизонтальной линии и аспект женского начала. А здесь получается, что

верхний мир именно вертикален – идея стояния выпрямившись и способности воздействовать. Но на самом деле здесь нет противоречия. Разумеется, с точки зрения

сущности миров, верхнего и нижнего, оба они относятся к идее женского начала, и

в этом смысле оба они, как женское начало, принимают поток блага от аспекта

мужского начала: Бина – от Хохмы, а Малхут – от Тиферета. С точки зрения их отношения к мужскому началу они оба представляют собой женское начало и их символизируют горизонтальные линии. Это – идея буквы «бет», аспекта дома, сущности женского начала, которое представляет собой сосуд, принимающий воздействие

от мужского начала. Но картина меняется, если рассмотреть ситуацию с точки зрения их полноты или недостаточности, способности притягивать поток блага или

слабости и пустоты. В этом аспекте идеи горизонтального и вертикального – это

выражение не сущности женского начала, а его состояния и сил. Когда оно находится в аспекте горизонтальной линии, это указывает на слабость и пустоту – как

человек, которому нечего дать и который валяется в пыли. А когда женское начало

находится в аспекте вертикальной, прямой линии, оно как бы принимает поток блага и перенаправляет его вниз. Это – идея формы буквы «нун», аспекта падения или

поддержания падающих через идею «нисим», чудес, которые тоже символизирует

буква «нун». Таким образом, значение горизонтальной и вертикальной линий буквы

«нун» означает не то, что означают эти линии в букве «бет», и никакого противоречия нет. И Б-г да просветит наши глаза!

Буквы «Ана бехоах» | 349

Напротив того, когда буква «нун» исправлена и возвышенна, она выпрямляется, и это – аспект Израиля, «прямого с Б-гом», но не аспект Яакова, то есть «искривленного» и согнутого. Тогда нижняя часть буквы становится

продолжением верхней, аспекта вышнего мира. Это – идея «выпрямленного

нуна», аспект «выпрямляет Б-г всех согбенных», когда согнутое выпрямляется во весь рост. В этом – идея того, что человек во время молитвы склоняется, произнося слово «благословен», так как аспект слова «благословен»

связан только с недостатком, с необходимостью благословить и тем самым

восполнить некую нехватку. А когда Имя Б-га появляется в своем совершенстве, всякий недостаток исчезает, и тогда само собой всё выпрямляется:

«когда он выпрямляется – выпрямляется, произнося Имя Б-га» (Брахот, 12а), так как «Б-г выпрямляет согбенных» (Теилим, 146:8). Это означает, что сразу же, как только раскрывается Б-жественность, всё становится наполненным и выпрямляется.

И вот, получается, что идея «выпрямленного нуна» – это ситуация, когда народ Израиля исправлен, а «согнутый нун» – это недостаток. И вот, главный недостаток Израиля – это разделение внутри народа: когда народ

един, все недостатки восполняются. И когда евреи многочисленны, но не

объединены, происходит разделение и возникает «согнутый нун». А когда

они объединяются в единое целое, всё становится правильным и исправленным. Поэтому ты заметишь, что иногда народ Израиля называется во множественном числе, а иногда – в единственном. Когда народ един, он называется в единственном числе, поскольку представляет собой одно целое. Так

было перед дарованием Торы: «И встал там лагерем Израиль напротив этой

горы» (Шмот, 19:2), – здесь выбрано единственное число, «и встал», не

«встали». Поэтому Раши сделал из этого вывод: «Как один человек, с одним

сердцем».

Получается, что когда Израиль назван «сыном», как, например, в

Египте: «Мой сын, Мой первенец, Израиль» (Шмот, 4:22), - это символизирует то, что они находятся в ситуации единства, а потому всё исправлено.

Поэтому «нун» здесь прямой, как в слове «бен», «сын», так как стоит в конце. Не так обстоит дело, когда они разделены, еще не исправлены и называются во множественном числе, «баним». В этом слове «нун» стоит в середине, а потому согнутый. И указывает это на необходимость исправления, которое придет через объединение. И это же – идея слова «эвен», «камень», с «нуном» в конце, напротив слова «аваним», «камни», где «нун» в середине. Когда народ Израиля един, он назван «камень Израиля», и «нун» в

этом слове выпрямленный. Это указывает на полную связь «ав», отец, и

«бен», сын – вместе «эвен», и здесь весь народ Израиля вместе входит в понятие «сына». Это – символ исправления Израиля, которое совершилось в

начале главы Вайеце. Тогда все камни, которые Яаков положил себе в изго-ловье, соединились и стали одним камнем – символ исправления народа Израиля через единство. А когда колена Израиля еще не были объединены – их

единство могло настать только после рождения Биньямина и примирения

350 | А Н А Б Е Х О А Х

остальных сыновей Яакова с Йосефом, – они назывались во множественном

числе. Поэтому Яаков сказал им: «Соберите камни!», – во множественном

числе, с согнутым «нуном»: это было намеком на то, что пока еще не всё

исправлено. Яаков намекает им, что они должны стремиться к единству, которое и есть исправление Израиля. Поэтому он сам поднял один камень, а

им сказал: «Соберите камни!». Само слово «соберите» указывает на соединение, камни должны быть собраны и объединены, и тогда всё придет к исправлению и будут побеждены все враги Израиля – и Лаван, и те, кто последует за ним. Их сила происходит лишь от недостатка единства81 в среде Из-раиля82.

81 И вот, слово «аваним», «камни», заканчивается на «йуд-мем». А это и есть «нун», просто разделившийся на «йуд» и «мем». А слово из букв «йуд» и «мем» означает

«море», и словом «море», как известно, называется царство, поскольку море – это то

место, где собирается вода, по словам стиха: «Как вода море покрывает» (Йешайя, 11:9). А согласно объяснению «Шаарей Ора», и идея моря, и идея камня обе символизируют царство, идею Общины Израиля. Вот его святые слова: «А иногда вместо

Имени А-донай используется эпитет «море». Причина в том, что все объемы воды, весь поток блага и все эманации устремляются к нему, подобно рекам. Это и есть

идея стиха: «Все реки текут в море» (Коэлет, 1:7). А «море» - это почва, удержива-ющая воду, согласно сказанному: «Как вода покрывает море» (Йешайя, 11:9). И еще

сказано: «А собрание вод назвал морями» (Берешит, 1:10). Таким образом, то, куда

собирается вода, называется морем… А иногда Имя А-донай заменяется на эпитет

«камень», поскольку Он есть основа всех строений в мире, и всё, что есть в мире, опирается на этот Камень и нуждается в Нем. И этот камень называется «рош пи-на», «главным камнем» (Зехарья, 4:7), из которого произошли все бесчисленные

вышние и нижние творения, когда был сотворен мир. А еще он называется «камнем

сапфировым», поскольку он принимает все оттенки всех уровней, расположенных

над ним, и воздействует на творения прямым и обратным образом, иногда ко благу, а иногда ко злу, давая жизнь и умерщвляя, нанося удар и излечивая, ввергая в ни-щету и обогащая, и так далее. И намек на это содержится в стихе: «Увидьте ныне, что Я, Я это, и нет бога со мной, Я убиваю и оживляю, Я ударил, и Я излечу» (Дварим, 32:39)… И о нем сказано: «Камень, которым погнушались строители, стал

краеугольным» (Теилим, 118:22). Ведь Авраам, Ицхак и Яаков получили свой удел

выше него, в высших сфирот, располагающихся над ним, пока не пришел Давид, не

завладел им и не забрал его себе, поскольку тот ему соответствовал. Поэтому этот

камень назван «рош пина», от слов «обращаться» и «лицо», - ибо к нему обращаются все лица во всех мирах, вышних и нижних, как те уровни, которые располагаются

выше него, так и те, которые ниже него. Те, которые находятся выше, обращаются к

нему, чтобы направить к нему свою силу, благо и благословение; а те, которые ни-же, обращаются к нему, чтобы просить у него пропитания и поддержки своего существования. В этом и состоит идея «краеугольного камня», «рош пина», как в стихе из Теилим или в стихе: «Или кто заложит краеугольный камень» (Ийов, 38:6). И

отсюда свое пропитание получает Израиль, и знаком тебе будет стих: «Оттуда пасет

камень Израиль» (Берешит, 49:24).

И этот камень испытывает страсть, стремление и тягу к другому камню, более высокому, чем он, и от него он получает все виды эманаций. И два драгоценных

камня есть у Израиля, и знаком тебе будет стих: «И возьми два наплечных камня, и

выгравируй на них имена сыновей Израиля» (Шмот, 28:9). Идея здесь такая: «Б-г, Г-

Буквы «Ана бехоах» | 351

сподь, что Ты дашь мне?» (Берешит, 15:2). Шехина направляет поток блага сверху

вниз и тянется снизу вверх. И напротив этого камня есть другой камень, и называется он «большой камень». И когда этот камень находится на устье колодца, Израиль порабощен ему, пока не придет Тот, Кому принадлежит суд. И знаком тебе будет стих: «И подступил Яаков, и откатил этот камень от устья колодца» (Берешит, 29:10). И это же – идея стиха: «И Яаков направился в Суккот» (там же, 33:17), и

отрывка: «Вот, день приходит для Б-га…» (Зехарья, 14:1)».

82 И может быть, позволительно указать на символическую связь слов «Лаван» (враг

Яакова) и «эвен» (камень): Яаков уничтожил клипу Лавана силой камня. Разница

между этими словами – в первой букве, у Лавана – это «ламед», а у камня – «алеф».

А идея букв «ламед» и «алеф» известна: обе они используются в словах, означающих учебу. «Ламед» – в слове «лемида», обучение, а «алеф» – в слове «аалефха

хохма», «Я переведу (научу) для тебя мудрость». И см. «Рейш Милин» о связи буквы «алеф» и идее перевода, и это – символика названия, которое Лаван дал горе

Гилад – он перевел это слово на арамейский язык. И благодаря возвращению света

на свое место – идея буквы «алеф» – Лаван превращается в «камень», камень Израиля, и клипа Лавана пропадает. И да просветит Б-г наши глаза!

352 | А Н А Б Е Х О А Х

Немного тайн букв « צ'תיג» – гимел, йуд, тав, цади

Буква «гимел» и буква «йуд» – величие и основа

Наш учитель, автор «Брит Менуха», продолжает объяснение идеи

букв ץ'תיגבא. Сейчас он переходит к букве «гимел», связывая ее с буквой

«йуд»: ««Гимел» указывает на величие небесных воинств, которые передают эти потоки блага. И также «йуд» указывает на то, что благословенный

Б-г есть основа всего». Вот, буква «гимел» связана со словом «гадоль»,

«большой», и символизирует величие Вс-вышнего, от Которого исходит поток блага. И буква «йуд» тоже указывает на Вс-вышнего как на Того, Кто

излучает поток блага, в Его аспекте «йуд», основы всего. Буква «йуд» символизирует общность всех миров, которые собираются вместе в одной точке, и благодаря этому становится ясно заметен Тот, Кто излучает поток блага. Ведь единство всего мира делает ясным существование Того, Кто сотворил весь этот мир! Идея здесь – «Все их в мудрости сделал Ты» (Теилим, 104:24). Это значит, что когда все миры объединяются в одно целое, начинает сиять свет Мудрости, идея единства, и тогда само собой становится

ясно, что благословенный Б-г сделал всё. Вот что это значит. Пока мир не

достиг единства, мир воспринимается по кускам, и тогда можно по ошибке

приписать разнообразные действия и поступки людям, забыв об Источнике

всего. Но когда становится возможным одним взглядом охватить всё, мир

воспринимается как один кусок, и тогда оказывается совершенно ясным, что

благословенный Б-г сделал всё. (См. «Шмона Квацим» 2, 176).

Буква «йуд» - это идея единства всего. С одной стороны, она представляет собой всего лишь одну точку, что символизирует нераздельное

единство, а с другое стороны, ее числовое значение – десять, и это тоже

намек на то, что в ней есть всё. Таким образом, из буквы «йуд» сияет свет

единства, в лучах которого становится ясно, что «нет никого, кроме Него», так как в силе единства проявляется, как уже было сказано, реальность

Творца. Поэтому буква «йуд» – это намек на основу, основу всего, то есть

на благословенного Творца: видя единство, мы осознаем, что Б-г есть основа всего мироздания. Получается, что буквы «гимел» и «йуд» символизируют величие благословенного Б-га, Его власть и Его управление миром. И эти

буквы следуют за буквой «бет», что означает: после того, как Б-г оказал

воздействие на мир, Его можно заметить. Ведь Имя благословенного Б-га

совершенно непостижимо, его можно узнать только через Его деяния. Это

значит, что только после того, как благословение, поток блага, дошло от

верха до низа, появляется возможность узнать Его и постичь Его реальность

Буквы «Ана бехоах» | 353

и величие. Поэтому буква «гимел» появляется после буквы «бет»: благодаря

благословению мы постигаем величие Б-га83.

«Тав» - Тора, и «цади» - милостыня

Наш учитель, автор «Брит Менуха», продолжает анализировать буквы

по порядку и подходит теперь к букве «тав»: «А «тав» указывает на Тору, пребывающую в вышних и в нижних мирах». После того, как нам было сказано о существовании благословенного Б-га, в идее буквы «алеф», и после

того, как появился поток благословения, в идее буквы «бет», благодаря которому мы узнали Того, Кто излучает этот поток блага, в идее букв «гимел»

и «йуд», - мы приходим к главному раскрытию Б-га в нижних мирах, к идее

Торы. И благодаря Торе благословение делается устойчивым и постоянным, и пребывание Б-га рядом с нами делается прочным, без всякого разделения.

Ибо Тора – это совершенное единение Творца и Его народа Израиля, ибо Он

дал Самого Себя в Торе, и благодаря Торе у нас есть доступ к Нему во всякое время.

После буквы «тав» автор переходит к последней букве первой фразы, к букве «цади»: ««Цади» указывает на милостыню, «цдака», и это – мощь, которой обладают ангелы мощи и которая относится к милосердным». Рав

учит нас, что милостыня связана с мощью, хотя это – несомненно, деяние

милосердия, поскольку это воздействие, дарение. Поэтому и сказано, что это

относится к милосердным – милосердный дает много милостыни. Тем не

менее, рав упоминает в связи с этим именно идею мощи: «это мощь, которой обладают ангелы мощи». Дело в том, что для того, чтобы давать милостыню, человеку требуется огромная мощь: ему необходимо смирить свое

дурное побуждение, свою жадность, и только потом он сможет щедро подавать бедным. Так что это, несомненно, деяние мощи. Общая идея: давать

милостыню – дело не простое, и да дарует нам Б-г эту заслугу!

И ты должен понять, что милостыня появляется после Торы. Идея в

том, что Тора позволяет человеку смотреть на мир глазами веры, она позволяет ему узнать Того, по Чьему слову возник мир, и увидеть Его пути

управления миром в их глубине и истинности. Тот, кто замечает в мире

только внешнее, думает, что успех человека зависит от его денег, а потому

83 Возможно, есть основания объяснить порядок букв и другим способом, согласно

источникам, разъясняющим идеи букв «гимел» и «йуд». Возможно, есть также основания сказать, что «гимел» – это аспект действия, влияющего через идею буквы

«гимел», первой буквы слова «гомэл», воздействующий. Это означает, что после

буквы «бет», означающей благословение, появляется сила воздействия. И тогда получается, что «алеф» – это единственный Эманирующий в Своей возвышенности,

«бет» - это Его аспект склонения к нижним мирам в реальности благословения, а

«гимел» – это реальное воздействие. И благодаря этому появляется буква «йуд», аспект капли света, которая проливается в миры и там разделяется, проявляясь как

Тора и милостыня, идея букв «тав» и «цади». И да просветит Б-г наши глаза!

354 | А Н А Б Е Х О А Х

старается сохранить свои деньги, чтобы пользоваться ими самому. И только

когда человек начинает различать глубины Б-жественного управления миром, он постигает и видит, сколько блага и благословения приходят к нему

именно благодаря тому, что он исполняет волю своего Творца. А в эту волю

входит и заповедь давать милостыню! И он собирает все силы, чтобы следовать за Б-гом и совершать деяния милосердия. Таким образом, Тора ведет к

милостыне: благодаря верному взгляду на мир человек «раскрывает свою

руку и насыщает всё живое» – из-за веры. Поэтому сказано: «Праведник, цадик, то есть тот, кто дает цдаку, милостыню, – своей верой будет жить»

(Хаввакук, 2:4). Чтобы стать цадиком, то есть тем, кто дает цдаку, нужно

стать человеком верующим. Об этом есть еще стих: «Человек веры, великий

благословениями» (Мишлей, 28:20): поскольку он верит, он оказывает на

всех воздействие, всем несет благословение.

На основе этого ты сможешь понять, почему милостыня отменяет тя-

желые приговоры Небесного Суда. Дело именно в том, что она относится к

стороне Мощи, поскольку человек, для того, чтобы давать милостыню, применяет свою способность преодолевать препятствия. Поэтому милостыня

заставляет замолчать его противников в Небесном Суде, ангелов-обвинителей: когда человек сам творит суд над самим собой, то есть усиливается в святости, уже нет необходимости, чтобы Суд над ним затевали об-винители, Б-же упаси. Это понятно и с точки зрения материального устройства мира. Когда мы видим, что человек постоянно старается улучшить се-бя, нет необходимости указывать ему на его недостатки или упрекать его: он

сам себя упрекает. То же самое и здесь: когда человек дает милостыню, он

совершает действие Мощи по отношению к самому себе, и, кроме того, творит многие милости и для других. Это очень важное дело – чтобы человек

вершил суд над собой, выступал с обвинениями против себя – аспект левой

стороны, - а к другим относился милостиво и щедро, в аспекте правой стороны. И чтобы он не пользовался этими качествами наоборот – чтобы не

стал милосердным к себе и строгим к другим. Необходимо все силы приложить к тому, чтобы относить качество милосердия к другим, а качество суда

– к себе, исправляя свои пути и следуя дорогой хороших людей. Но при

этом, когда он судит сам себя, это тоже должно быть отмерено и взвешено, чтобы не потерять радости жизни и уверенности в себе.

Идея буквы «цади»

Радваз был учителем раби Бецалеля Ашкенази, учителя Аризаля, и

наш учитель Хида написал о нем в «Шем Агдолим»: «И я слышал от равви-нов святого города Иерусалима, да будет он отстроен и упрочен: старцы

знают по традиции, что ему открывался пророк Элиягу, да будет он упомянут к добру». И в своей книге «Маген Давид», в разделе о букве «цади», он

добавляет удивительные объяснения:

« Цади – и цадик, праведник, основа мира. Знай, о ты, изучающий эту

мою книгу, что во всяком месте, где ты увидишь слово «Цадик», праведник,

Буквы «Ана бехоах» | 355

отнесенным ко Вс-вышнему, например: «Ибо праведен Б-г, праведность

любит» (Теилим, 11:7), «Праведен Ты, Б-г…» (Теилим, 119:137) – все они

имеют в виду основу, которая называется «великий праведник», о котором

сказано: «И праведник – основа мира» (Мишлей, 10:28). И Он называется

цадик потому, что дает цдаку постоянно, как я писал выше. И цадиким, праведники, тоже из-за этого качества называются цадиким – Ноах

назван «цадик», Йосеф-цадик, Биньямин-цадик, Шимон-цадик и многие другие. И буква «цади» тоже указывает на эту основу, как мы разъясним, с

Б-жьей помощью. Ты можешь возразить, что эта буква называется

«цади», а не «цадик», то есть без буквы «куф». В Барайте в главе «Строящий» сказано, что «цади» не делают «нунами», а «нуны» – «цади», из чего

следует, что название этой буквы – именно «цади». Однако это не может

быть возражением, поскольку «куф» перед «цади» (другими словами, сразу

после буквы «цади» идет буква «куф» – прим. авт.), поэтому ты как бы

присоединяешь его к «цади» и дополняешь его название до полного слова

«цадик». А обучающие детей в Испании называют букву «цади» с «куфом»

– «цадик»… И таким же образом я хочу разъяснить тебе стих, который не

в состоянии объяснить знатоки буквального смысла; и это – стих: «Цадик

потерял, и никто не обратил внимания, и люди милосердия исчезают, и нет

понимающего, ибо из-за зла исчез цадик» (Йешайя, 57:1). Знай, что этот

стих сказан о времени разрушения Храма, когда Израиль ушел в Изгнание, и

Шехина ушла вместе с ним. Это и значит «цадик потерял» – речь идет о

великой пропаже Б-га, о Его супруге, которую Он в будущем станет разыс-кивать. «И люди милосердия исчезают» – это вышнее милосердие и нижнее

милосердие, которые возвращаются на свое прежнее место, исчезают в

вышине и больше не воздействуют на нижний мир, на землю, поскольку

«нет понимающего», то есть качество Бины, Понимания, больше на них не

действует. «Ибо из-за зла», которое начало распространяться в мире, «исчез Цадик», Он тоже поднялся в самые выси, и тогда мир остался сиротой

до того самого дня, когда будет восстановлен рухнувший шатер Давида. И

таким же образом следует понимать стих: «Есть Цадик, пропадающий в

своей праведности» (Коэлет, 7:15), и так же сказано в Мидраш Анеэлам, см. там.

И вот, слово «цади» происходит от слова «цад», сторона, как в вы-ражениях из Торы: «с задней стороны», «и по сторонам Мишкана»… Также «цади» происходит от слова «цаид», «добытая на охоте пища»: «И до-будь мне пищи» (Берешит, 27:3), – поскольку это качество кладет пропитание в рот, смягчая приговор Ицхака… И знай, что форма буквы «цади»

составлена из букв «йуд» и «нун». «Нун» символизирует Бину, Понимание, а

«йуд» – корону (то есть Малхут, Царство – прим. авт.)84. И соединение их

84 Известно, что первые знатоки Каббалы называли Царство словом «Корона». И

вот, хотя есть известное общее правило, что идея «йуда» коренится в Мудрости, тем

не менее, Царство называется «Нижняя Мудрость» или «Мудрость Шломо», как

известно, поскольку оно воспринимает свет Мудрости, согласно идее стиха: «Б-г

мудростью основал землю» (Мишлей, 3:19). Поэтому Царство связывается с идеей

356 | А Н А Б Е Х О А Х

обоих – это «Цадик, основа мира». И мы уже объяснили тебе выше, что

Йесод, Основа, реализует на практике то, что в виде возможности содержится в Понимании, с помощью Царства. И следует задать вопрос, согласно тому пониманию, по которому Имя «йуд-эй-йуд-эй» указывает на

Царство: должно было бы быть так, чтобы буква «йуд» была перед буквой

«нун»85, а не над ней. Знай, что иногда «цади» указывает на вышнюю Мудрость, «йуд» из Четырехбуквенного Имени, а «нун» указывает на Понимание, как мы написали выше. И тогда Цадик переполняется милосердием, так как «йуд» в Нем пересиливает. И еще следует сказать, что согнутый

«нун» указывает на Шехину, как мы написали выше, в разделе о согнутых

«нунах» в свитке Торы, в разделе «И было, когда начинал двигаться Ковчег». А «йуд» символизирует союз (то есть Йесод – прим. авт.). И всё, что

я написал тебе выше о форме буквы «пэй», ты можешь применить и к

форме буквы «цади»… Единственно, что в рисунке буквы «пэй» «йуд» находится внутри, а в рисунке буквы «цади» «йуд» над ней. И по этой же причине мы сказали, что «пэй» указывает на Малхут, а «цади» указывает на

Йесод. Ведь в рисунке буквы «пэй» вначале стоит «каф», а «йуд» заключен

внутри него, а в рисунке буквы «цади» «нун» снизу, а «йуд» сверху, над ней, как воин, едущий на коне, когда конь менее важен, чем сам воин… Когда она

действует в мире, приводя в него справедливость, и милосердие, и истину, и

гармонию, тогда она – буква «цади», и «йуд» сверху. А когда она творит в

мире суд и страх, тогда она – буква «пэй», и «каф» в ней главная буква, а

«йуд» спрятан у нее внутри. Ибо «йуд» всегда указывает на милосердие, а

суд должен происходить с согласия их всех, как я написал тебе выше, так

что «йуд» отвечает «амен» против своей воли (поэтому в рисунок буквы

«пэй» входит «йуд», хотя буква «пэй» обозначает суд – прим. авт.). И вот, это верно».

«йуда», и основания для такой связи – то, что «йуд» есть собрание всех качеств

наверху. Они собираются в нем, чтобы оттуда направиться к нижним мирам. Поэтому у «йуда» есть аспект единства всех оттенков света, подобный аспекту мудрости. Только Мудрость относится к идее вышнего источника этих оттенков света и

их корня, а Царство – к идее их собирания вместе для спуска в нижние миры. И еще

известно, что Царство – это начало мира Брия, и в этом аспекте к нему относится

всё то, что относится к Мудрости в связи с миром Ацилут; и вдумайся в это.

85 Возможно, «перед» здесь означает «после», как выше, в словах автора о буквах

«куф» и «цади», – там он сказал, что «куф» перед «цади», и ясно, что имеется в виду

– после. А может быть, «перед» означает – с внутренней стороны буквы «нун», в

противоположность внешней стороне, которая называется «над ней». Поэтому выбрано слово «перед», которое означает, что на практике она появляется после

«нуна». И еще может быть, что автор расставил буквы в обратном алфавитном порядке, как мы видим в Зоаре 1, 2:2.

Буквы «Ана бехоах» | 357

«Пэй» «цади» – преступление (пэша) и тшува, став цадиком

Прежде чем продолжить изучение слов «Брит Менуха», коснемся не-

много его объяснения различия между буквами «пэй» и «цади». Буква «пэй»

- это «каф», внутри которого скрыт перевернутый «йуд». А «цади» – это

«нун», слегка согнутый, и над ним «йуд». И вот, «цади» самим своим названием символизирует удивительный свет, идею праведника, цадик. Она указывает на воздействие, на раскрытие света. Поэтому «йуд», идея потока блага, света мудрости, посеянного света, «свет посеян для праведника», стоит в

начале и выпрямившись. И вот, этот «йуд» как бы едет верхом на согнутом

«нуне». А идея согнутого «нуна» – это Община Израиля, как мы видели

выше. Поэтому этот рисунок призван показать, что когда мы больше подчи-няемся, то есть пренебрегаем собой ради благословенного Б-га, считая себя

неважными по сравнению с Ним, когда Он во главе нас, – тогда появляется

«йуд», свет вышнего потока блага, поселяется в нас и объединяется с нами.

Вот что это значит. Форма согнутого «нуна» состоит из двух частей, верхней, вертикальной, и нижней, горизонтальной. И аспект горизонтальной части – это тот аспект, в котором произошло падение Израиля: они согрешили

и этим привели к тому, что «нун» согнулся. А аспект вертикальной части –

это аспект успеха, таланта и мощи, которыми обладает Израиль. И вот, человек должен понимать, что вся его сила получена только от благословенного Б-га, а потому он должен склонить голову перед Б-гом. В том месте, где

находится голова – это аспект «нуна», у которого только одна голова, – то

есть в том месте, где находится высшая сторона человека, там он должен

склонить свою голову. И благодаря этому откроется ему больше вышнего

света – идея потока Б-жественного блага свыше, идея буквы «йуд». И только после этого он сам станет головой – аспект буквы «цади», у которой две

головы. Вот что это значит. Тому, кто позволяет Б-гу стать головой, то есть

склоняет свою голову перед Ним, сама собой открывается вышняя голова, вышний «йуд», и тогда он переполняется потоком блага. Это – идея праведника, обладающего огромным благословением и мощной силой воздействия. В этом состоит идея стиха: «Благословения на голову праведника»

(Мишлей, 10:6), - голова праведника, подчинившего себя Б-гу, наполняется

вышним благословением. Это и есть идея «йуда», который появляется и

увеличивается, становясь первой головой, – и тогда «нун» превращается в

«цади».

И также человек должен осознать, что является Колесницей для Ше-

хины, а потому склонить свой аспект прямоты и стать колесницей для вышнего «йуда», для света благословенного Б-га. И тогда придет к нему и соединится с ним вышняя святость, и он станет праведником и благочести-вым, цадик и хасид. И тогда он без специальных усилий пробудит вышнее

Единство Имени Б-га, идею соединения «йуда» и «нуна», то есть Мудрости

и Понимания. Когда соединяются Мудрость и Понимание, все миры получают благословение. И всё это происходит в заслугу того, кто обладает

скромностью, кто не хочет быть во главе, а позволяет быть во главе благо-

358 | А Н А Б Е Х О А Х

словенному Б-гу, кто склоняется и подчиняется Б-гу – в аспекте согнутого

«нуна», входящего в рисунок «цади».

В отличие от буквы «цади», буква «пэй», как разъясняется в святом

Зоаре, символизирует преступление, «пэша». Она изображает змею, которая

кусает, а затем прячет голову в изгибах тела, как вор прячется в подкопе86.

Таким образом, буква «пэй» согнута так, что сгибается именно голова, что

означает, что вначале поднимается внешнее и опускается внутреннее. И

вместо того, чтобы вышний источник изливал благо ей на голову, чтобы

сделать из нее корону, возвысить ее и вознести, она опускает «йуд» вниз, и

мало того, еще и сгибает его, превращая в перевернутый «йуд». Это и есть

«пэша», преступление: человек берет силы жизни, которые Б-г ему даровал, аспект буквы «йуд», которая есть жизненная сила, и, Б-же упаси, распоря-жается этими силами преступным образом, и тогда «шефа», поток блага, превращается в «пэша», «йуд» сгибается и переворачивается, и свои желания человек ставит во главе. Это и есть та клипа, которая может зацепиться

за букву «пэй». Поэтому «пэй» указывает на страх – идея стиха: «Будут бояться в Цийоне грешники» (Йешайя, 33:14). И он должен исправить свои

преступления, то есть возвратить «йуд» на его место во главе. Это намекает

на букву «цади», которая идет после «пэй». Сам этот порядок букв показывает, что за грехи возможно раскаяние: даже если человек упал, преступил, Б-же упаси, он сможет после этого стать праведником, ибо раскаяние существует всегда. Тогда он возвратит «йуд» на его место, то есть как прежде, вознесет на знамени свет Б-га, поток блага от буквы «йуд», который и есть

та жизненная сила, дарованная ему Б-гом. И он подчинит себя Б-гу, чтобы

следовать за Ним, принизит себя в скромности – это аспект согнутого

«нуна». И тогда Б-г снова станет во главе, а этот человек станет праведным

и прямым, и исполнятся для него слова Писания: «Поддерживает Б-г всех

падающих, и выпрямляет всех согбенных» (Теилим, 145:14). Даже если он

упал дважды – это идея буквы «пэй», согнутой в двух местах, - Б-г выпрямит его и поможет ему.

Посмотри, сколько тайн и намеков в каждой букве Торы, в каждой

черточке, в их форме и порядке, – и да просветит Б-г наши глаза! И вот, наш

учитель, автор «Маген Давид», Радваз, продолжает учить нас:

« И ты уже знаешь, что «цади» – это девятка по Малому счету (ее

числовое значение – девяносто). И это – доказательство того, что буква

«цадик» указывает на Йесод, девятый по отношению к Ацилут, как «цади»

– девятая в десятках. И знак этих двух букв – «Скажите о праведнике

(цадик), что он добр (тов)» (Йешайя, 3:10). (Речь идет о букве «цади» и

букве «тет», первой букве слова «тов» – обе они представляют собой ас-86 «Поднялась буква «пэй», сказала Ему: «Властелин мира! Хочешь ли Ты сотворить

мир мною? Ведь искупление, которое Ты замыслил делать в мире, во мне записано, и это – «пдут», выкуп. Значит, мною подобает сотворить мир!». Сказал Он ей: «Ты

достойна, но в тебе записано и преступление, совершенное втайне, как змея, которая кусает и прячет голову в (изгибы) тела. Так и тот, кто провинился, склоняет голову и обхватывает ее руками». Зоар 1, 2:2.

Буквы «Ана бехоах» | 359

пект девятки – прим. авт.). Две эти буквы и два эти названия объединены

общей темой и общей основой. И сказано в главе «Строящий» (Шаббат, 104а): «Надежный выпрямленный и надежный согнутый87; праведник выпрямленный и праведник согнутый». И Гемара задает вопрос: это ведь то

же самое, что «надежный согнутый и надежный выпрямленный» (другими

словами, мы уже ведь узнали, что кошерный человек должен быть согнутым, и благодаря этому он будет выпрямленным в Будущем мире. Что же

нового тогда нам сказано о праведнике? – прим. авт.). И Гемара отвечает: стих добавляет еще согнутость к его прежней согнутости. Отсюда мы

делаем вывод, что когда получают Тору, склоняют голову. Это означает: склоняют голову в трепете и в исключительной скромности. И этим Гемара намекает на то, что надежному человеку недостаточно быть просто

скромным: он должен быть очень скромным, как сказано в трактате

Авот: «Очень-очень будь приниженным» (Авот, 4:4). А в Писании сказано:

«И муж Моше скромен очень» (Бемидбар, 12:3). И сказано (Сота, 5а):

«Отлучению должен быть подвергнут тот, в котором есть гордыня». И я

нашел прекрасный намек на это в рисунке буквы «цади». «Нун», входящий в

ее рисунок, согнут дважды: один раз – как все остальные «нуны», а второй

раз – посредине, там, где к нему присоединяется «йуд». И это – в точности

то, что сказано в Талмуде: «Добавил тебе стих еще согнутость к его

прежней согнутости». И знай это.

И вот, полное название буквы записывается буквами «цади», «далет»

и «йуд». И расшифровывается это так: Ц-адик – дающий милостыню, Дайян – судья, Й-ашар – прямой. И это – великий символ качества Йесод, в

котором есть эти три силы и который постоянно их применяет. Он дает

милостыню со стороны Милосердия, творит суд со стороны Мощи и совершает прямое и справедливое со стороны Суда, который представляет

собой прямую линию. И все эти буквы вошли в «цади» в порядке их сотворения, и она применяет их силы, и все они действуют во взаимном согласии, совершая каждое действие в полном единстве. А кто скажет тебе противоположное – не соблазняйся его словами и не слушай его. Ибо всякий, кто

говорит, что каждое качество действует только само по себе, что Мощь

– это только качество суда, а милосердие к ней не примешано, и то же самое – все остальные, – он называется «срезающим посадки (Пардеса, сада

тайн Б-га)», и он уничтожает свой мир. На самом же деле принципы таковы: каждое из качеств Б-га является смешанным и действует в согласии

(с теми качествами, с которыми смешано). Просто в Суде наиболее сильным является качество Суда, Милосердие более сильно в качестве Милосердия, чем все другие качества, а Милость сильнее всех в качестве Тиферет, Великолепия. И каждый раз, когда мы говорим, что такое-то качество является тем-то, а такое-то – тем-то, мы имеем в виду то, что

здесь сказано. И я могу привести тебе пример с материальным человеком: 87 Раши на это место объясняет: «надежный согнутый – кошерный человек должен

быть согнутым и скромным, и в конце концов он станет прямым, выпрямится во

весь рост в Будущем мире».

360 | А Н А Б Е Х О А Х

действует не каждый его орган в отдельности, а все они в согласии, поскольку все они образуют одно тело. И ни один орган не должен испраши-вать права у другого, поскольку он знает, что сердце, которое движет телом, имеет в виду, что тело должно разговаривать, идти или стоять, – и

то же самое относится и ко всем остальным действиям».

Буквы «Ана бехоах» | 361

Немного тайн букв «ן

'טש ע'רק» – куф, рейш, аин, син, тет, нун

Объяснение букв ן'ט

ש ע'רק, которое дал «Брит Менуха»

Мы дошли в объяснении слов «Брит Менуха» до идеи первой фразы:

«Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную». После

этого он переходит к объяснению фразы «Прими песнопение Твоего народа, укрепи нас, очисти нас, грозный». Сейчас мы не сможем подробно обсудить его слова, а только приведем их, чтобы не получилось так, что их в

книге не хватает. Вот его святые слова: « « Куф» символизирует святость,

«кдуша», и это – освящение Имени Б-га, которым пользуются и в котором

объединяются вышние миры». И пойми, что «куф – это идея выпрямленного

«нуна», который сверху окружен короной, пребывающей на нём. И это –

идея дарования Торы на Синае. После 49 дней Омера, когда евреи раская-лись и исправили все свои качества, они смогли поэтому достичь 50-го дня, стать праведным народом Б-га, в совершенстве, как один человек с одним

сердцем. Поэтому «нун» стал выпрямленным: это символизирует одновременно внутреннее и внешнее. И благодаря этому на Израиле стал пребывать

свет вышней Короны, Кетера. А он сохраняется и светит благодаря Бине, как известно (идея Имени Э-йе, которое в Кетере и в Бине одновременно, и

его принцип: «И кому («мем-йуд») ты уподобишь Меня?», – как разъясняется в «Шаарей Ора»).

И вот, «куф» – это святость, а свет святости приходит в мир, в первую

очередь, благодаря благословению. Ведь святость – это идея возвышения и

поднятия – мы говорим: «Возвышен и свят». И чтобы притянуть свет святости вниз, на землю, необходимо благословить. Благословение – это и есть

притягивание вниз, противоположность святости, то есть поднятию, движению вверх. Поэтому, чтобы святость не ушла, Б-же упаси, не поднялась

ввысь, как для нее обычно, необходимо произносить благословения. Поэтому мы говорим: «Святой – благословен Он». Хотя Б-г свят и скрыт от нас, мы просим, чтобы Он был благословен и пребывал внизу, с нами.

И поэтому мудрецы установили великий принцип притягивания святости в мир. Они вывели его из стиха: «Ныне же, Израиль, чего Б-г, твой

Г-сподь, просит от тебя» (Дварим, 10:12). Они сказали (Менахот, 43б):

«Вместо слова «ма», «чего», здесь следует читать слово «меа», «сотня»».

Это означает, что нужно произносить сто благословений каждый день. Идея

в том, что «сто» – это аспект буквы «куф», числовое значение которой – 100.

И она же означает святость, то есть вышний свет, находящийся в самых высотах. И необходимо присоединить к аспекту святости аспект благословения, то есть притянуть святость вниз, к земле, через благословение, чтобы

она не была отделена от мира и не оставалась выше него. Необходимо, чтобы мир тоже был благословлён совершенным светом, изливающимся сверху

вниз, в аспекте «Святого, благословен Он». И поэтому нужно произнести

362 | А Н А Б Е Х О А Х

сто благословений, поскольку сотня – это идея святости, идея буквы «куф»,

– и тогда Б-г пошлет вышний свет в низины земли.

И вот, мудрецы сказали: «Вместо слова «ма», «чего», здесь следует

читать слово «меа», «сотня»». Идея здесь – аспект букв «мем-эй», то есть

свет Четырехбуквенного Имени (если добавить «алефы»), которое притягивает вниз «алеф», самого Первого в мире, Бесконечного, идею буквы

«алеф». Поэтому «читай не «ма», а «меа»», с «алефом», – это значит, что

внутри Четырехбуквенного Имени сияет свет Бесконечного, святая святых, скрытый от нас, который символизирует буква «алеф».

Поэтому нужно произносить благословения – упомянуть Имя Б-га сто

раз в ста благословениях. Так мы притягивает удивительный вышний свет, идею «алефа», идею святости, и этот свет освещает весь мир почетом благословенного Б-га. Поэтому автор «Брит Менуха» сказал нам о букве «куф», что она «символизирует святость, и это – освящение Имени Б-га, которым

пользуются вышние миры». Это означает, что ее место – в вышних мирах.

Поэтому после этого он переходит к букве «рейш» и объясняет, что

««рейш» символизирует возвышенность вышних миров, так как ею они возвышаются». Это и есть идея возвышенности святости, «Сказал высокий и

вознесенный, пребывающий вечно и святой – Его Имя: В высях и в святости

Я пребываю» (Йешайя, 57:15). И силой благословения мы притягиваем Его

свет вниз.

И на самом деле, когда святость находится наверху, увеличивается

сила ангелов, и это – те буквы, которые идут после «куф» и «рейш». Автор

«Брит Менуха» объясняет их так: ««Аин» символизирует города царей и

одеяния гордости и великолепия, которыми они гордятся. «Шин» символизирует песнь вышних миров, которую они произносят, и из этого канала они

получают способность петь песнь». Таким образом, буквы «аин» и «шин» –

это увеличение силы ангелов в тот момент, когда благо было у них. Это бы-ло до дарования Торы, когда Тора пребывала в вышних мирах, и ангелы не

хотели, чтобы она была передана в нижние миры. Они сказали: «Помести

Своё великолепие на Небеса!» (Теилим, 8:2), – и эти слова «на Небеса», «а-ль» «ш-амаим», начинаются с букв «аин» и «шин». И тем не менее, появился Моше-рабейну, который назван «благом», и даровал Тору, которая называется «благом», Израилю, который тоже называется «благом». Об этом сказано в Гемаре (Менахот, 53б): «Придет благо и примет благо от Блага для

тех, кто благо. Придет благо – это Моше, о котором сказано: «И она увидела

его, что он есть благо» (Шмот, 2:2). И примет благо – это Тора, о которой

сказано: «Ибо удел благой Я дал вам» (Мишлей, 4:2). От Блага – это

Вс-вышний, о Котором сказано: «Благ Б-г для всех» (Теилим, 145:9). Тем, кто благо – Израилю, о которых сказано: «Сделай благо, Б-г, благим» (Теилим, 125:4)». Это идея блага – воздействия именно сверху вниз, идея милосердия, когда дают и получают. Моше называется «благом» из-за того, что

он спустил Тору вниз, а Тора вся есть благо, – поэтому она сравнивается с

водой, которая оставляет высокие места и стекает на низкие.

Буквы «Ана бехоах» | 363

Поэтому мы продолжаем молитву словами: «Прими песнопение» –

эти слова на Святом языке начинаются с «куф» и «рейш». А после «народа, укрепи» – эти слова начинаются с вышних «аина» и «шина» – начинается

склонение вниз, идея буквы «тет», блага или благословения. Об этом написал «Брит Менуха»: ««Тет» символизирует и раскрывает благо, «тов», Вс-вышнего, которое Он хранит для Своих праведников». Это означает, что

Б-г направляет поток блага к Израилю. Это и есть идея буквы «тет», которая

формой похожа на сосуд для хранения чего-то, в который входит «йуд», чтобы быть посеянным у нее внутри, – идея «свет посеян для праведника»,

«скажите о праведнике, что он добр», – здесь везде речь идет именно о воздействии сверху вниз. Поэтому эта фраза заканчивается буквой «нун», символизирующей народ Израиля. Так говорит о ней «Брит Менуха»: ««Нун»

символизирует высокий уровень сыновей Израиля в отношении души и

вышнего брака. И я мог бы больше сказать обо всём этом. Но Имя из 42-х

букв выходит из каналов Б-жественной Колесницы, согласно сказанному:

«Б-г – 42 – Синай – в святости» (Теилим, 68:18)». Вот, автор сообщает нам, что свет Израиля, появившийся в 50-й день, – это идея «нун», так как числовое значение этой буквы – 50. В день «нун» Израилю было дано благо,

«тов», начинающееся с буквы «тет», и это – идея Торы. Поэтому в конце

этой фразы появляются одновременно аспекты «нун» и «тет». Это показывает, что хотя возвышенная святость раньше была наверху, в «граде богатырей», у ангелов служения, воспевающих Б-гу, - «пришел мудрец в этот град, и спустил мощь его укреплений», спустилось благо к Израилю, в пятидесятый день, на горе Синай. Это – согнутый «нун», «Б-г среди них, на Синае, в

святости». Святость спустилась вниз, на гору Синай, место скромности. Так

сказали мудрецы в Мидраше (Мидраш Мишлей, 21):

« В город богатырей поднялся мудрец – это Небеса, город ангелов.

Мудрец – это Моше. «И спустил мощь его укреплений – это Тора. А откуда

следует, что ангелы называются богатырями? «Богатыри силы, исполня-ющие Его слово» (Теилим, 103:20). А откуда следует, что Моше поднялся

на Небеса? Из сказанного: «И Моше поднялся к Г-споду» (Шмот, 19:3). А

откуда следует, что Тора называется мощью? Из сказанного: «Б-г мощь

своему народу даст, Б-г благословит Свой народ миром» (Теилим, 29:11)».

Вот, ты увидел, что идея буквы «аин», о которой автор «Брит Менуха»

сказал, что это – город ангелов, прямо упоминается в связи с дарованием

Торы. Ангелы не хотели, чтобы Тора была передана вниз, а Моше дал им

исчерпывающий ответ и спустил Тору в нижние миры. И ты должен знать, что же они сказали. Они утверждали, что мы рождены женщиной и обладаем дурным побуждением, а потому даровать нам Тору не подобает. А Моше

показал им, что именно в этом – достоинство Израиля: у них есть дурное

побуждение, и именно это связывает их с Торой. Тора дает заповеди именно

человеку: «Не кради» и т.д., в смысле «Я сотворил дурное побуждение, и Я

сотворил ему Тору противоядием» (Кидушин, 30б).

Таким образом, если только можно так сказать, именно в заслугу дурного побуждения Израилю дарована Тора, – так Моше ответил ангелам. От-

364 | А Н А Б Е Х О А Х

сюда ты можешь сделать вывод, что именно это лишает силы претензии ангела-обвинителя. Он обвиняет евреев в том, что они падают, что они следуют своему дурному побуждению, а Моше, находясь на Небесах, объясняет, что это побуждение очень мощно и что преодолеть его очень тяжело, и оно

дано Израилю только для того, чтобы они приняли Тору. Поэтому не следует жестоко наказывать их. Дурное побуждение пылает как огонь, жизнь в

этом мире предполагает тяжелые испытания, поэтому к Израилю следует

отнестись с милосердием и даровать им Тору, чтобы они могли смягчить

действие дурного побуждения и исправить его.

На это намекают первые буквы слов этой фразы молитвы –

«ן'ט

ש ע'רק», «разорви обвинителя». Это означает, что сама победа Моше в

споре с ангелами, на которую намекают эти первые буквы согласно нашему

объяснению, служит и для победы над ангелом-обвинителем Израиля, приносит добро и благословение Израилю во всём, вскорости, в наши дни!

Буквы «Ана бехоах» | 365

Понимание букв ש'כ יד'גנ – нун, гимел, далет, йуд, каф, шин

ש'כי ד

'גנ

Наш учитель, автор «Брит Менуха», рассказал обо всём этом, объясняя смысл букв молитвы «Ана бехоах», и закончил тем, что об этом еще

многое можно было бы сказать, но он будет краток. И, конечно, есть глубокий смысл и у букв в остальных фразах, но дело в том, что для того, чтобы

объяснять идею букв так, чтобы объяснение совпало с истиной Торы, необходим пророческий дух с высот. Если изучать Тору через слова и предложения, разум действует в той области, в которой ему принадлежит власть, и

помогает постичь Тору на путях интеллектуального познания. Но трактовка

смысла букв – это другое дело. Она возможна через озарение, ниспосланное

с Небес, а этого озарения достойны только те, кто способен осознать его, великие и святые люди. И вот, мы в своей ничтожности пойдем здесь по пу-ти аллегорического толкования, драш. Тору допустимо толковать многими

разными путями, и в этом и состоит наслаждение Торой: открывать в ней

многие смыслы, пусть и не такие ясные и очевидные, как озарения великих

людей, святых для Вс-вышнего, проложивших нам дорогу, мощных, которые ныне в земле. И да просветит Б-г наши глаза! И мы постараемся Его

великой милостью объяснить третью фразу, согласно источникам, говорящим об идее букв Торы. «А то, что сказано не будет, иди и учи сам».

И вот, мы, милостью Б-га, продолжаем аллегорическое толкование

идеи букв молитвы «Ана бехоах» и переходим к первым буквам следующей

фразы, «ש'

כי ד'גנ» – нун, гимел, далет, йуд, каф, шин. Буква «нун» символизирует пятьдесят врат Понимания, Бины, а Бина, – это источник потока

жизненной силы для всех нижних качеств. Поэтому из первых трех этих

букв составляется слово «нагад», которое означает «притягивание», как во

фразе: «Река, которая тянется и исходит». И сама Бина называется «рекой» –

это идея «просторов реки» (см. в «Маайнот Ахохма» объяснение этого стиха, и оно приведено в беседе о фразе: «Ныне, могучий…»). Таким образом, первый «нун» в сочетании «нун-гимел-далет» соответствует Бине, которая

притягивает поток блага ко всем семи нижним качествам, представляющим

собой семь дней Строительства. От нее поток блага попадает во все семь

нижних сфирот, которые, как известно, подразделяются на две группы из

трех и четырех. В начале – это Хесед-Гвура-Тиферет, то есть три первых

качества, идея трех праотцев, и эту группу символизирует буква «гимел», числовое значение которой – три. Эти три качества первыми получают благословение от света Бины, и от них оно движется дальше вниз, к четырем

нижним качествам, Нецах-Од-Йесод-Малхут, которые представляют собой

аспект воздействия сверху вниз, идея четырех праматерей, принимающего

женского начала. Это – буква «далет», числовое значение которой – четыре.

И вот, буква «гимел» – это идея «гомэль», дающего, то есть излучающего

поток блага, а далет – идея «далим», нищих, а когда обе буквы стоят вместе,

366 | А Н А Б Е Х О А Х

получается «дающий нищим» (Шаббат, 104а). Это – совершенное соединение дающего мужского начала и воспринимающего женского. Хесед-Гвура-Тиферет объединяют в себе аспект дающего, а Нецах-Од-Йесод, как известно, относятся к принимающим, к идее Малхут. Поэтому все четыре эти качества представляют собой аспект принимающих в полной мере. (И см.

«Лешем Шво Веахлама» в Предисловиях и во многих других местах, где он

говорит, что Нецах-Од-Йесод всегда связаны с принимающими). И намек на

обе эти группы содержится в первом «нуне»: это идея Бины, которая иногда

называется «Твуна», а это слово состоит из слов «бен» и «бат», то есть

«мальчик» и «девочка» (как разъясняется в «Идра Зута»). «Нун» состоит из

верхней вертикальной части, идея излучающего поток блага, и нижней горизонтальной – идея принимающего женского начала.

После того, как поток блага из Бины достиг семи нижних качеств, то

есть воплотилась идея «нун-гимел-далет», они получили способность воспринимать поток блага из более высокого источника, из Хохмы. Это – известная идея того, что поток блага усиливается ступенчато. Вначале семь

нижних качеств принимают поток из светила Бины – это выход из египетского рабства на свободу, прекращение порабощения. После этого они поднимаются выше, принимая поток блага из вышнего «йуда», из Хохмы – это

идея дарования Торы. И это – буква «йуд» ил второй группы – «йуд-каф-шин», аспект вышней Хохмы, идея объединения всего в совершенном единстве. Таким образом, в группе «нун-гимел-далет» аспект потока блага был

ограничен идеей «мать сыновей счастлива», а все десять качеств еще не

проявились во всей полноте. Это похоже на счет Омера, который тоже представляет собой аспект семерки, если считать вместе с первым днем Песаха.

Это – аспект Бины, воздействующей на все семь нижних качеств. И когда

воздействие Бины на эти семь качеств становится совершенным, они получают способность воспринимать свет Хохмы и тем самым поднимаются из

аспекта семерки в аспект десятки, к совершенству всех десяти сфирот. Это –

идея Шавуота, когда раскрывается Тора, идея Хохмы. И уровень сам собой

увеличивается дальше, до кончика «йуда», света Кетера. Это символизирует

буква «каф» из группы «йуд-каф-шин». Основой здесь служит известная

идея («Эц Хаим», «Шаар Амлахим» и др.), что в начале в мире первозданного хаоса появился только аспект семерки, а аспект трех высших сфирот, Кетера, Хохмы и Бины, не проявился. Поэтому во время счета Омера, исправления разбиения сосудов и порчи, основное служение направлено на аспект

семи качеств, а когда оно завершается и исправление достигнуто, появляется свет исправления, идея света Имени из 45-ти букв, идея Торы, и число

сфирот дополняется до 10, так что набор сфирот приходит к совершенству.

После того, как Хохма и Кетер проявляются в совершенстве, все сфирот вместе становятся совершенной Б-жественной Колесницей, все качества

объединяются в полном исправлении. И известно, что исправление происходит в аспекте линий, трех линий, правой, левой и средней. Каждая из них

вносит свой вклад в полное исправление: Милосердие отвечает за милосердие, Мощь – за мощь и так далее. И все они вместе излучают свой свет в со-

Буквы «Ана бехоах» | 367

вершенстве. (Это – идея исправления первозданного хаоса, когда всё организуется в линии, как объясняется в «Эц Хаим», раздел 9, а в других местах). И вот, это совершенство символизирует буква «шин». Это – единственная такая буква, удивительная и очень возвышенная. Она своей сущностью символизирует всю Б-жественную Колесницу, все вышние качества, которые в буквальном смысле объединяются в одной букве. Ведь «шин»

делится, как известно, на три линии, заканчивающиеся на общем для всех

основании. И каждая линия начинается с вершины, от которой идет сама

линия до основания. Три вершины буквы «шин» – это идея Кетера, Хохмы и

Бины. И ты должен понять, что из-за этого черточки рисуются именно на

левой вершине. Ведь известно, что черточки на буквах связаны со смягче-нием приговоров. Мы знаем, что черточки рисуются только на буквах

«ץ'

ג ז'נטעש». ז'נטעש – это ן'טש и ז'ע, то есть Сатан и идолопоклонство, а ץ'ג – это

«гицей эш», «искры огня». Это означает, что черточки над буквами символизируют исправление разбитых сосудов, как объясняет Аризаль («Эц Ха-им», раздел 8, и др.). Поэтому они появляются именно на ножке, на вершине

левой ножки буквы – это идея Бины, которая есть источник разбитых сосудов, идея «царей земли Эдома», которые, как известно, и есть Бина. И вот, три вершины буквы «шин» – это Кетер, Хохма и Бина, а три ее линии – это

идея правой линии, в которой объединяются Хесед и Нецах, левой линии, в

которой объединяются Гвура и Од, и средней линии, в которой объединяются Тиферет и Йесод. И все эти три линии заканчиваются на основании – это

идея Малхут, аспект излучения потока света в нижние миры, в котором объединяются и в который излучают поток блага все качества. И получается, что буква «шин» указывает на соединение всех качеств в единое целое, так

как все они упакованы в одной этой букве.

И теперь ты можешь постичь идею буквы «шин» на тфиллин. Она

символизирует совершенство притяжения света. Тфиллин на голове подобен

короне, Кетеру, и он служит для того, чтобы показать связь Кетера буквально со всем: свет с тфиллина спускается на все качества человека, как «хорошее масло на голове спускается на бороду». Он спускается «по краям

одежды», то есть вдоль двух ремней справа и слева – идея правой и левой

линии, - а сзади находится узел тфиллин, передающий поток воздействия в

начальную точку позвоночника, откуда оно распространяется по всему по-звоночнику до самого низа, – это идея средней линии. Поэтому буква «шин»

располагается в начале, на головном тфиллине, – это показывает совершенное единство всех качеств. И поэтому же фраза «Ныне, могучий…» завершается буквой «шин» - это показывает, что всё вновь объединяется. Таким

образом, сочетание ש'

כי ד'גנ символизирует весь процесс притягивания света

к качествам: начинается с Бины, оттуда – к «гимел», то есть Хесед-Гвура-Тиферет, оттуда – к «далет», то есть Нецах-Од-Йесод-Малхут. И благодаря

этому они получают способность воспринять свет Хохмы, идею «йуда», и

отсюда их освещает и свет Кетера, идея «каф». Так всё приходит к совершенному объединению – идея «шин».

368 | А Н А Б Е Х О А Х

И вот, известно, что идея ש'

כי ד'גנ, третьей фразы «Ана бехоах» – это

идея Тиферет. Поэтому она указывает на весь процесс Исхода из Египта и

дарования Торы, как мы увидели. Начинается всё с ד'גנ, притягивания Бины

к семи качествам, – это идея Исхода из Египта и счета Омера. А оттуда происходит переход к дарованию Торы, идее «йуда», то есть Хохмы, и «кафа», света Кетера, который пришел в мир в Шавуот, как известно. И затем всё

объединяется в идее буквы «шин». Это даст тебе прекрасное объяснение

идее третьей недели счета Омера, к которой и относится фраза «Ныне, могучий…», то есть «ש'כ

י ד'גנ». Ведь тройка – это идея Тиферета, который

символизирует дарование Торы, и та же самая идея дарования Торы заложена в самом смысле фразы, соответствующей этой неделе. Идея « ד'גנ» – это

идея притягивания сверху вниз, аспект дарования Торы, и продолжает ее

«ש'כי», идея «йуд-шин», освещающих «каф», то есть Кетер. Об этом говорит

стих: «Даровать любящим Меня «йуд-шин», и их сокровищницы Я наполню» (Мишлей, 8:21), – и это произошло при даровании Торы.

Итак, вот до чего мы дошли, разъясняя смысл молитвы «Ана бехоах».

И да просветит Б-г наши глаза, чтобы мы поняли и постигли глубины Торы, чтобы удостоились мы все отведать сладости Торы и прилепиться к благословенному Б-гу всем сердцем! И да будет отстроен вскорости Дом нашей

жизни, когда придет наш праведный Машиах и просветит наши глаза светом

своей Торы, раскрыв все ее тайны, сладкие как мед, когда свершится вечное

Избавление! И как наше Избавление уже началось, так да будет оно усиливаться и возвышаться больше и больше, в совершенстве, в ясности и в вечной радости, вскорости, в наши дни, амен и амен!

«Ана бехоах» и счет Омера

Служение «Ана бехоах» для дней Омера

370 | А Н А Б Е Х О А Х

«Ана бехоах» и дни Омера

Связь «Ана бехоах» с днями недели и счетом Омера

Перед нами – две беседы, тема которых – «Ана бехоах» и счет Омера.

В первой беседе мы будем заниматься счетом Омера в целом, а вторая беседа будет посвящена первой фразе молитвы «Ана бехоах» и тому, каким образом она организует нашу работу первой недели счета Омера. И чтобы понять связь между «Ана бехоах» и счетом Омера, мы начнем с краткого объяснения связи между «Ана бехоах» и порядком служения Б-гу в нескольких

разных местах.

Известно, что жизнь всему миру дают Имена благословенного Б-га, что они суть источники благословения и света для всего мироздания. И известно, что Имен Б-га очень много, и каждое из них – это основа притягивания света к своему особому аспекту в мироздании. И вот, Имена, зашифро-ванные в первых буквах слов молитвы «Ана бехоах», связаны со светом, обновляющимся в соответствии со временем, – идея семи дней недели. От

них Б-жественный свет притягивается ко всем дням недели. Намек на это

заключен в самых первых днях творения – их символизирует Имя из 42-х

букв, которое и есть Имя «Ана бехоах», – мы сказали об этом в беседе-введении. Поэтому в святых книгах сказано, что семь фраз молитвы «Ана

бехоах» соответствуют семи дням недели и притягивают в них свет. (См. в

«Йихудим Лезикух Анефеш», раздел «Руах Акодеш», 8:1).

Более того. Мы встречаем молитву «Ана бехоах» в нескольких случа-ях, связанных с годовым циклом. Мы произносим ее в шаббат, во время це-ремонии Принятия шаббата, когда соединяем шесть дней творения с их источником, святым шаббатом. Когда в этот момент мы читаем молитву «Ана

бехоах», мы имеем в виду объединить все дни недели с их душой, то есть с

шаббатом, и притянуть свет святости шаббата к каждому дню. (Это разъясняется в «Каванот Каббалат Шаббат», в разделе о главе «Мизмор Ледавид»).

Кроме того, «Ана бехоах» упоминается в чтении Шма перед сном, где мы

каждый день произносим соответствующую ему фразу.

В добавление к этому, мы встречаем «Ана бехоах» там, где сталкиваемся с семью семерками. Это – счет Омера, когда мы разделяем каждую неделю на семь дней и совершаем глубокую внутреннюю работу исправления

семи качеств души, укорененных в семи вышних качествах, от Хеседа до

Малхута, как известно. И тема «Ана бехоах» прочно связана с этой работой

дней счета Омера, поскольку ее семь фраз соответствуют семи неделям, каждая из них – своей неделе. И внутри каждой фразы шесть слов соответствуют каждому дню, а седьмой день – это общий смысл всего стиха. Так, например, в первую неделю, связанную с Милосердием, сияет фраза «Умоляем: силой величия Твоей десницы развяжи связанную! » и Имя, которое символизируют первые буквы этой фразы, то есть ץ'תיגבא. В первый

«Ана бехоах» и счет Омера | 371

день сияет слово «ана», «мы молим», во второй – «бехоах», «силой», в

третий – «гдулат», «величия», в четвертый – «йеминха», «Твоей десницы», в пятый – «татир», «развяжи», шестой – «црура», «связанную». А

седьмой день – это идея всей первой фразы «Ана бехоах», идея первых букв

ее слов, «ץ'תיגבא». И так приведено в некоторых Сидурах: каждый день вместе с соответствующим ему словом.

Это Имя укоренено в Милосердии, как и первая неделя Омера, и каждый день этой недели – это отдельное исправление для одного из качеств, входящих в качество милосердия. Известно ведь, что каждое качество состоит из всех качеств, так что каждое из семи качеств содержит все семь:

«Милосердие в милосердии», «Мощь в милосердии», «Тиферет в милосердии», «Нецах в милосердии», «Од в милосердии», «Йесод в милосердии»,

«Малхут в милосердии».

Служение Б-гу в дни счета Омера

Известно, что существует множество способов разъяснить пути рабо-ты души в дни Омера, и на самом деле их можно рассматривать с многих

разных точек зрения. Ведь каждое качество из тех, которые вовлечены в эту

работу, представляет собой корень, очень широкий и глубокий, который

имеет много аспектов и очень богат оттенками. Поэтому, разумеется, рассуждения о работе души в дни счета Омера можно продолжать совершенно

бесконечно. В особенности это верно потому, что каждый день счета Омера

– это сочетание двух качеств, из-за чего оттенков становится еще больше и

возможности понимания становятся еще шире, так как каждый день можно

рассмотреть со многих точек зрения и осветить множество его сторон.

Относительно работы души с теми качествами, которым соответству-

ют дни счета Омера, стоит отметить несколько важных моментов. Во-первых, следует знать, что каждое качество укоренено в своем аспекте, от-личающемся от аспектов всех остальных качеств. Поэтому вначале следует

заняться общим смыслом того качества, которому соответствует текущая

неделя счета Омера. После этого следует перейти к конкретным особенно-стям качеств, с которыми соотносятся дни этой недели, и понять, в чем

должна состоять работа именно с этими качествами. Это будет определяться

общим контекстом всей недели и общим смыслом того качества, которое ее

освещает. Во-вторых, существует множество способов постичь тот свет, который освещает каждый день счета Омера. Один из способов – через сфиру, освещающую этот день, например, «Милосердие в Милосердии» или

«Мощь в Милосердии». Еще один способ – осознать особый свет каждого

дня и служение Б-гу, которое соответствует именно ему, согласно тому слову из «Ана бехоах», которое освещает этот день. Мы же ведь уже сказали, что «Ана бехоах» состоит из семи фраз, каждая фраза соответствует определенной неделе, шесть слов фразы соответствуют шести дням этой недели, а вся фраза в целом соответствует седьмому дню недели. И как мы, благодарение Б-гу, увидели во всей книге, у каждого слова этой молитвы есть свой

372 | А Н А Б Е Х О А Х

точный и глубокий смысл, основываясь на котором, можно понять сущность

служения именно этого дня.

А раз так, то поскольку мы, слава Б-гу, удостоились заниматься такой

важной и возвышенной темой – смыслом молитвы «Ана бехоах», – у нас

возникло желание и эту тему, служение дней Омера, обсудить согласно зна-чениям слов молитвы «Ана бехоах». Проблема только в том, что на сего-дняшний день у нас не получилось объяснить все слова молитвы и вывести

из них порядок служения в дни счета Омера, – мы смогли включить в эти

рамки только первый стих, объяснив на его основе сущность служения первой недели Омера. И даже это мы сделаем лишь вкратце, без подробностей, которых заслуживает эта драгоценная и важная тема. То, что мы скажем, –

это только несколько крупинок этого драгоценного и важного служения

счета Омера. Тем здесь очень много, и они неизмеримо шире того, что мы

успеем о них сказать и разъяснить, по бедности нашего понимания.

В этой беседе мы коснемся идеи счета Омера в целом и исправления, которое он с собой несет. Мы будем исходить из свойств времени между

Песахом и Шавуотом, но заодно затронем и другие темы. В следующей же

беседе мы, с Б-жьей помощью, будем говорить о первой фразе «Ана бехоах» и разъясним ее слова в связи со служением первой недели счета Омера. И да просветит Б-г наши глаза!

Идея дней Омера

Как известно, все мироздание было сотворено из качеств Вс-вышнего, и свойства мироздания укоренены в этих качествах. И в дни Омера мы

должны совершить коренное исправление всех основ мироздания. И вот, тебе следует узнать великий принцип: дни счета Омера – это подготовка к

дарованию Торы. И конечно, корень всех дней Омера – это пятидесятый

день, предназначенный для получения вышней Торы. Идея, лежащая в основе счета Омера, глубока и связана с исправлением самого первого греха.

Понять это несложно: мы видим, что в пятидесятый день, в день дарования

Торы, с евреев сошло загрязнение, внесенное Змеем, и они оказались на

уровне Первого человека до греха в отношении ясности понимания святых

слов Б-га, Который сказал им два первых из Десяти речений. Таким образом, все дни Омера подчинены идее духовного пути исправления первого

греха, полного удаления загрязнения, которое пристало к человеку и ко всем

мирам из-за этого греха. Поэтому дни счета Омера прочно связаны с порядком семи дней недели, то есть настоящих семи дней творения. Вся идея

Омера – это особое исправление каждого из дней творения, благодаря чему

достигается общее исправление всего мироздания. И поскольку это исправление столь глубоко и касается столь многих частностей, каждое качество

разделено на семь аспектов, заключенных в ней, поскольку в каждом качестве есть именно семь аспектов. И каждый день исправление совершается с

одним аспектом каждого качества, так что в седьмой день исправленным

«Ана бехоах» и счет Омера | 373

оказывается всё качество в целом, и оно целиком приходит к чистоте и совершенству. А после того, как счет Омера завершается, все дни присоединяются друг к другу и становятся единым целым. Теперь исправлен весь

мир, и евреи получили Тору в совершенстве ее света, без загрязнения и без

прежней нечистоты.

374 | А Н А Б Е Х О А Х

Египетское рабство и его цель

Египетское рабство – корень служения Омера

Из святых книг известно, что всё египетское рабство было предназначено для исправления греха Первого человека. Рабство привело к очищению

Израиля, он был отмыт от греха и очистился от всякого загрязнения. Об

этом говорит Аризаль в начале рассуждения о Песахе («Шаар Акаванот», Рассуждения о Песахе, Рассуждение 1):

« Относительно Песаха и Исхода из Египта, вот, известно, что сказали мудрецы Талмуда, что предыдущие поколения, поколение Эноша и поколение Вавилонской башни, заставили Шехину удалиться за пределы седь-мых Небес из-за их грехов. И знай, что для Израиля в том поколении всё

египетское рабство было аспектом тех капель семени, которые испустил

Первый человек в те сто тридцать лет, пока не родился Шет, – об этом

сказали мудрецы Талмуда. После этого они переродились в поколении Потопа, и поэтому они тоже изливали свое семя на землю, подобно корню, от

которого они произошли и из которого были вырезаны, – поэтому они были

уничтожены водой. Об этом говорит Писание (Берешит, 6:5): «И увидел

Б-г, что велико зло человека на земле». И известно, что напрасное се-мяизвержение называется «злом», и человек, который это делает, называется «злом», по словам стиха (Берешит, 38:7): «И был Эр, первенец

Йегуды, злом в глазах Б-га». И сказано (Йешайя, 3:11): «Горе злодею зло». И

еще сказано (Теилим, 5:5): «Не будет жить рядом с Тобой зло», – как объясняется в книге Зоар (1, 219:2). И получается, что то поколение было буквально «злом человека», известного человека, то есть Адама, Первого человека. Об этом сказано в Писании (Берешит, 6:7): «Я сотру Адама, которого сотворил», – это и есть сам Адам, Первый человек, который был сотворен Самим благословенным Б-гом, а они были каплями его семени, и Б-г пожелал стереть их. После этого те же самые души переродились в поколении Вавилонской башни, и о них сказано (Берешит, 11:5): «И спустился Б-г

посмотреть на город и на башню, которые сделали сыновья Адама», - сыновья Первого человека. И вдумайся в это хорошенько. Поэтому они названы сыновьями Адама – в этом содержится намек на то, что они были каплями напрасного семяизвержения, а потому они сыновья только Адама, мужского начала без женского. И тогда они тоже совершили новый грех, снова восстали против Вс-вышнего, однако это был не тот же грех уничтожения семени, как у поколения Потопа. И тебе нужно знать, что идея

душ подобна идее золота, создающегося в чреве земли. Когда его извлекают, оно полно грязи и шлаков, того, что не ценится, и нет у него ни вида

золота, ни его великолепия, пока не умудрится плавильщик удалить шлаки

из серебра (видимо, должно быть: из золота – прим. перев.) раз за разом,

«Ана бехоах» и счет Омера | 375

очищение за очищением, и каждый раз по-новому, и во время каждого очищения оно будет становиться чуть чище, пока все шлаки не отделятся от

золота. И после этого станет видно, что это золото. То же самое происходит и с душой. Когда Первый человек согрешил, добро перемешалось со

злом, в особенности в тех каплях семени, которые он порождал сто тридцать лет. И мы уже разъясняли в рассуждениях о ночном сне и о чтении

Шма перед сном, что капли семени очень важны и святы, но они, когда выходят, смешиваются с клипот, так что необходим один отбор за другим, чтобы исправить их. И таким образом эти капли постепенно исправлялись, пока не начали подходить к исправлению и выглядеть, как должно выглядеть содержащееся в них золото. И это произошло в поколении Египта.

И из этого ты сможешь понять верную причину того, почему им бы-ло определено такое тяжелое порабощение, подобного которому никогда

не было. За то, что они согрешили в поколении Потопа, уничтожая свое

семя, им был вынесен приговор: «Каждого сына рожденного в Нил брось-те» (Шмот, 1:22), – подобный наказанию самого Потопа. А за то, что они

согрешили в поколении Вавилонской башни, сказав: «Давайте наделаем кир-пичей…» (Берешит, 11:3), – сказано: «И сделали они горькой их жизнь…

глиной и кирпичами…» (Шмот, 1:14). И известно, что всё то поколение

было поколением знания, и известно также, что, когда, Б-же упаси, внизу

наносят ущерб какому-либо качеству, какой-либо вышней сфире, из-за этого клипот могут ухватиться за него и забрать себе поток блага из того

источника, которому нанесен ущерб. Поэтому сыновья Израиля спустились

в Египет: Египет – это идея той клипы, которая удерживается с задней

стороны вышнего знания. Об этом написано у нас относительно Египта, что он относится к верхней стороне, к горлу, а фараон – это твердая задняя сторона шеи, расположенная с задней стороны знания. И эти клипот

ухватились за знание и высасывали весь поток блага, нисходящий от него.

И поэтому сыновья Израиля этого поколения, которые принадлежали к аспекту знания, однако были связаны с нанесенным ему ущербом, поскольку

являлись аспектом капель извергнутого напрасно семени, были порабощены

фараону и Египту, которые высасывали весь поток блага от знания. Причина была в том, что именно они и вызвали всё это. И весь смысл египетского изгнания был в том, чтобы очистить и исправить аспект этих святых капель. Это – идея стиха (Дварим, 4:20): «И Он вывел вас из плавильной печи, из Египта». И осознай, что Египет здесь уподоблен печи, в которой выплавляется золото, освобождается от шлаков и исправляется».

Почему исправление загрязнения – с помощью рабства?

Мы видим, что рабство предназначено для исправления загрязнения, которое принес с собой грех. И ты должен понять глубокий принцип относительно сущности власти Египта над Израилем. Загрязнение пропитывает

сам Израиль, который осквернился нечистотой и порчей. Аризаль учит нас, что само порабощение – это исправление и очищение Израиля. Каким же

376 | А Н А Б Е Х О А Х

образом? Следует понять, что зло в душе человека порабощает его и тянет

за собой. Известно, когда человек совершает грех, Б-же упаси, он как бы

наслаждается сладостью, которую предлагает нечистота, и тем самым как

бы становится ее должником. Зло из-за греха проникает в душу человека и

ведет себя там как у себя дома. В этом – смысл высказывания мудрецов

Талмуда о том, что «если человек совершил преступление, а затем совершил

его повторно, оно сделалось для него как разрешенное поведение». Но Б-же

упаси думать, что оно сделалось как бы разрешенным для самой сущности

человека из народа Израиля. Природа Израиля свята, и он навсегда остается

в своей святости. Но когда человек совершает грех, Б-же упаси, он как бы

взял сладость, которую предлагает нечистота, и вкусил от нее, и теперь он

как бы должник, который не расплатился. Поэтому дурное побуждение, которое служит представителем нечистоты в сердце человека, поднимает голову. Так всегда ведет себя кредитор: он чувствует, что тот, кто ему должен, становится как бы его рабом. И вот, если человек затем совершил это преступление еще раз, дурное побуждение теперь чувствует себя полностью

как дома, как будто все органы этого человека оказались у него в рабстве и

принадлежат ему, как раб принадлежит своему хозяину. И поэтому оно, Б-же упаси, ведет себя внутри человека, внутри его души, буквально как у

себя дома, и тянет его дальше к нечистоте. Теперь у человека не хватит сил, Б-же упаси, пересилить дурное побуждение и остановить его. Мудрецы

Талмуда сказали о том, как дурное побуждение побеждает человека: «Сказал Рава: Вначале стих называет его прохожим, потом – гостем, а потом –

важным человеком» (Сукка, 52б). В этом – смысл высказывания: «Оно сделалось для него как разрешенное поведение». Дело не в том, что природа

человека поменялась, а в том, что чуждый бог в его теле стал ему господином, а для этого чуждого бога это преступление всегда было разрешенным

действием. Поэтому следует очень остерегаться попасть в такое положение, а вместо этого всеми силами сделать тшуву, искоренить зло из души и не

дать ему поднять голову и почувствовать себя повелителем, как кредитор

чувствует себя повелителем должника.

Порабощающее зло в душе и выплата долга

Так или иначе, зло в душе человека – это аспект силы, порабощающей

его и подчиняющей себе. Каков же путь очищения и исправления, который

человек должен пройти? В первую очередь, человек должен стать сильнее, собрать силу и мужество. Затем он должен заниматься тем, что связано со

святостью, пусть даже это причиняет ему расстройство из-за того, что он

согрешил. В природе человека мы можем заметить, что, когда он согрешил

против другого человека и навредил ему, он ощущает необходимость совершить мощное действие, которое это бы исправило. А пока он не приложил к этому усилий, в его душе остается изъян, а значит, его примирение с

обиженным не будет глубоким и не сможет смыть след от обиды. То же самое верно и для раскаяния, которое должно сработать как очищение и смы-

«Ана бехоах» и счет Омера | 377

вания следа греха: необходимо совершить мощное действие, собрав все душевные силы, с молитвой и мужеством сердца, в сокрушении и усилившись

в Торе. Только тогда сила зла в душе ослабеет.

И вот, в Египте евреи склонились под огромной и тяжкой ношей не-

чистоты – нечистоты Змея, отпечатавшейся в них. Поэтому им была необходима работа глубочайшего очищения, которое достигается только через

страдания. Идея, лежащая в основе этого, состоит в том, что когда в душе

евреев образовался изъян из-за нечистоты греха, они как бы стали рабами

этой нечистоте в своих душах. Для этого случая существует особый способ

очищения – аспект «выплаты долга». Это значит, что человек выплачивает

кредитору свой долг и таким образом освобождается от его власти над собой. Именно в этом и состоит идея египетского рабства. Клипа Египта – это

и есть зло, которое пребывало в душах Израиля.

Исходя из этого, мы сможем понять великий принцип, состоящий в

том, что всё зло в мире – одно, и всё зло в душе Израиля, имеющее в своей

основе дурное побуждение, имеет свою полную параллель в народах мира.

Вот что это значит. Известно, что народ Израиля можно сопоставить с народами мира: семьдесят душ Израиля сопоставляются с семьюдесятью народами. И вот, известно, что в душе есть семьдесят сил, и это и есть идея «семидесяти душ» (Шмот, 1:5), что означает, что «душа – это семьдесят». Это

аспект семи нижних качеств, каждое из которых, как известно, состоит из

десяти. И вот, каждая способность, которая есть у Израиля, – это источник

жизни целого народа. Каждая сила души Израиля – источник, из которого

притягивается поток блага к одному из семидесяти народов. И вот, справедливо и правильно было бы, чтобы этот народ находился под властью Израиля, так как тот, кто получает жизнь от другого, должен находиться в подчи-ненном положении. Но в тот момент, когда Израиль, Б-же упаси, грешит, евреи усиливают в своих душах нечистоту зла, дурное побуждение, которое

соответствует отрицательному аспекту народов мира. И теперь порядок меняется, и соответствующий народ становится сильнее и получает, Б-же упаси, власть над Израилем.

Вот как это следует понимать. Каждая сила в душе состоит из двух

частей. Первая – это сущность этой силы, сила добра и святости, происходящая из души Израиля. Но у нее есть и одеяние дурного побуждения, и в

этом состоит идея того, что каждая душевная сила может быть обернута ко

злу и к клипе. И если она, Б-же упаси, обратится именно туда, усиливается

одеяние клипы этой силы, которая по сути своей хороша. Поэтому клипа, одевающая эту силу, получает возможность подчинить ее себе, хотя сама по

себе эта сила и хороша. Например, если в душе у человека присутствует

сторона милосердия, такой человек полон чувств и любви, и само по себе

это благо и благословение. Но если он, Б-же упаси, пойдет по пути клипы, он может облачить всю эту свою способность в одеяние запрещенной любви

и в чувства, переполненные загрязнением и нечистотой. И этим он, Б-же

упаси, подчинит свою хорошую способность присутствующему в нем загрязнению нечистоты, и тогда клипа этого аспекта окажется сильнее, чем

378 | А Н А Б Е Х О А Х

сама эта несущая жизнь сила. И превосходство клипы над самой силой – это

и есть корень и причина превосходство народа, питающегося от этой силы, над Израилем. Поскольку эта сила в душах Израиля подчинилась клипе и

загрязнению, то же самое происходит и во внешнем слое, и материальная

картина становится противоположной, то есть этот народ обретает власть

над Израилем, Б-же упаси.

Нужно понять, что Египет – это и есть загрязнение, которое было в

душах Израиля в том поколении. То, что загрязнение зла в душах Израиля

стало сильнее – это и есть тот самый корень, от которого Египет получил

силу власти над Израилем. Это не какая-то иная власть, это та самая власть

и есть. Просто то, что происходит в душах Израиля, организуется по законам внутреннего, а власть другого народа над телами Израиля – по законам

внешнего. Но на самом деле и то, и другое – одно и то же, и корень – во

внутреннем.

И вот, реально порабощение Израиля Египтом – это настоящее действие аспекта «выплаты долга» должником кредитору. Это означает, что

Египет реализовал свое «право» на Израиль тем, что поработил его и обра-щался с ним, как хозяин с рабом88. И именно это привело к тому, что сердца

88 «И ты уже знаешь, каковы те искры, которые исходят от знания. И они должны

были прийти в мир и быть преданными смерти в нескольких Изгнаниях, чтобы исправить то, что они произошли от «другой стороны», от нечистоты. И вот, эти десять – это «десятеро казненных нечестивым царством». И все убитые во всех поколениях связаны с этой же идеей. И смысл в том, что поврежден был аспект Машиаха, сына Йосефа, и он сам должен был в конце концов умереть. Поскольку смерть

через убийство другими народами – это не что иное, как исправление того, что

подпало под власть «другой стороны», чтобы поднять оттуда святость. И все

остальные, которые были убиты, все называются ответвлениями этого, ибо все они

направляются в этот аспект исправления Машиаха, сына Йосефа. Но эти десятеро, которые являются основой, подобные корню для всех остальных, – это упомянутые

«десятеро казненных». Они представляют собой сам этот аспект десяти капель, а

все остальные – ответвления. А самый главный из этих десяти – это раби Акива, сын Йосефа, который был аспектом самого Машиаха, сына Йосефа. Поэтому именно о нем говорится в Мидраше (Менахот, 29б), что его увидел Моше и воскликнул:

«Это Тора, и это – награда за нее?!». Другие же в нем не упомянуты, поскольку

именно он был основой этого исправления. И вот, тебе нужно знать, что благодаря

египетскому Изгнанию и Избавлению, вплоть до дарования Торы, была исправлена

прежняя порча, так что при даровании Торы они стали свободными. Это – идея стиха: «Свобода на Скрижалях» (Шмот, 32:16, перевод по контексту). Но когда Израиль совершил грех Золотого Тельца, прежняя порча вернулась на свое место». «Ки-нат Ашем Ц-ваот» Рамхаля, часть 2, «Асара Аругей Малхут».

И см. «Шаар Агилгулим» Аризаля, в прекрасном комментарии «Бней Аарон»

великого мудреца раби Шимона Агасси, да защитят нас его заслуги, страница 31, параграф 21. Там он очень подробно разъясняет предназначение страданий и сущ-ностное исправление, которое они с собой несут, согласно нашему учителю Аризалю. И известны его энциклопедические познания в святых произведениях Аризаля, и все его слова – чистое золото, правдивы и непоколебимы. И вот небольшая часть

того, что он там говорит: «И получается, что посредством преступления он дает

«Ана бехоах» и счет Омера | 379

Израиля освободились от всякой нечистоты. Ведь вся сила загрязнения происходит от аспекта «кредитора». Израиль как бы вкусил от его сладостей, а

потому он обрел силу воцариться над ними и требовать выплаты за ту часть, которую он в них вложил. А то, что Израиль испытал страдания, - это и есть

настоящая выплата. Ведь все страдания и вся боль в этом мире коренятся в

той части, которую вносит «другая сторона», которая вся есть боль, расстройство, страдания, горечь и болезни. А святость, наоборот, вся есть здоровье, благо, радость, свет и благословение. Так что получается, что вся

боль, которую испытывают тело или душа, всё страдание и всё горе, без которых не обходится ни один сотворенный человек, связаны только с аспектом загрязнения и клипы. А когда они исчезнут из мира, вскорости, в наши

дни, не будет ни боли, ни горя, ни болезни, ни страдания, «сбегут горе и

стон», и всё будет только радость, святость и благословение.

Клипа стремится побудить человека согрешить

И ты должен понять, как сильно стремление клипы ввести человека в

грех. Оно очень велико, поскольку сама жизненная сила клипы приходит к

ней от людей из народа Израиля. Поэтому клипа жаждет побудить его согрешить, поскольку когда человек грешит, он как бы берет себе то, что принадлежит клипе, и тем самым предоставляет ей права на свою душу и свою

жизненную силу, Б-же упаси, и становится ей рабом. Поэтому его Тора и

поток блага и огромную жизненную силу той части клипы, которая направлена в

своем корне к этому преступлению. И посредством этого оно усиливается и обвиняет, направляя против него жестокое качество Суда. И вот, после того, как этот уничтожитель исполнил свой замысел и излил на него свой гнев, и дошел до верхнего

предела, до конечной границы, до которой ему дано право дойти, тогда слабеет его

сила и исчезает его могущество и мощь, так что он перестает существовать, в смысле стиха: «Так, как делают пчелы» (Дварим, 1:44). Мудрецы Талмуда в главе

«Шлах» сказали: «Как пчела, которая, когда жалит человека, сразу умирает…» – см.

первоисточник. То же самое и здесь. После того, как этот уничтожитель человека

инициировал суд и приговор, когда его власть закончилась, он сразу умирает и пропадает из мира. И получается, что сама эта его власть, само его право выстрелить в

человека стрелами своей злости, становится причиной его исчезновения. Об этом

сказали мудрецы Талмуда (Ялкут Шимони, Дварим, 32): «Его стрелы кончаются, а

он не кончается». И когда он сам пропадает из реальности, исчезает и его питание

от святости, поскольку у него больше нет права питаться ею. И тогда спадают оковы этой искры святости, которая была заключена и закована в клипу, и она поднимается к месту своей святости, не встречая никаких препятствий. В этом и состоит

идея отбора искр святости, который происходит через страдания. Известно, что всякий изъян – это соединение постороннего с корнем души, духа и высшей души, находящихся наверху, в вышних качествах, благодаря чему это постороннее начинает питаться от этого корня. А поскольку благодаря страданиям прекращается и

прерывается их связь и питание от этого корня, получается, что сами страдания

служат очищением корня души, духа и высшей души, а также вышних качеств».

380 | А Н А Б Е Х О А Х

молитва слабеют, Б-же упаси. Ведь Б-г связывает Свое Имя, прежде всего, с

тем, кто нисколько не в рабстве ни у кого из других хозяев, кто принадлежит только благословенному Б-гу. И когда человек, Б-же упаси, совершает

грех и пока еще не успел раскаяться, определенные части его личности оказываются в рабстве у клипы, а значит, он уже не может быть полностью

верным рабом благословенного Б-га. Поэтому следует как можно быстрее

провести весь процесс тшувы, из глубины сердца, поскольку тшува обладает

удивительной силой очистить абсолютно всё, убрать всё загрязнение. Она –

как очищающий огонь, сжигающий клипу. И стоит привести здесь слова

Аризаля о том, как клипа жаждет ввести человека в грех, чтобы победить

его и не дать воплотить свои чаяния, Б-же упаси. Вот его святые слова

(«Шаар Агилгулим», 15):

« И это объясняет, почему, как мы видим, появляются великие праведники – дети великих злодеев. Мы знаем, что Авраам был сыном Тераха, главного жреца идолопоклонников, который делал идолов, чтобы продавать их всем и тем самым вводить в грех. И это же объясняет, почему

клипот так жаждут ввести людей в грех, настолько, что из-за них даже

был разрушен Храм, Шехина изгнана, чтобы пребывать среди других народов, а Б-г, сотворивший их, разгневан. Знай, на чем это основано. Из-за греха Первого человека все души низринулись в глубины клипот. И вот, клипот

– это остатки загрязнения и нечистоты, которые были отобраны от святости после смерти царей Эдома, как разъясняется у нас, и сами эти клипот и носят название «ступени смерти». Но святость – это Г-сподь жизни и Царь мира, поэтому они стремятся к святости, называемой жизнью, чтобы питаться ею и получать от нее жизнь для самих себя. И когда

внутри жизни есть святость, они живут и питаются за ее счет. А когда

внутри нее нет святости, они умирают, и у них нет жизненной силы и потока блага. Поэтому они так стараются добыть святости, и поэтому

они стараются заставить святую душу человека согрешить: так они заставляют святость и эту душу подпасть под их власть, и тогда они живут и питаются за ее счет. Дело в том, что для святой души невозможно

оторваться от места святости, поскольку благословенный Творец задумал

так, чтобы от Него ничто не могло отпасть, даже мельчайшая искорка

святой души. И из места святости благословенного Б-га исходит непре-кращающийся поток блага, питающий души, оказавшиеся внутри этих

клипот, и часть этого потока получают и клипот. Поэтому они стараются побудить человека согрешить, как те, кто стремятся добыть себе пропитания, и «не станут позорить вора, когда он украдет, чтобы насытить

свою душу, когда он голоден».

И вот, когда был разрушен Храм, Шехина отправилась в изгнание в

место клипот, поскольку у душ, которые оказались в изгнании среди них, нет сил и возможности выйти наружу, так как из-за своих грехов они получили изъян. И потому Шехина благословенного Б-га, о которой сказано, что «Б-г, твой Г-сподь – огонь поглощающий», входит туда, чтобы собрать оказавшиеся среди них искры святости. Она отбирает их и подни-

«Ана бехоах» и счет Омера | 381

мает в место святости, обновляет их и спускает в этот мир в телах людей. И из этого ты полностью поймешь идею изгнания Шехины. И со дня, когда был разрушен Храм, в этом и состоит работа благословенного Б-га, (и она будет продолжаться), пока не закончится, пока не будут собраны

все души, которые рухнули и оказались среди клипот этого человека-негодяя, смешавшись с ним полностью, с его головы до ног. И пока Он не

закончит собирать даже те души, которые упали до его ног, Машиах не

раскроется и Израиль не будет избавлен. Это разъясняется у нас в Зоаре, в

главе Пкудей: «Когда их ноги достигают ног, о чем сказано: «И встанут

Его ноги в тот день на Масличной горе»». И поистине Шехина собирает их

только благодаря поступкам, которые совершают люди в нижних мирах, и

благодаря их молитвам, согласно идее стиха: «Дайте мощь Г-споду» (Теилим, 68:35). И каковы деяния в нижних мирах, таков будет и исход этих

душ и искр. И если бы весь народ Израиля совершил полную тшуву, у Шехины благословенного Б-га была бы сила вывести оттуда все души за одно

мгновение. Но наши грехи уменьшают ее силу, по словам Писания: «Твердыню, породившую тебя, ты ослабил» (Дварим, 32:18). И когда все души выйдут оттуда, Шехина благословенного Б-га тоже выйдет оттуда, и поток

жизненной силы к клипот прекратится, и умрут клипот, и «злодейство всё, подобно дыму, перестанет быть». В это состоит идея стиха: «Уничтожит смерть навечно» (Йешайя, 25:8). Это значит, что клипот, называемые «смерть», перестанут существовать и уничтожатся моментально, поскольку уйдет от них Шехина благословенного Б-га и все искры душ, остающиеся среди них, как было упомянуто».

Вернемся к нашей теме. Пока Шехина остается среди них, они непременно будут получать пропитание, поток блага и жизненную силу, а Шехина пребывает в изгнании среди них только по причине того, что там остаются души. Поэтому единственное желание клипот – притянуть к себе души и

удержать их у себя, не давая им уйти, чтобы жить и питаться за их счет. И

вот, чем более велика душа, тем больше и поток блага, направленный к ней.

Поэтому драгоценной душе они не дадут выйти, и всё их желание – запач-кать и осквернить ее, как только возможно, чтобы оставить рядом с собой

навсегда. И иногда клипот боятся: вдруг какой-то великий праведник исполнит какую-то великую заповедь, и тогда у него появится возможность

вытащить эту душу из клипот и направить в каплю своего семени во время

соединения с женой в святости? Поэтому когда они видят какого-нибудь

злодея, окончательно испорченного, они очень стараются обвинить перед

Б-гом эту душу, чтобы она вошла в каплю его загрязненного семени. Они

надеются, что благодаря этому эта душа испортится больше, чем было

раньше, и станет совсем испорченной, и из-за этого вернется в их руки с

огромным изъяном и больше уже от них не уйдет. И вот, Вс-вышний «задумал так, чтобы от Него ничто не могло отпасть», а в особенности – эта чистая и возвышенная душа. И тогда Он снисходит к их просьбам и вносит эту

душу в место этого зла. Но когда она выходит из их рук, Он помогает ей, и

она отряхивается от пепла сожженного греха и нечистоты, исправляет свои

382 | А Н А Б Е Х О А Х

дела. Это подобно тому, как моют жемчужину и ее чистота становится всем

видна. И не только эта душа очищается, но и отец, породивший ее, благодаря своему сыну получает заслугу и делает тшуву. Такую идею мы встречаем

в истории Ийова, который был перерождением Тераха, отца Авраама, сде-лавшего тшуву благодаря своему сыну Аврааму. И Вс-вышний поднимает

такую душу из клипот, ибо «задумал так, чтобы от Него ничто не могло отпасть»xiii.

«Ана бехоах» и счет Омера | 383

Сила тшувы и идея служения праведников

Каким образом с помощью тшувы совершается исправление?

И вот, мы должны понять идею тшувы, раскаяния. Необходимо задаться вопросом: если клипа угостила человека сладостями, и он теперь ей

должен, как можно от нее освободиться, не расплатившись? Как тшува может искупить?

Дело вот в чем. Тшува раскрывает глубину желания человека. Она

пробуждает его глубинное желание добра, которое выражается в глубоком

раскаянии в своем плохом поступке. Он больше не хочет так делать, ему

больно из-за того, что это было сделано, и теперь становится ясно, чего он

хочет на самом деле, в самой глубине сердца. Стало очевидно, что его падение произошло от того, что его охватило помешательство, а на самом деле

он совершенно этого не хотел. Раскаяние делает ясным, что то, что он попал

в руки клипы и воспользовался ее предложением, было, в первую очередь,

«сделкой, совершенной по ошибке». На самом деле он совершенно не был в

ней заинтересован, он не желал подарка клипы ни под каким видом. А потому сделка аннулируется, и он свободен от долга. Более того: когда человек усиливает и делает прочными своё чувство раскаяния, обнажается его

истинная внутренняя сущность. Тогда становится ясно, что он не только не

хотел этого поступка, но что на самом деле он не принес ему ничего хорошего, что подарок клипы на самом деле не доставил ему никакого удовольствия. На самом деле сердце его в момент совершения греха жгло огнем, и

то, что внешне выглядело как удовольствие, было на самом деле болью, страданием и ущербом. Это как будто один человек продал другому закры-тый ящик с золотом внутри и каждый день требует с него платы, а когда тот

открыл ящик, обнаружил, что внутри не золото, а сплошная гниль.

Более того. Когда желание раскаяться приходит из самой глубины

сердца человека, становится ясно, что на самом деле грех совершил не он, а

дух помешательства, вошедший в него. А этот дух – это просто одна из сил

дурного побуждения и духа нечистоты. И тогда становится ясно, что сам

человек никакой сделки с клипой не заключал, ничего у нее не взял. Она

заставила его подписаться против его воли, а теперь набралась наглости еще

и требовать платы! А на самом деле он не подписывал, он не хотел, – это

она, вдохнув в него дух помешательства, одурманила его и вынудила к то-му, чего он не желал.

И все эти чувства становятся ясными, когда человек действительно

раскаивается, когда тшува приходит из глубины сердца, когда обнажается

его внутренняя сущность и его истинные побуждения. Раскаяние способно

обнажить настоящее желание человека, не внешнее и поверхностное, охва-тывающее лишь внешние стороны, а то желание, которое составляет самую

суть его жизни, настоящую сущность его души. (См. «Орот Атшува», 9:1). И

384 | А Н А Б Е Х О А Х

тогда полностью выясняются ложь и подделка, к которым прибегла клипа.

Теперь нет ни долга, ни выплаты, ни порабощения, ничего, – только ложь и

обман со стороны клипы. Теперь она ничего не может требовать с Израиля, ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем. (См. «Орот Атшува», 11:1).

Служение праведников, направленное на исправление душ

Исходя из этого, становится понятно, как можно смягчить приговоры, которые получают грешники, и очистить их даже без того, чтобы они сами

совершили раскаяние вначале, отложив его на потом. Праведник стоит

напротив Небес и сообщает и провозглашает во всеуслышание, что на самом

деле Израиль вообще совершенно никому не порабощен, что все грехи, которые совершает Израиль, вызваны только духом нечистоты и глупости, что

евреи сами по себе совершенно и нисколько не желают грешить, ибо по своей природе они святы. И хоть сами они этого не чувствуют, хоть сами думают, что заинтересованы в нечистоте, – это связано только с тем, что у них

нет связи с собственной внутренней сущностью, но их настоящая внутренняя сущность заведомо греха не желает. И в будущем она в конце концов

раскроется, ибо Б-г обещал Израилю и тшуву, и конечное Избавление (Рамбам, Законы Тшувы, 7:5). Поэтому праведник уже сейчас провозглашает перед Небесами то, что проявится только в будущем89, доказывая, что Израиль

никогда не находится под властью клипы, ведь на самом деле это она со-блазнила их и она стремилась к греху, Израиль же не хотел этого, ни в бу-89 «Мысль о том, чем отличается потенциальная возможность от реального

воплощения, и о связи этого с пророчеством как сообщением о будущем, о чем сказал почитаемый знаток Торы, мой душевный друг, да продлится его жизнь, - это

очень важная мысль. И следует отметить, что в понятиях высшей мудрости давно

уже выяснилось со всей определенностью, что сама сущность времени, даже сами

понятия прошлого и будущего, есть не более чем один из способов человеческого

понимания, а к Вс-вышнему все это не относится. Поэтому со стороны абсолютной

реальности Вс-вышнего нет никакого понятия потенциальной возможности, которой не хватает реального воплощения. Ведь все, что заложено потенциально, с течением времени воплощается в реальности, а само понятие «течения времени» ко

Вс-вышнему не относится. Поэтому мы можем сказать: то, что будет, уже сейчас

есть. И если человек приближает свои желания и глубину своей жизни к высям

прилепленности ко Вс-вышнему Г-споду, которая пребывает в высотах мира, выше

порядка времени, согласно степени его возвышенности делаются и различия между

возможным и действительным, а значит, и между будущим и настоящим. Они слабеют, пока не перестают вообще служить преградой, и «Тайна Б-га для боящихся

Его, и Его союз, чтобы сообщить им» (Теилим, 25:14). И пусть не покажется нм неважным любое движение разума в сторону этого возвышения, поскольку каждое

мыслящее существо способно прямым путем возвыситься до этой цели, каждый

согласно своему уровню. Только необходимо, чтобы он не позволил топтать свою

душу дурным страхам, проистекающим из сочетаний Имени Э-лоим, относящимся

к малости (катнут). Он должен лишь возвышать к этой цели свое сердце». «Игрот

Ареийя», 2, стр. 38.

«Ана бехоах» и счет Омера | 385

дущем, ни в прошлом и ни в настоящем. Через это духовное заявление, которое делает праведник в Небесах своими молитвами, он поистине разрушает всю силу нечистоты и клипы, справедливо и истинно доказывая, что она

нисколько не властна над Израилем, по причинам, которые мы перечислили

выше.

И вот, постигни и пойми, что оживляющее воздействие праведника

работает в глубине внутреннего желания каждого человека из народа Израиля. Ведь в конечном итоге у каждого есть свобода выбора, и каждый должен сам пробудить в себе свое истинное желание и очиститься от загрязнения. Недостаточно просто пересилить зло в своем глубинном желании, это

нужно совершить на практике. Поэтому праведники не могут проделать эту

работу за других, каждый должен исправить свои желания самостоятельно.

Но праведники могут действовать ради других людей в точке глубинного

желания. Это означает, что в точке глубинного желания существует связь

между всеми душами, и эта связь непреложна и глубока. Ведь глубинное

желание состоит в том, что человек желает святости, и это непременно заложено в само мироздание как одно из его неизбежных свойств. Поэтому

души могут в этой точке воздействовать друг на друга. То, что относится к

личному выбору, не может быть сделано одним человеком за другого, поскольку у каждого есть свобода выбора и каждому дано его личное право

действовать. Но в глубине внутреннего желания есть возможность воздействовать на другого, поскольку там нет выбора, и лежащее там желание есть

неотъемлемое свойство святости самой души.

Так или иначе, вышняя тайна того, как праведники могут действовать

в поколениях, в которых это свойство велико и сияет, разъяснена в словах

рав Кука благословенной памяти («Шмона Квацим», 1, 669):

« Иногда есть великий вождь, а поколение не готово, и, напротив, вождь, не такой великий, но поколение готово. И поколение Шломо более

велико, чем поколение Моше, только величие не в самом поколении, а в общем миропорядке, и согласно общему миропорядку тогда всё было исправлено, «изъян луны был восполнен в дни Шломо». Однако бывает, что мир

приобретает аромат из-за своего внутреннего содержания, а иногда – благодаря своей внешней видимости. И вообще, с точки зрения внешней видимости, во все дни Изгнания нет такого дня, в который его проклятие не

было бы больше вчерашнего, однако с точки зрения внутренней сути аромат мира становится всё лучше. И время перед приходом Машиаха – это

ситуация внешнего ухудшения и улучшения внутри. Поэтому оно ведет к

свету Машиаха, при котором все недостатки будут восполнены, в том

числе прекрасным станет аромат мира в аспекте внешнего: ведь когда

аромат внутреннего прекрасен, несложно придать прекрасный аромат и

внешнему. И знатоки тайного учения должны возвестить миру, что его

деградация лишь внешняя, но внутри всё возвышается, а потому поток

света усиливается, и сами по себе души велики, и даже в наглости есть

величие и святость, «когда нахлынет, как река, враг, дух Б-га прогонит

его» (Йешайя, 59:19). И тшува в это время – это всегда наилучшая тшува,

386 | А Н А Б Е Х О А Х

тшува из любви, когда сознательные преступления превращаются в настоящие заслуги. И грех не может нанести такого ущерба, как в прежних поколениях, из-за того, что мир пропитан прекрасным ароматом и его освещает поток милосердия и милостей. И праведники этого поколения мо-

гут притянуть столь огромный поток милосердия, который в состоя-

нии полностью стереть все преступления поколения и превратить их в

настоящие заслуги, даже без видимой тшувы со стороны самого поко-

ления, а только благодаря мысленной тшуве одних лишь праведников. Они

раскаиваются за всё поколение, и своей мыслью присоединяют к себе все

души всего поколения, так что все души соединяются с ними, и все становятся совершенными и очищенными, и внешнее сияние, которого им не хватало, сразу же восполняется сиянием света душ праведников, – это было

невозможно, пока оставался недостаток внутреннего аромата мира».

И вот, сказанное здесь не противоречит нашим словам. После этого

мощного воздействия праведников, которые стирают все грехи поколения, души сами собой очищаются огромным очищением и получают внутри человека огромную силу. Поэтому душа проявляются в человеке и пробуждает

в нем огромную тягу стремиться к благословенному Б-гу. Благодаря этому в

человеке возникает жажда и желание искать Б-га, так что в конце концов он

совершает полное раскаяние. И в «Шаар Руах Акодеш» Аризаль приводит

много способов Объединения Имени Б-га, которое помогают поколению

раскаяться. Праведник совершает эти Объединения, имея в виду побудить

Израиль совершить полное раскаяние. И это – сверхъестественная способность служения праведников: принести благо всему поколению в самой

внутренней области и в скрытой от нас обители Вс-вышнего. И совершается

это без слов и речений, оставаясь совершенно неизвестным для людей, там, где ничья нога не ступала и ничей глаз не видел. Именно там производят эти

великие праведники, сохранившиеся из святых для Б-га людей, свое действие, и возвышают всё поколение своим служением, исполненным жизни и

потока блага, света и благословения, дабы очистить и возвысить Израиль, соединить и связать его с источником его жизни, твердыней, из которой они

были высечены. Счастлив народ, в среде которого есть возвышенные праведники, которые никогда не оставляют своего святого служения! Они при-ветствуют Шехину каждый день от имени всего Израиля, они искупают ду-ши и очищают сердца, не ища награды, не хвалясь и не требуя почитания, а

только ради Небес, ради любви к Б-гу, высеченной в их сердцах, и ради

любви к Израилю, горящей во всем их существе. Они молятся, они постятся, они встают среди ночи и направляют всё свое сердце к этому великому и

святому служению, готовя Израиль к вечному Избавлению, от внутренней

стороны жизни к внешней. Благо им, и благ их удел! Да дарует нам Б-г наш

удел среди них, чтобы и мы служили Ему всем сердцем и жаждущей душой, лишь ради единства Святого, благословен Он, и Его Шехины, без всяких

сторонних и чуждых намерений!

«Ана бехоах» и счет Омера | 387

Два действия тшувы – точки внутреннего и внешнего желания

Таким образом, праведники воздействуют на народ Израиля в очень

глубокой и внутренней точке, в точке глубины желания. Они постоянно

пробуждают самые глубинные желания Израиля, чтобы народ Израиля

проснулся от своей дремоты. Это очень похоже на то, как будят человека: когда он спит, его зовут шепотом, и он начинает потихоньку просыпаться, но пока еще погружен в сон. А просыпается он только собственным усили-ем: это он решает проснуться и перестать спать. Так праведник нашептывает

самой глубокую точке сердца каждого из народа Израиля, чтобы пробудить

их: «Вставайте и воспевайте, пребывающие во прахе!». И это очень помогает пробудить его собственные внутренние побуждения, стремление сердца

каждого из народа Израиля искать Б-га. Вначале эти побуждения едва теп-лятся, располагаются очень глубоко и не видны, но постепенно они становятся все сильнее, пока не приводят человека к точке его истинного желания, которое реализуется в его выборе, в его поступках и в его поведении в

жизни. Так что праведники действуют вначале во внутреннем, и только потом их воздействие проявляется на практике в каждом еврее. И тогда праведники и мудрецы Торы начинают действовать во внешнем, дают уроки и

лекции, что пробудить народ Израиля уже в реальности и придать им сил

через слова и переживания святости.

В скобках отметим, что, как правило, эту работу различные души делят между собой. Только самым возвышенным душам, тем, кто стоят на исключительно высоком уровне, доверяют работу с внутренним аспектом душ

Израиля, готовя их к свету тшувы и Избавления. Это – души, относящиеся

ко внутреннему аспекту притяжения потока блага, и это – главы поколения, поскольку притягивают свет ко многим душам. А у тех, кто «окружает город снаружи», кто преподает Тору и распространяет ее, душа, возможно, принадлежит к аспекту явленного, и их воздействие явно и заметно. Они

действуют в слое знания и желания, воздействуя на души людей и направляя их по прямому пути, по которому они могут дойти до обитаемого города. И «благодарите Б-га за Его милости», за то, что Израиль не одинок и не

брошен, за то, что есть множество праведников, распространяющих Тору, самоотверженных мудрецов Торы, которые обучают Израиль и добиваются

того, чтобы евреи больше любили Тору! И каждый призван стать служителем Б-га согласно идее своей души и ее корню, во внутреннем или во внешнем, открыто или тайно, мыслью, речью или поступками. Да просветит Б-г

глаза каждого, кто читает и изучает это, дабы смог он осознать, какова идея

его служения с точки зрения корня его души, чтобы он радовался своему

уделу и освящал Имя благословенного Б-га своим личным служением Ему, которое приносит огромное удовольствие Б-гу и Шехине Его мощи и приближает наше Избавление и искупление нашей души! (См. «Эйн Ийя», Шаббат, 2, стр. 11-12).

388 | А Н А Б Е Х О А Х

Два воздействия Мордехая

Так или иначе, молитвы праведников от имени всего Израиля лишают

силы клипу, обнажают ее обман и ложь того, что она как будто обладает

какими-то правами на Израиль. Они провозглашают, что проданный ею товар был негодным и лишь навредил, а потому платить за него не следует

вообще нисколько.

И вот, исходя из этого, ты сможешь понять идею того, как воздей-ствовал праведник Мордехай. Вначале он действовал в глубинах душ, – это

идея стиха: «Не склонял колен и не кланялся» (Эстер, 3:2). И хотя евреи не

только кланялись, но и вкушали от трапезы злодея, Мордехай знал, что они

сделали это только в аспекте внешнего, но их аспект внутреннего не связан

с этой клипой. Поэтому он не склонял колен и не кланялся Аману, демон-стрируя тем самым, что мы совершенно не рабы Змея и нечистоты этой

клипы, а потому и не должны кланяться ей, как раб – господину. И это он

сделал от имени всего Израиля. В этом заключена глубокая идея. Ведь если

бы весь Израиль был порабощен ему, это отразилось бы, Б-же упаси, на всей

общине Израиля, и тогда на Мордехая тоже распространялось бы это общее

рабство. Хотя сам он не кланялся, но из-за того, что души евреев ответ-ственны друг за друга, он тоже принял бы на себя тяжкое ярмо этой клипы, Б-же упаси. Но этого не произошло, он совершенно не кланялся, показав, что никакого рабства нет вообще и что на самом деле, в аспекте внутреннего, весь Израиль тоже не кланяется, что никто из Израиля вовсе не согрешил. Этим он очень рассердил злодея, так как показал, что у него нет вовсе

никакой власти. И злодей решил доказать свою власть тем, что собрался

убить весь Израиль. Это и есть выражение ощущения того, что весь Израиль

безраздельно принадлежит ему, вплоть до того, что он может даже убить их.

И именно это, наоборот, и стало ему ловушкой: когда он решил подтвердить

свою безраздельную власть и убить весь народ Израиля, он вызвал у них

пробуждение и в аспекте внешнего, – идея стиха: «Пойди, собери всех евреев» (там же, 4:16). Это и есть второе воздействие праведника – пробудить и

внешнее, когда все делают тшуву. И уже в эту минуту вся битва была закон-чена: когда евреи сделали тшуву, они больше не должны были «расплачи-ваться» с клипой, и вся ее сила и самая память о ней исчезли. Поэтому Эстер

сразу же вошла во внутренний двор дома Царя: это внутренне единство со

Вс-вышним Царем. И сразу же Четырехбуквенное Имя стало совершенным

в своем порядке и своем блеске, когда она сказала: «Пусть придет Царь и

Аман сегодня…» (там же, 5:4). С этого началось падение злодея, пока он не

погиб. И да погибнут так же все враги Твои, Б-г, во всём мире!

«Ана бехоах» и счет Омера | 389

«Добавил день по своему разумению» – уровень пятидесятого дня

«Моше добавил один день по своему разумению»

Раз так, вернемся к нашей теме. Мы увидели, что египетское порабощение было предназначено для исправления первого греха, в аспекте полной выплаты за ту власть и ту связь, которая есть у клипы по отношению к

душам Израиля. Когда порабощение закончилось, они остались чистыми.

Однако очищение Израиля от первого греха не завершилось одним лишь

порабощением. Народ Израиля должен был сам совершить некоторое поло-жительное действие, исправить свои души и очистить их перед дарованием

Торы. Это – идея дней Омера, которые начались сразу после Исхода из

Египта и продолжались до дарования Торы. Это значит, что дни Омера стали концом власти клипы над Израилем: после долгого рабства Израилю

осталось проделать глубокую внутреннюю работу, на которую было отведено 49 дней. Когда эти дни закончились, остатки первой клипы оказались от-чищенными, и в пятидесятый день евреи предстали перед Б-гом белыми, чистыми и вычищенными, готовыми к восприятию вышнего света и огромного потока блага.

На основе этого ты сможешь понять великий принцип. Это – известный факт того, что Моше-рабейну добавил один день по своему разумению.

Вс-вышний повелел евреям отделиться от своих жен на два дня и тем самым

подготовиться к дарованию Торы, сказав: «И освятитесь сегодня и завтра»

(Шмот, 19:10). А Моше-рабейну добавил еще один день по своему разумению – «И будьте готовы через три дня» (там же, 15). И Вс-вышний согласился с их решением, а потому «И было в третий день, когда наступило

утро, и стали звуки и молнии…» (там же, 16). И вот, по простому смыслу

выходит, что если бы Моше-рабейну не добавил этого дня по своему разумению, то дарование Торы состоялось бы на день раньше, то есть в 49-й

день, а не в пятидесятый. И, несомненно, в этом есть мощный и глубокий

смысл. В отношении этих дней не может быть ничего случайного, здесь всё

рассчитано с невероятной точностью. И сама идея пятидесяти очень глубока

– это идея пятидесяти врат понимания, идея «мира свободы», йовеля, света

Будущего мира. Ибо вот, пятьдесят – это выход за границы этого мира, которые символизируют семь дней недели, а если посчитать все части, то это

семь, умноженное на семь, так как каждый день делится на семь частей. Но

число пятьдесят всегда стоит выше всего этого счета. И получается, что дарование Торы согласно идее пятидесятого дня принципиально отличается от

дарования Торы согласно идее сорок девятого дня. Сорок девятый день

остается в аспекте реальности этого мира, а пятидесятый день – это аспект

выхода за пределы этого мира и его ограничений, объединения с вышним

потоком блага от Бесконечного.

И вот, Моше-рабейну пожелал, чтобы Израиль поднялся к самым вы-

сотам, чтобы всё было исправлено в вышнем корне, то есть чтобы им от-

390 | А Н А Б Е Х О А Х

крылось сияние пятидесяти, сияние вышней Бины, чтобы к ним был притянут свет Будущего мира, чтобы их души очистились настолько, чтобы загрязнение Змея полностью исчезло, и раскрылась вышняя Тора, идея Древа

Жизни, чтобы все прежние проклятия аннулировались, чтобы «смерть была

проглочена», чтобы дурное побуждение было побеждено и уничтожено, чтобы тела Израиля очистились настолько, чтобы снова превратиться в

«одеяния света», и чтобы пришло истинное полное Избавление.

И всего этого желал Моше-рабейну изо всех сил и действовал ради то-го, чтобы Тора была дарована в пятидесятый день и все миры были исправлены. И вот, следует понять, что не было очевидно, что всё произойдет

именно так. Мы видим, что уже во время египетского рабства Моше-рабейну спросил Вс-вышнего, как Его Имя, и Вс-вышний ответил: «Я буду, как Я буду» (там же, 3:14, перевод по контексту), и наши мудрецы объясняют, что Вс-вышний сказал ему: «Я буду с ними в этом порабощении, и Я

буду с ними в порабощении других царств». Моше-рабейну ответил: «Достаточно беде своего времени», зачем упоминать другие бедствия? И тогда

Вс-вышний сказал ему: «Так скажи сыновьям Израиля: «Я Тот, Кто будет»

послал меня к вам», – то есть Вс-вышний не повелел открывать им, что будут еще порабощения. Таким образом, уже тогда Вс-вышний открыл Моше, что будет еще порабощение, то есть что не будет достигнуто окончательное

очищение во время египетского порабощения, Исхода из него, дней счета

Омера и дарования Торы. После всего этого по-прежнему останется загрязнение, которое нужно будет отчистить, и для этого будет предназначено

грядущее порабощение. Моше-рабейну попросил разрешения не сообщать

об этом народу в Египте, чтобы не лишить их мужества, и Вс-вышний согласился с ним. То есть мы ясно видим, что уже тогда Вс-вышний намекнул

Моше, что ни во время этого изгнания, ни во время Исхода, ни при даровании Торы не будет достигнуто полное исправление. В будущем Израиль согрешит и снова падет. Намек на это содержится и в Песни на море, когда

народ Израиля, вдохновленный ниспосланным им духом пророчества, провозгласил: «Пока не перейдет Твой народ, Б-г, пока не перейдет этот народ, который Ты приобрел» (там же 15:16). Мудрецы объясняют: здесь речь идет

о двух переходах: первый раз – во время Исхода из Египта, а второй раз – во

время второго Избавления (см. Сота, 36а). Так что ясно, что в будущем

народ Израиля ожидает изгнание, а после него – еще одно избавление.

Так или иначе, мы видим, что Вс-вышний знал, что во время дарования Торы полное исправление достигнуто не будет. Поэтому, возможно, можно сказать, что именно по этой причине Вс-вышний решил не раскрывать пятидесятых врат, представляющих собой идею истинно полного исправления. Он решил, что они получат более ограниченную Тору, соответствующую их положению в этом мире, идее 49-го дня. Дарование Торы

должно было состояться в рамках временных ограничений этого мира, 49-ти

дней. А идея пятидесятого дня, идея Кетера, идея света, стоящего над границами этого мира, должна была ждать в своих высотах и открыться Израилю только во время последнего, окончательного Избавления.

«Ана бехоах» и счет Омера | 391

«Из-за усталости от долгого пути»

И всё же Моше-рабейну хотел и приложил все усилия к тому, чтобы

Израиль уже во время этого Исхода смог исправить всё целиком и полностью. И мы видим это и в главе Ваэтханан, когда он молился о том, чтобы

удостоиться войти в Землю Израиля. Это было не только личной молитвой

за самого себя. Моше знал, что если он войдет в Землю Израиля и построит

Храм, он никогда не будет разрушен, и всё будет исправлено в своём

корне90. И Моше-рабейну постоянно действовал в этом направлении, желая

полностью исправить Израиль, чтобы не осталось в нем ни малейшего загрязнения или изъяна, чтобы больше ни одного Изгнания не было. В этом и

состоит идея того, что Моше добавил один день по своему разумению, а

мудрецы Талмуда сказали (Шаббат, 86б), что он добавил один день «из-за

усталости от долгого пути». Это означает, что народ Израиля устал, и Моше

хотел, чтобы они отдохнули три дня. И на самом деле в этом заключена великая тайна. Известно ведь, что все слова мудрецов Талмуда намекают на

мощные и невероятно удивительные секреты, и в Гемаре нет ни одного слова, которое не таило бы в себе тайн огромной значимости. И вот, идея

«усталости от долгого пути» - это идея слабости, которая ощущается в изгнании. Изгнание – это «долгий путь», когда мы скитались, не имея дома. И

Моше добавил один день по своему разумению из-за усталости от этого

долгого пути, то есть из-за слабости, вызванной изгнанием. Он видел, что

изгнание было для Израиля очень тяжелым, и хотел, чтобы больше никакого

изгнания не было. Поэтому он добавил один день отдыха. И тем самым он

косвенно вызвал нечто удивительное и очень мощное. Его решение стало

причиной того, что дарование Торы состоялось именно в пятидесятый день.

Этим Моше-рабейну как бы вынудил Небеса к великому раскрытию, раскрытию в идее пятидесятого дня, чтобы Тора была дарована не в аспекте 49-ти, не в идее ограниченности.

И, на самом деле, благословенный Б-г согласился с ним, поскольку

видел величие его преданности Израилю, силу его любви, невероятное милосердие Моше-рабейну к стаду, которых он пас как верный пастух, жале-ющий слабых овечек. Вс-вышний увидел, как старается Моше ради того, чтобы Израилю никогда больше не пришлось претерпеть страданий изгнания, как он все силы прилагает к тому, чтобы уже сейчас состоялось настоящее полное Избавление, после которого уже никакого изгнания не будет.

Вс-вышний разглядел мощь милосердия Моше и согласился раскрыть Израилю вышние тайны, раскрыл окна Небес и явил Тору согласно пятидесяти

вратам Понимания, в идее мира свободы, света, пребывающего над границами. И на самом деле эти вышние Речения, исходящие из святых вышних

90 Он сказал в своей молитве: «Б-г, Г-сподь, Ты начал показывать своему рабу…».

Он использовал Имя, которое, как известно, означает объединение Бины с Малхутом, и это – полное исправление Общины Израиля, идея Малхута в его вышнем соединении с источником в высях, идеей Бины, идеей пятидесятого дня. И здесь не

место объяснять это подробнее.

392 | А Н А Б Е Х О А Х

источников пятидесяти врат, вошли в народ Израиля в таком ярком вышнем

свете, что евреи не смогли снести этого, их души выпорхнули из тел, согласно идее стиха: «Моя душа вышла, когда Он говорил» (Шир Аширим, 5:6). И Вс-вышний спустил оживляющую росу и снова оживил их, и из-за

этого их загрязнение исчезло, поскольку для них исполнилась идея «ты

пыль и в пыль вернешься»; и всё было исправлено. И на самом деле в этом и

состоит идея двух первых Речений, которые Б-г произнес народу Израиля

непосредственно, без участия Моше. Они стали раскрытием идеи света пятидесятого дня для Израиля, и тем самым были исполнены слова стиха: «И

больше не будут обучать каждый своего ближнего и каждый своего брата, говоря: «Узнайте Б-га!», – ибо все будут знать Меня, от мала до велика»

(Йирмейя, 31:33). Именно это тогда и случилось, и весь народ Израиля удостоился ясного пророчества, как сам Моше-рабейну. И всё это было в заслугу верного пастуха, который спустил Тору из вышних источников пятидесяти врат, и сделал это преданно и мудро, тем, что добавил один день по своему разумению, вышнему разумению, согласно идее «и Ты уменьшил его

немного перед Г-сподом», – этот стих говорит именно о Моше-рабейну.

И вот, на самом деле, сам народ Израиля не был готов к этому и достоин этого. Мы можем сделать такое заключение из того, что Моше вывел

их навстречу Г-споду: они на самом деле не были готовы к такому раскрытию. Поэтому они не могли больше слушать слова Б-га – это превышало их

возможности постижения. И всё это было из-за того, что на самом деле весь

первый грех не был исправлен во всех мирах, и Израилю по-прежнему нужны были эпохи подготовки – изгнания и порабощения. Такова природа того, кто не готов воспринять свет, – когда свет раскрывается ему, он начинает

бояться просто исчезнуть из-за избытка света, он дрожит, трепещет и отша-тывается назад. Вся причина в том, что он оказался под лучами света, сила

которых превышает его уровень подготовки. Поэтому они сказали Моше:

«Говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Г-сподь, чтобы мы не умерли» (Шмот, 20:16). Совершенно непонятно: как это евреи

сказали Моше, чтобы Г-сподь не говорил с ними, а то они умрут? Неужели

благословенный Б-г собрался убить Израиль? Почему же они так сказали?

На самом же деле они просто не могли вынести мощи этого света и боялись

настолько, что им показалось, что они сейчас умрут. И Моше вынужден был

объяснять им, что всё не так: «И сказал Моше народу: Не трепещите, ибо

для того, чтобы испытать вас, пришел Г-сподь, и для того, чтобы был трепет

перед Ним на ваших лицах, чтобы вы не грешили» (там же, 17). Он объяснил им, что раскрытие Б-га – это удивительное благо, что оно вовсе не уби-вает, Б-же упаси.

Так или иначе, мы видим, что народ не смог выдержать мощи сияния

света, который пролился с вершин пятидесятых врат. В этом и состоит идея

того, кто именно говорит: Моше или Вс-вышний. Речение Вс-вышнего Израилю приходит непосредственно с высот, из аспекта Эло-им, идеи Бины, которая и есть корень Имени Эло-им, как известно. И это – свет, пребывающий над границами. А они попросили, чтобы говорил Моше, чтобы это

«Ана бехоах» и счет Омера | 393

был аспект света внутри границ, идея «рожденного женщиной». Это – идея

49-ти, идея «и Ты уменьшил его немного перед Г-сподом», идея 49-ти врат

Понимания, которые были переданы Моше, по словам Гемары91. И вот, мы

видим, что Израиль пожелал, чтобы с ним говорили с уровня 49-ти, а не с

уровня пятидесяти, так как они испугались этого огромного света. И

Вс-вышний согласился с Израилем, как сказано в главе Ваэтханан. Стихи

говорят так:

«Эти слова проговорил Б-г всей вашей общине на горе, из огня, облака

и мрака, голос великий и не прерывающийся, и записал их на двух камен-ных Скрижалях, и дал их мне. И было, когда вы услышали голос из тьмы, и

гора пылает огнем, и приблизились ко мне все главы ваших колен и ваши

старцы. И сказали: «Вот, показал нам Б-г, наш Г-сподь, Свой почет и Свое

величие, и Его голос мы слышали из огня. Сегодня мы увидели, что будет

говорить Г-сподь с человеком, и тот останется жив. Теперь же – зачем нам

умирать, ибо пожрет нас этот великой огонь, если мы еще будем слушать

голос Б-га, нашего Г-спода, и мы умрем. Ибо кто тот любой (человек из) плоти, который слышал голос Г-спода живого, говорящий из огня, как мы, и

остался жив? Приблизься ты, и выслушай всё, что скажет Б-г, наш Г-сподь, и ты скажи нам всё то, что скажет Б-г, наш Г-сподь, тебе, а мы услышим и

сделаем». И услышал Б-г голос ваших слов, когда вы говорили со мной, и

сказал Б-г мне: «Я слышал голос слов этого народа, когда он говорил с тобой. Хорошо всё то, что они сказали. Кто бы дал, чтобы было это сердце у

них, трепетать передо Мной и хранить все Мои заповеди все дни, дабы было

хорошо им и их сыновьям навечно! Пойди, скажи им: «Вернитесь в ваши

шатры!». Ты же здесь стой со Мной, и Я скажу тебе всю заповедь, и правила, и законы, которым ты обучишь их, и они сделают это в Земле, которую Я

даю им в наследный удел»».

Притягивание света пятидесяти после дарования Торы

Мы видим, что благословенный Б-г согласился с народом Израиля в

том, что они действительно не смогут выдержать такого света. Поэтому Он

сказал: «Хорошо было бы уже, если бы вы хотя бы помнили Меня, чтобы

все свои дни идти по верному пути. А теперь возвращайтесь в свои шатры, к

своим женам, возвращайтесь к нормальной человеческой жизни, жизни этого мира, и только ты, Моше, здесь стой, со Мной. Только ты можешь устоять на этом уровне, и ты станешь представителем всей общины народа Израиля. Я выбрал тебя, чтобы ты притянул этот свет ко всему народу Израиля». И действительно, так и произошло, народ Израиля пал, совершил, к со-91 49 – это «мем-тет», а «немного» – это «мем-аин-тет». И этот «аин» – это семьдесят Исправлений, Тиккуним, которые раскрыл раби Шимон бар Йохай, который

был идеей души Моше и дополнил эти 49 врат до пятидесяти, поскольку числовое

значение буквы «аин» – семьдесят, то же самое, что у слова «сод», тайна, и у слова

«яин», вино. И это – идея Бины, как известно.

394 | А Н А Б Е Х О А Х

жалению, грех Золотого Тельца, и после Исхода из Египта было еще изгнание, так как исправлено было не всё. Но сделанное Моше-рабейну принесло

огромную пользу, ведь в конце концов Синайское Откровение осталось, чтобы освещать внутреннюю сторону народа Израиля, и уровень пятидесяти

уже проявился и проник в глубины нашей души, оставив там вечный и

несмываемый отпечаток. Разбитые Скрижали лежат в Ковчеге и притягивают сияние Синайского Откровения ко всему Израилю, побуждая нас раскаяться и исправить всё. И всё это – в заслугу Моше-рабейну, верного пастуха, который приложил все силы к тому, чтобы осветить Израиль светом пятиде-сятой ступени. Пусть даже потом будет новое порабощение, всё же святость

оставила свой след, и в душах евреев навсегда загорелся свет высшей святости пятидесятых врат, продолжающийся во всех поколениях. И вот, ты должен понять, что идея уровня пятидесятых врат сохраняется в глубине душ

Израиля во всех поколениях, и она создается двумя аспектами, намек на которые есть в том отрывке из Торы, который мы привели выше. Первый – это

идея трепета: «Кто бы дал, чтобы было это сердце у них, трепетать передо

Мной». А второй – это идея праведников, передающих сияние души Моше

всем поколениям: «Ты же здесь стой, со Мной». Разъясним это, с Б-жьей

помощью.

Важность трепета

Ты должен понять великую идею. Трепет – это то, что осталось Израилю от этого величественного и грозного Откровения, когда они удостоились ощутить вкус пятидесятых врат, но не удостоились остаться там, вер-нувшись на человеческий уровень. Но память об этом Откровении запечатлена в их душах, и она должна выражаться в сохранении трепета перед Небесами. Отсюда мы делаем вывод, что трепет перед Небесами на самом деле

превыше всего, ибо он соединяет наш дух с возвышенностью Синайского

Откровения, «дабы был трепет перед Ним на наших лицах». Трепет же ведет

к тому, что мы видим и постигаем, он очищает всё и ведет нас к возвращению к пятидесятым вратам. Это – великая идея: трепет есть то единственное, что действительно соединяет человека с тем, что выше него, с идеей

того, что пребывает над границами и над временем. Все остальные аспекты

святости – это идея раскрытия в рамках границ, в отличие от трепета, который есть соединение с самой сутью, с Источником всех источников. Только

таким может быть внутреннее соединение с Тем, Кто превыше всех границ.

(См. Маараль, «Нетивот Олам», нетив «Йират Шамаим», 1). И получается, что единственное, что осталось у Израиля от величия в момент Синайского

Откровения, - это идея трепета. И тот, кто прочно соединяет себя с трепетом

перед Небесами, удостаивается искр света из настоящих пятидесятых врат.

И да дарует Б-г нам удел вместе с трепещущими перед Его Именем и жела-ющими прилепиться к Нему всем сердцем!

«Ана бехоах» и счет Омера | 395

«Верный пастух» и служение праведников для Вс-вышнего

«Ты же здесь стой со Мной»

И вот, ты должен постичь еще один принцип. Вс-вышний сказал Мо-

ше: «Ты же здесь стой со Мной». Отсюда ты поймешь великую идею: Моше

выступил представителем всего Израиля. Это означает, что на самом деле

уровень пятидесяти не отдалился совсем от народа Израиля, Б-же упаси, но

стал проявляться иначе. Теперь он не раскрывается каждому еврею непосредственно – он раскрылся в сердце Моше, а оттуда притягивается ко всему Израилю. И хотя Израиль после пал и согрешил, Моше-рабейну не грешил никогда, и благодаря ему этот уровень остался у Израиля во всех поколениях. Этот свет соединен с сердцем народа – а это и есть Моше, – и благодаря Моше благословение притягивается ко всем органам, то есть ко всем

душам Израиля.

И вот, ты должен постичь и понять глубокую истину, которая заключает в себе идею распространения духа Моше во всем поколении (Тиккуней

Зоар, 114:1). Она состоит в том, что Моше раскрывается в душах великих

людей, праведных и святых, в каждом поколении. Они становятся колесницей для души Моше, и через них она проявляется для народа. И исходя из

этого, ты сможешь понять, что все великие люди Израиля, праведники, чистые сердцем, делающие новые открытия в Торе и тем самым обновляющие

ее в высях, притягивающие в наш мир ее слова из святых источников Синайского Откровения, представляют собой в буквальном смысле искры ду-ши Моше, да пребудет мир на нем. От них, от их душ, от огня святости, горящего в их душах и в их обиталище, никогда не отходил свет пятидесятого

дня, свет широкой вышней реки, свет Синайского Откровения. Каждый день

Голос Небес раздается с горы Хорев, и именно они слышат его, поскольку в

их душах сияет свет души Моше. И, слыша этот Голос, они передают слово

Б-га Израилю. Это и есть действие Моше, который стоит рядом с Б-гом и

обучает Израиль тому, что услышал.

Так слушают они, эти люди, святые для Вс-вышнего, исключительные

люди поколения, и передают на землю и всем, кто ее населяет, свет святости

из чистого и вышнего источника, из корня душ Израиля, из сокровищницы

тайн Б-га. Они обновляют мир, обновляя Тору, и приводят в мир настоящее

Избавление. Ведь Избавление приходит в мир, когда раскрывается Тора, когда раскрываются ее тайны в самых высях. Это и есть основной смысл

занятия Торой, в этом глубина ее святости. И эти люди все крепче держатся

за душу Торы и за душу ее души, которая раскрывается в этом поколении

благодаря заслуге верного пастуха, который по-прежнему вносит свой свет

в любой подходящий сосуд, который находит в этом мире. А подходящий

сосуд – это только тот человек, кто в своих поступках руководствуется ка-

396 | А Н А Б Е Х О А Х

чествами Моше-рабейну, главное из которых – это полная и безграничная

преданность народу Израиля, преданность всей душой, отказ от всей своей

жизни, своей личности и своей сути: «А если нет – если Ты не простишь

Израиль, сказал Моше Вс-вышнему, – сотри меня ныне из книги, которую

Ты написал» (Шмот, 32:32). Моше исполнен жалости к стаду, которое пасет, и чувствует, что живет только для того, чтобы нести добро народу Израиля, радовать его, поддерживать и вести к успеху, предотвращать его плач и

боль, укреплять отчаявшиеся сердца, делать хорошее каждой душе, какой

бы она ни была, поднять души из бездны клипот. Он жалеет те искры святости, которые прячутся глубоко в душах Израиля и взывают: «Дайте свет!

Где еда?». Охваченные духовной жаждой, они стремятся в объятия матери, чтобы напитаться медом и молоком Торы, излечить сердце, разбитое

нестерпимой тоской по Отцу, Который на Небесах. «Вот наступают дни, –

слова Б-га, Г-спода, – и Я пошлю голод на землю. Не голод по хлебу, и не

жажду воды, а только услышать слова Б-га. И будут они скитаться от моря

до моря, и от севера до востока, будут странствовать, чтобы искать слово

Б-га, и не найдут. В тот день изнемогут прекрасные девушки и юноши от

жажды». (Амос, 8).

И вот, когда человек следует этому пути святых людей Израиля, когда

у него нет ничего от самого себя, когда он не хочет для себя буквально ничего, с ним соединяется этот свет, чтобы притянуть из вышних источников

святости свет Моше на всё поколение, согласно идее из Талмуда: «Моше, хорошо ты сказал...» (Шаббат, 101б, Сукка, 39а, Бейца, 38б). Это – сень ду-ши Моше, накрывающая поколение, и благодаря ей Тора обновляется, чтобы осветить все жаждущие души.

«Тогда ты воззовешь, и Б-г ответит»

И отсюда ты можешь узнать еще одну великую тайну. Это – идея благословения. Есть такие святые праведники, которым передана тайна благословения и его сила – они благословляют, а Б-г слышит их благословение, и

всё, что исходит из их уст, принимается в небесных высях. Как же человек

удостаивается подняться на уровень, когда «праведник решает, а Вс-вышний исполняет»? Как заслужить, чтобы благословения принимались на

Небесах и оказывали воздействие? Об этом нам рассказывают стихи из Писания – это слова пророка Йешайи, который наставляет нас и так говорит

(Йешайя, 58):

« Не в том ли дело, чтобы ты отломил голодному от своего хлеба и

нищих бедняков ввел в свой дом? Когда ты увидишь нагого и оденешь его, и

от твоего родственника не отвернешься, тогда прорвется, как рассвет, твой свет, и твое исцеление быстро расцветет, и пойдет перед тобой

твоя праведность, почет Б-га примет тебя. Тогда ты воззовешь, и Б-г от-

ветит, ты будешь вопить, а Он скажет: «Вот Я». Если ты устранишь

из твоей среды гнёт, протягивание пальца и злословие. И вынешь для го-лодного свою душу, и душу измученную насытишь. И воссияет во тьме

«Ана бехоах» и счет Омера | 397

твой свет, и твой мрак станет как полдень. И будет направлять тебя Б-г

всегда, и насытит в засухи твою душу, и твои кости укрепит. И станешь

ты как сад напоенный, и как источник воды, вода которого не иссякнет».

Пророк учит нас, что если человек беспокоится и заботится о бедных

и несчастных, дает пропитание, материальное и духовное, голодным, приводит бедняков к себе в дом и в свое сердце и душу, то прорвется, как рассвет, его свет, и именно о нем будет сказано: «Тогда ты воззовешь, и Б-г ответит, ты будешь вопить, а Он скажет: Вот Я». И ты должен понять великую

идею: тайна благословения и удачи заключена в том, чтобы любить Израиль

всем сердцем. Тот, кто на самом деле, всей глубиной сердца, любит весь

народ Израиля и желает ему добра, тот, кто по-настоящему несет в своем

сердце весь народ Израиля, подобно Аарону-первосвященнику, – тот может

благословлять. Стих говорит об этом: «Щедрый будет благословлять, когда

дал от своего хлеба нищему» (Мишлей, 22:9). И в этом состоит смысл стиха:

«Чтобы дать в наследие любящим Меня – есть (у Меня), и их сокровищницы Я наполню» (Мишлей, 8:21). Тот, кто любит Б-га и поистине любит Израиль, получает ключи от всех сокровищниц, и все благословения зависят от

него92.

Тот, кто воплощает своей жизнью, на практике, постоянно, милосердие и любовь к Израилю, кто ничего не имеет своего, – тот открывает врата

вышней любви Б-га к Израилю. Он ведь воплощает эту любовь всей своей

жизнью! И так он несет Израилю добро и благословение. И на самом деле, здесь есть один момент, в котором нужно разобраться. Эти праведные и святые люди ни во что себя не ставят, они в собственных глазах – ничто,

«червь, а не человек», «а мы – ничто», – полное исчезновение. А потому, естественно, они не рассматривают себя как таких важных людей, которые

обладают силой благословения, «праведник постановляет, а Б-г исполняет».

Они вообще не способны допустить даже мысли о том, что они – те самые

праведники, которые могут так постановить. Они ведь в собственных глазах

– ничто! Но тогда становится непонятным вот что. Для того, чтобы благословить, необходимо, чтобы сердце было исполнено веры. А если человек

не верит, что его благословение действует и оставляет след в Небесах, как

может его благословение подействовать? Ведь недостаток веры – это как

недостаток жизненной силы, Б-же упаси, и такое благословение подействовать не может! Ибо «благословения – на голову праведника» (Мишлей, 10:6), «а праведник верой своей будет жить» (Хаввакук, 2:4), – без веры нет

92 См. «Эйхалот» к главе Пкудей, Зоар 2, 253:1: «Все вышние ключи переданы в его

руки…». И в комментарии Агра на это место сказано: «Это значит, что все ключи от

врат будут переданы тому, кто любит Б-га, ибо он имеет доступ в этот дворец, согласно сказанному: «Я того, кто любит Меня, буду любить, и те, кто ищут Меня, найдут Меня. Чтобы дать в наследие любящим Меня – есть (у Меня), и их сокровищницы Я наполню» (Мишлей, 8). И еще сказано (Сукка, 28а): «Сказали о раббане

Йоханане бен Заккае, что он не оставил… исполняя сказанное: «Чтобы дать в

наследие любящим Меня – есть (у Меня), и их сокровищницы Я наполню»».

398 | А Н А Б Е Х О А Х

жизни, а значит, нет и силы благословения. Благословение основано на вере,

«тот, кто верит, - у того много благословений» (Мишлей, 28:20).

Благословения действуют из-за силы любви Б-га к Израилю

Дело в том, что есть такой важный принцип. Праведники на самом де-ле совершенно не верят ни в себя, ни в свои силы. Но они вовсе и не нуждаются в вере в себя, чтобы благословить Израиль. Праведник не нуждается в

вере в себя, в свою праведность и в свой высокий уровень, чтобы благословлять. Вся его вера – это только вера в Израиль. Вот что это значит. Он

должен по-настоящему верить в Израиль, обладать истинной верой в то, что

благословенный Б-г любит Израиль, и настоящей, истинной верой в то, что

благословенный Б-г всегда желает благословить Израиль. Эта вера – это

мощная любовь к Израилю, когда человек в глубине своего сердца осознаёт, как сильно Б-г любит Израиль. И получается, что праведник вовсе не думает

о себе и о своем уровне, когда он благословляет и «выносит постановление». Перед его глазами в это время стоит только мощная любовь к Израилю, страстная жажда даровать Израилю благо и успех, без горестей и сто-нов. Благодаря этой любви открываются врата вышней веры, веры в доброту

великого Б-га, в свет Кетера, Хохмы и Бины, пребывающий над любыми

заслугами и над любыми поступками. И раскрываются сокровища даров, которые дает Израилю мощь любви к нему благословенного Б-га. Вот каким

образом праведник притягивает из глубины своего сердца, соединенного с

внутренним аспектом святости Израиля, ничем не обусловленные дары

Вс-вышнего. Праведник притягивает благословение из сердца, истекающего

любовью и пропитанного жаждой блага для Израиля, к устам и к ладоням, возложенным на голову тех, кого он благословляет, своих любимых братьев, потомков Израиля, сыновей благословенного Б-га. Он притягивает к ним

великие избавления, совершенно не думая ни о себе, ни о своем уровне. Ибо

поистине, он в собственных глазах – ничто, и всегда остается в своих глазах

ничем. Однако Б-г желает благословить Израиль, и праведник, исполненный

истинной веры в Израиль, притягивает к ним мощные благословения.

Таким образом, уровень «праведника, который постановляет, а Б-г исполняет», – это праведник, сердце которого отдано Израилю, полностью

подобный Первосвященнику Аарону, всегда носящему Израиль на своем

сердце. Это огромный и поразительный уровень святости, который достигается только после того, как человек исправит себя, поднимется на все ступени, перечисленные в книге «Месилат Йешарим», освятит себя во всей своей

жизни и прилепится к Торе, которая есть наша жизнь. Только так он удостоится вознестись и подняться к венцу красоты любви, самоуничижения, смирения духа и скромности, к духу чистоты и святости, и удостоится в конце

концов духа пророчества, который войдет в его слова. И тогда облачится он

в великую скромность, весь его эгоизм исчезнет, и обретет он мощь святости света Шехины, и так сможет поднять Израиль из праха и просить вечного Избавления «народу и его Г-споду», да придет оно вскорости!

«Ана бехоах» и счет Омера | 399

Идея служения через Объединения Имен Б-га

И вот, ты должен понять, что праведники притягивают свет пятидесятых врат ко всему Израилю, и это и есть идея служения через Объединения

Имен Б-га. Это – самая высокая Тора, сама идея Древа Жизни, идея пятидесятых врат, которая выше обычного занятия Торой, как мы знаем из святых

слов нашего учителя Аризаля (начало «Шаар Айихудим»). И ты должен понять удивительную идею: нет никакого иного пути к служению через Объединения Имен Б-га, кроме как через аспект Моше-рабейну. А этот аспект

содержит в себе два основных момента. Первый – это аспект абсолютной

скромности, доходящей буквально до предела, а другой – это желание добра

Израилю, желание принести ему огромное благо, притянув к Израилю вышнее благословение Б-га. А это благословение приходит от Его Имен, которые и суть источник всякого благословения, как Сам Б-г сказал после Синайского Откровения: «В любом месте, в котором Я позволю упоминать

Мое Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот, 20:21. И см. начало

книги «Шаарей Ора»). И узнай тайну: эти стихи появляются в Торе сразу

после того, как Тора описала, как Израиль отшатнулся назад, когда Б-г заговорил во время Синайского Откровения. Это показало, что народ Израиля

не может вынести прямого разговора с Б-гом, и в этом уже сейчас содержится намек на то, что в будущем Израиль, Б-же упаси, падет, так как в них

осталось загрязнение. Поэтому только Моше может слушать слова Б-га, а

весь Израиль не может. И вот, сразу после этого появляются эти стихи. Отсюда ты поймешь, как они смогли притянуть свет Синайского Откровения

даже после своего падения. Основа здесь – повеление Б-га: «Жертвенник

земляной сделай Мне», – именно в этом повелении сказано: «В любом месте, в котором Я позволю упоминать Мое Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя». И вот, ты должен понять, что идея жертвенника из земли, «ада-ма», – это идея жертвенника-человека, «адам». Это означает, что человек

должен быть готов пожертвовать своей жизнью ради Б-га и ради возвышения Его Шехины. Благодаря этому в нем загорается свет идеи «а если нет, сотри меня…», то есть свет Моше. И вот тогда он уже получает способность

открыть пятидесятые врата, основываясь на тайне Имен благословенного

Б-га, тайне Объединений Имен Б-га, тайне «В любом месте, в котором Я

позволю упоминать Мое Имя, Я приду к тебе…». И здесь же заключен и

намек на скромность. Стих говорит так: «Я позволю упоминать Мое Имя», но не так: «Ты упомянешь Мое Имя». То есть стих как бы специально подчеркивает, что всё делает только Б-г, а сам человек не делает ничего. На самом деле Имя упоминает Сам Б-г, именно Он есть Тот, Кто действует. Осознание этого есть крайняя скромность и исчезновение собственной личности, когда человек осознает присутствие Б-га внутри себя и понимает, что

Б-г действует и совершает всё, «а мы – ничто», в наших руках нет ничего.

Получается, что в этом отрывке содержится два намека. Первый –

намек на преданность Израилю, возвышению Шехины и исполнению воли

Б-га. Это – жертвенник-человек, то есть человек сам становится жертвенни-

400 | А Н А Б Е Х О А Х

ком. Это – самопожертвование. А второй – это идея скромности, идея «В

любом месте, в котором Я позволю упоминать Мое Имя…». И тот, кто обладает обоими этими качествами в полной мере, удостаивается света Моше, и этот свет вводит его в пятидесятые врата, в идею Объединений Имен Б-га, и дает ему возможность притянуть благословения Б-га к Израилю во всей их

силе, из источников чистоты, которые никогда не претерпели никакого

убытка.

Молитва перед Объединениями Имен

Поэтому все исключительные люди, которых избрал Б-г, должны объ-

единить свое сердце в чистоте этих удивительных качеств перед тем, как

приступить к святому служению Объединений Имен Б-га. И они должны

привыкнуть молиться прямыми словами о том, чтобы им были дарованы

смирение духа и радость служения Б-гу. Ведь эта радость – это составная

часть скромности. Человек должен знать, что если он не охвачен этой радостью, это несомненный знак того, что он еще не приобрел качества скромности во всей его полноте. Ведь основа печали – это гордость, как сказал

святой Баал Шем-Тов, а истинно скромный человек всегда радостен. Поэтому Объединения Имен Б-га могут совершаться только в полной радости, как

сказал Аризаль нашему учителю раби Хаиму Виталю, своему любимому

другу (см. «Талелей Хаим», Вайикра, Приложения, Приложение 6). Поэтому

они должны подготовить свои сердца, в скромности, в радости и довольстве, к самопожертвованию ради Израиля, и тогда в них усилится совершенная

вера в святость Объединений Имен Б-га, и они принесут свои плоды на Небесах. И если они захотят, пусть приучат себя произносить такую молитву, сверкающую, как огонь среди черепиц, которую праведники передают друг

другу:

« Властелин мира, Вс-вышний Б-г, Ты научил нас в Своей Торе: «В любом месте, в котором Я позволю упоминать Мое Имя, Я приду к тебе и

благословлю тебя» (Шмот, 20:21). И вот, я исполнен веры, непорочной и

совершенной, в слова Торы и слова наших учителей благословенной памяти, которые рассказали нам, как велик уровень Объединения Имен Б-га и правильного намерения при произнесении Твоих святых Имен, которые излучают удивительный и мощный свет, пробуждают высшие миры, веселят и

радуют Небеса и землю. И с верящим и непорочным сердцем я следую за

нашими святыми учителями благословенной памяти, которые научили нас

всему, что связано с Объединениями Имен Б-га и намерениями при их произнесении. И с верящим сердцем я приступаю к тому, чтобы проникнуть

мыслью в Твой свет и Твои святые Имена, чтобы объединить одно Имя с

другим и один свет с другим, чтобы пробудить поток блага с Небес и привести его вниз, на землю.

И вот, я направляю свое сердце к тому, чтобы оно наполнилось мощной огромной радостью святости, «Радуюсь я Твоим словам, как нашедший

огромное сокровище» (Теилим, 119:162), ибо нет радости, подобной радо-

«Ана бехоах» и счет Омера | 401

сти Объединения Твоих Имен, и нет для Тебя такого удовольствия, как

удовольствие, приходящее от величия уровня тех, кто объединяет Твои

Имена, кто прилеплен к Тебе без всякой преграды. Ибо крепко держится

душа за Тебя и прилепляется к Тебе, не таясь и не скрываясь, и возвращается «в дом своего Отца, как в своей юности», и «от хлеба своего Отца

будет она есть», обретая царские деликатесы, приятность Твоего сияния

и путь, сияющий святостью Твоих Имен, дабы насытить душу всего живого, напоить ее самым из самого лучшего из Твоего дома и из потоков Твоих

наслаждений. И вот, я готовлю свое сердце исполниться благодарности и

прославления Твоего, Б-г, за то, что Ты удостоил меня, приблизил и раскрыл

передо мной сокровищницы доброго масла, приятность святости Объединений Твоих Имен, в любви и милости, которым нет предела и границы.

Что я, что моя жизнь, что Ты удостоил меня войти в царскую сокровищницу и в ее внутренние покои? Кто я такой, что «привел меня Царь в Его

покои»? Поэтому «будем веселиться и радоваться Тебе», вспоминать

«Твои ласки, что слаще вина», чтобы осознать мощь Твоей любви к нам, что мы обрели милость в твоих глазах, чтобы Ты оживил нас своей святостью и вручил нам это святое и надежное служение Объединений Имен, чтобы объединить любящих и вышние Имена и принести благословение

всем мирам!

И вот, я провозглашаю от всего сердца, что нет у меня никакого

стремления, и желания, и мысли, и помысла просить блага для себя, но всем

сердцем я предназначаю свое служение только для того, чтобы вознести

Шехину из праха, воссоединить Шехину с ее Господином и возвысить Шехину Его мощи, притянуть добро и благословение всей общине Израиля, жизнь, радость и свет, излечение и избавление и радость святости, раскаяние и дух чистоты в лагерь Израиля. И нет в моем сердце ничего для себя, ибо кто я такой и что такое моя жизнь? И что это за раб, который просит благодеяний для себя за свое доброе дело, излучающее свет, оживляющий навечно? Поэтому я провозглашаю от всего сердца, что не желаю

награды и благодеяния за эту святую работу, и есть у меня только мощное

внутреннее стремление доставить Тебе удовольствие, Отец мой, Царь

мой, порадовать вышних и нижних. Ибо и без того поразительно Твое милосердие, ибо Ты дал в наши руки жертву Всесожжения и Хлебную жертву, Мирную жертву и винное возлияние, чтобы доставить Тебе удовольствие. И Ты передал в наши руки вечные благословения. Чего же может

попросить человек, помимо этого? И да возвеличится Твое милосердие к

нам в Твоей великой доброте, безграничной и неизмеримой, в заслугу наших

святых праотцев, из сокровищниц ничем не обусловленных даров!

И вот, этим я отменяю все мысли, связанные с гордостью, и все виды

гордыни, которые могу подняться в моем сердце, Б-же упаси, ибо все они

приходят со стороны дурного побуждения, и все они – ничто. Ибо со стороны моего сердца и желания, со стороны желания моей души у меня нет

стремления, Б-же упаси, кичиться, избави Б-г, ибо это – нечистота, глупость и потеря зрения, ослепление глаз, которые не видят, что Твой почет

402 | А Н А Б Е Х О А Х

наполняет мир, что Ты есть всё и нет ничего, кроме Тебя. И нет у меня

согласия, и желания, и никакой поддержки этих дурных мыслей гордыни и

самовозвеличения, и вот, я объявляю их никчемными, подобными разбитому

черепку, не имеющими смысла, прахом земли. Ты же, в Своей доброте, прошу, удостой меня быть смиренным в собственных глазах, приниженным

буквально до праха, червем, а не человеком! И от святости нашего праотца

Авраама, да пребудет мир на нем, пусть притянется ко мне поток святости, чтобы внести в мое сердце истину и веру. Он, святой человек, сказал:

«Я же – прах и пепел» (Берешит, 18:27) – пусть же и я восприму от сияния

и света его святости, пусть же и я исправлюсь в своем сердце этим истинным чувством. И пусть я буду бежать от лжи и гордости и от ослеп-ления материальностью. И от мощи святости верного пастуха, да пребудет мир на нем, пусть осветит меня свет и даст мне прочувствовать всем

моим сердцем то, что сказал он, скромнейший из всех людей: «Мы же –

ничто» (Шмот, 16:7). Пусть я стану ничтожным, ничем, в собственных

глазах! Ведь если они, мощные ливанские кедры, самоуничижались, что за-мыслит и что скажет червь из праха, трава, стелющаяся по наклонной

стене, в сравнении с ними? И из мощи святости дыхания наших уст, царя

Давида, пусть притянется ко мне из святости его души великий свет, дабы

ощутил я в своем сердце то, что осветило его сердце, когда он изрек: «Я

же – червь, а не человек, поношение людей и позор народа» (Теилим, 22:7). И

пусть я буду в собственных глазах как ничто, несуществующее, пусть удо-стоюсь я приобрести скромность и самоуничижение совершенным приоб-ретением! И благодаря этому ничто не будет стоять между моей душой и

вышним светом, освещающим и пробуждающим мощь святости Объединений Имен Б-га, и пусть притянется этот свет до самого низа в своей

чистоте и ясности, без толстых завес гордости и ложного эгоизма, но в

чистом сиянии, незамутненно передающемся от вышнего источника света.

Пусть таким станет свет, сияющий в нас, и будет нам вечным приобре-тением, и пусть никогда не прогонят его дурные мысли!

А потому удостой меня, прошу, Властелин мира, совершенства чистой веры в мощь святости Объединений Имен Б-га и огромность их воздействия, и дай мне очищенное сердце и чистоту мыслей, чтобы возвысить

и присоединить «каждый орган на его место», дабы освятить твое Имя и

усилить мощь Твоего света во всех мирах! И удостой меня радости истины, радости скромных, святой радости Тебе, чтобы было мое сердце полно

воспевания и песнопений, осознавая мощь Твоей доброты и испытывая к

Тебе совершенную и полную благодарность. И пусть будет мое сердце полно истинной скромности, так, чтобы эта скромность наполнила мое сердце ароматом небес Эдена, ибо совершенная и истинная скромность излучает свет прекрасного аромата, «аромата Твоих прекрасных благовонных

масел». И самое важное – пусть я буду исполнен святого и мощного желания направить все свои поступки только к тому, чтобы воссоединить Шехину с ее Господином и чтобы больше добра было для общины Израиля. И

да буду я проницать, понимать и постигать самые высокие и скрытые

«Ана бехоах» и счет Омера | 403

тайны святых Объединений Имен Б-га, чтобы принести благо и свет и

освятить Твое Имя в мире. Ибо открыта и известна Тебе мощь моего желания освятить твое Имя и притянуть твой свет в приятности высшей

святости, насытить души Израиля потоком блага Твоих изысканных кушаний, наполнить их туком и благословением, чтобы усилились они силой

святости и пошли за Тобой, и вышли из тюрьмы нечистоты, и потянулись

за Тобой в мощи и силе любви, выгравированной в нас железным стилом и

когтем Шамира. И да станешь ты щитом и сенью для нас, и охранишь нас

от всякой нечистоты и от всего чуждого, и укроешь нас, чтобы весь поток блага направился прямо в место святости, и не было бы в нем доли для

чужого, чуждого и внешнего, Б-же упаси. И души праведников, святых для

Вс-вышнего, которые по смерти называются живыми, да соединятся с

нами в этом святом служении, и да притянут ее воздействие до самых

вершин, до Неисчислимого, чтобы пробудить мощный и могучий свет, вплоть до прихода нашего праведного Избавителя, вскорости, в наши дни, амен и амен! »

«Сидит в воротах царя»

И да будет такова воля Б-га, чтобы даровал Он нам удел со всеми те-ми, в ком пребывает дух чистоты, дух Моше, который и есть дух праведника

Мордехая. Он всю свою жизнь провел в аспекте, названном в Свитке Эстер

словами «который изгнался из Иерусалима», он пошел в изгнание вместе с

народом Израиля добровольно и никогда не пользовался ничем из этого ми-ра, не вкушал от деликатесов своего дурного побуждения. Он только сидел в

воротах Царя, воротах Царя мира. Всю свою жизнь он сидел там и ждал, когда же откроются эти ворота, надеялся и молился, чтобы Царь мира вновь

открыл Израилю вышние врата. И это была вся его жизнь, все его деяния и

вся его сущность, – сидеть в воротах Царя, устремив взгляд на вход в Святая

Святых. «Услышь голос моих молений, когда я воплю к Тебе, когда я про-стираю руки к Дому Твоей святости… Благословен Б-г, ибо Он услышал

голос моих молений. Б-г – моя мощь и мой щит, на Него уповает мое сердце, и я получил помощь, и веселилось мое сердце, и из моей песни я буду

благодарить Его. Б-г – мощь для них, и Он – твердыня спасения для Своего

помазанника. Спаси Свой народ, и благослови свой удел, и паси их и вознеси их навечно» (Теилим, 28). И именно он добился того, что вышние врата

открылись. Когда праведная царица Эстер решилась пожертвовать собой, «и

если я пропаду, то пропаду» (Эстер, 4:16), тогда она вошла «во внутренний

двор царя, напротив дома царя, царь же сидит на своем царском престоле

напротив входа в дом. И было, когда увидел царь царицу Эстер, стоящую во

дворе», стоящую в надежде, пожертвовавшую собой ради Вс-вышнего и Его

народа Израиля, пренебрегшую и этим миром, и Будущим – «если я пропаду

в этом мире, то пропаду и в мире Будущем», пренебрегшую своим мужем

Мордехаем, которому она отныне будет запрещена, пренебрегшую праведными сыновьями, которых могла бы родить от него, - лишь бы только Изра-

404 | А Н А Б Е Х О А Х

иль обрел спасение, лишь бы только открылись вышние врата горячей жалости благословенного Б-га к Израилю, лишь бы Он смилостивился над из-мученным народом. «И когда увидел царь Эстер», праведную царицу, увидел ее самопожертвование, увидел дух Моше, который обитал в ней и в

Мордехае, увидел идею «если же нет, сотри меня из Твоей книги» (Шмот, 32:32), вырезанную в ее душе, - тогда «она обрела милость в его глазах, и

протянул ей царь золотой скипетр», свет Йесода, поток блага от вышнего

Объединения Имен, «и приблизилась Эстер, и коснулась навершия скипет-ра», его верхнего конца, идеи вышнего Йесода, древней тайны, «света белизны». «И каждый приносит плату за белизну Древнему днями, когда проходит при счете под скипетром» (Зоар 2, 128:2, в «Идра Рабба», и см. там же

объяснение «Йейн Ареках»).

Весь свет Пурима приходит от Моше, верного пастуха, от дня его

рождения и от дня его обрезания. Это – идея проявления света Хохмы, которое состоялось в Пурим. Моше был светочем мудрости, и его обрезание

было проявлением света идеи Хохмы. Мордехай же был искрой света Мо-ше-рабейну. Поэтому мы просим благословенного Б-га, в заслугу Моше, Мордехая и праведницы Эстер: открой в эти дни врата вышних Дворцов, внутренний двор Царя, напротив дома Царя, и взгляни на нас, на чистоту

наших душ, и да обретем мы милость в Твоих глазах, о Царь, мы, община, лишенная покоя и терпящая нападения, но прекрасная и светлая, как солнце, полная миловидности, подобно царице Эстер, приятная и любимая, Община

Израиля, которую Ты любишь и которую Ты избрал, Твоя подруга и жена, с

которой Ты заключил союз. Пожалуйста, заключи с нами тот союз, который

заключил с прежними поколениями, пожалей нас со Своих высот и открой

нам все врата Дворцов, «И придет Б-г, мой Г-сподь, все святые с Тобой»

(Зехарья, 14:5), вся вышняя свита, и пусть ангелы огня и серы отомстят

нашим врагам, и «убей наших ненавистников ударом меча, убийства и уничтожения», поступив с нашими врагами по нашему желанию! А ангелы

утешения пусть поддержат разбитые сердца, а ангелы раскаяния пусть притянут сияние раскаяния и очищения, а ангелы почета пусть оденут нас в по-четные одеяния. «Пробудись, из праха восстань, надень одеяния великолепия», великолепия Иерусалима, великолепия Земли Израиля и народа Израиля, в единстве, «пойди, собери всех евреев», в «свете, и радости, и веселье, и почете», и пусть «увидят все народы земли, что Имя Б-га названо на нас» –

это тфиллин, идея почета, – «ибо упал страх перед евреями на них». А веселье – это обрезание, то есть новое заключение союза с Б-гом, нашим

Г-сподом, вечного союза. «И вечная радость на их головах» – это полное

Избавление.

И всё это заключено в вышнем корне – этот свет, эта Тора, Тора Моше

и Тора Машиаха, которые встретились в нашем поколении, поколении бедном и нищем, последнем поколении, поколении «молитвы одинокого», которое со стороны своей души есть древнее поколение, поколение великанов, поколение богатырей, опор мира, ибо дух Авраама, Ицхака и Яакова восстал, воспряли лежащие во прахе, воспевают они Б-гу из глубин душ Израи-

«Ана бехоах» и счет Омера | 405

ля, открываются они в тоске сердца каждого еврея по благословенному Б-гу, открываются они в сокрушении сердец тех, кто полагается на Б-га, открываются они и будут открываться больше, и как волны морские, шуметь и

усиливаться необычайно, «усилилась вода очень-очень». «Вода – это Тора», и источники бездны – мысли о раскаянии, и окна Небес – постижение Торы, притянут поток духа святости к Израилю, в радости и в соединении с Б-гом, без ненависти, без ссор и без разобщенности, а одно лишь «посылание уго-щений друг другу и подарков бедным», давать снова и снова, в любви и

приязни, с улыбкой и дружелюбно. «Тогда заговорят трепещущие перед

Б-гом друг с другом, и прислушается Б-г, и услышит», – и Он услышит голос этой нашей молитвы и этой Торы, чтобы ослабить все приговоры

Небесного суда, полностью отменить все обвинения, всю клипу и все же-стокие приговоры Суда, как в дни Мордехая и Эстер, ради их заслуги и заслуги всех святых людей Израиля во всех поколениях.

И да увидим мы вскорости великие чудеса, «пятьдесят чудес», «дере-во высотой пятьдесят локтей», вознесенное и возвышенное весьма, и будет

Израилю великолепие, а его врага и сыновей его повесят, ради святости пятидесятых врат, которые раскроются ради Израиля, когда придет наш праведный Машиах и будет отстроен Дом нашей жизни, вскорости, в наши дни, амен и амен!

Стих «Ана бехоах…» при

служении Омера

408 | А Н А Б Е Х О А Х

«Ана» – милосердие в милосердии

«Ана» – обращение к Б-гу и осознание Его величия и доброты

Как мы упомянули, начиная предыдущую беседу, в этой беседе мы

немного коснемся разъяснения слов первой фразы: «Ана бехоах…», «Мы

молим: силой…», и попытаемся таким путем почерпнуть немного понимания идеи дней первой недели Омера и сути нашего служения в эти дни.

Первое слово, соответствующее первому дню, – это слово «ана», выражение просьбы. «Ана» – это обращение к благословенному Б-гу, обращение, в котором скрыто моление Тому, Кто весь есть добро. Мы видим, что

Моше-рабейну обращается к благословенному Б-гу в молитве о Мирьям

словами: «Э-ль на…», «Б-г, молю…» (Бемидбар, 12:13). Он упоминает Имя

Э-ль, означающее проявление Б-га через Его качество милосердия, и обращается к Нему словом «на». «На» – это выражение просьбы и мольбы, вызванное глубоким осознанием доброты Б-га и огромности Его любви и милосердия. Это не мольба, обращенная к тирану, Б-же упаси, или к царю, оторванному от народа, это исполненное любви обращение сыновей к отцу.

Поэтому здесь заключены две принципиально важных идеи относительно

познания Г-спода, одна – со стороны благословенного Б-га, а другая – со

стороны самого человека. Первая – это осознание величия Б-га и мощи Его

огромной доброты. Ведь прежде чем обратиться к Б-гу, мы осознаём, что

именно к Нему нужно обращать просьбы и молитвы, и что Он желает наших

молитв и близок к каждому взывающему к Нему. Наше обращение к Б-гу

свидетельствует и о том, что человек осознаёт, что всё происходит только от

Него, что Он всемогущ и всё совершается по Его воле.

И здесь мы узнаём глубокую идею. Фраза «Ана бехоах» содержит в

себе просьбу не только пролить на нас милосердие, но и подготовить нас к

нему, исправить «сосуды», воздействовать на сердца и сделать их способными к восприятию света. Открытие состоит в том, что от Б-га зависит не

только воздействие сверху вниз, но и подготовка воспринимающих это воздействие внизу. Осознание этого ведет к тому, что человек полностью предает себя в руки Б-га, хорошо понимая, что у него нет ничего своего, что всё

– от Него. Даже наши собственные поступки, даже то, как мы готовим себя,

- всё это от Него, а не от нас. И на самом деле, окончательно предать себя в

руки Б-га как раз и означает: знать и осознавать, что на самом деле всё от

Него, что не только свет приходит с Небес, но и наши желания и мысли, которые кажутся произведением рук человеческих, плодом свободного выбора, на самом деле происходят от Него, и нет ничего, кроме Него. Поэтому

всё нужно относить на Его счет.

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 409

«Ана» – осознание, что у нас нет ничего своего

Это – вторая идея, заключенная в слове «ана», «мы молим», и относится она к самому человеку. Это слово указывает на то, что у человека нет

ничего, что происходило бы от него самого, что вся его сущность – это молитва, моление, обращенное к благословенному Б-гу, к Источнику всего.

Это – истинная правда, верная для всего мироздания. У него тоже нет ничего своего. И это никак не умаляет человека и не уменьшает уважения к

нему. Наоборот, его объединение и связь с Источником всех источников, Вс-вышним Б-гом, приобретшим Небеса и землю, сотворившим всё и

управляющим всем, и есть его почет.

Таким образом, в слове «ана» есть два принципиальных аспекта.

Один – это осознание величия Б-га и огромности Его доброты. Из-за этого

человеку становится приятно молиться Б-гу: он ведь понимает, что именно к

Б-гу на самом деле стоит обращаться по всякому поводу, что бы ни случилось, и что Б-г добр, хочет делать добро и желает ответить на человеческие

молитвы. Другой аспект слова «ана» относится к самому человеку: человек

осознаёт, что у него нет ничего от самого себя, что всё, что у него есть – от

благословенного Б-га. Поэтому единственное, что ему стоит делать – это

обращаться к Б-гу с правдивой молитвой, любящей и искренней, говоря благословенному Б-гу: «Ана, мы молим…».

И вот, это и есть корень и основа милосердия, и в этом же состоит

идея исправления света милосердия в душе человека, то есть идея служения

первого дня Омера, начала «недели милосердия». Ведь самая большая помеха качеству милосердия – это эгоизм, когда человек считает всё своё при-надлежащим ему самому. Всё начинается с того, что он ощущает себя вла-дельцем того, что у него есть, а потому не делится с другими. А когда человек осознает, что в этом мире у него нет ничего, и не только его имущество

на самом деле не его, но даже он сам не принадлежит себе, что всё – от благословенного Б-га, – тогда раскрывается его сердце, тогда оно обретает способность осознать вышнее единство всего мироздания. Теперь он видит, что

всё в мире есть свет и поток блага от Б-га и что всё живет и существует благодаря Ему. Ощущение своего несуществования перед благословенным

Б-гом раскрывает в душе человека способность осознать присутствие Б-га

во всем мироздании, во всём, что создано и сделано. И человек всё больше

раскрывается для осознания Б-жественного единства, заключенного во всем

мироздании. Это единство и есть корень милосердия, корень идеи того, что

один человек дает другому, аспект связи между людьми.

Если углубиться в эту идею, можно заметить вот что. Человеку по

природе свойственно давать самому себе. И когда он дает самому себе, он

не воспринимает это как «милосердие», как подарок. И вот именно так человек должен давать всем. И это «случится» с ним само собой, когда он осознает единство всего, когда почувствует, что всё мироздание – это «кость от

его кости и плоть от его плоти». Ощущение того, что все остальные есть

часть его, – это корень милосердия. И когда человек ощутит, что весь народ

410 | А Н А Б Е Х О А Х

Израиля – это буквально он сам и есть, так как все мы – одно, тогда он сможет давать другим так же естественно, как дает себе, так как он и другой

человек – одно. Это не заповедь, не закон, не доброе дело или благодеяние, это естественное движение, простое и очень глубокое, приходящее из любви, из настоящей личной общности.

Основа и корень этой высочайшей ступени – это полное самоуничижение и скромность перед благословенным Б-гом, аспект осознания того, что всё происходит от Него и что у нас нет ничего своего (так, Маараль во

многих местах связывает милосердие и скромность). И еще одно. Когда человек осознаёт, что Б-г добр и любит его – а именно это заключено в слове

«ана», – тогда в его душе пробуждается желание стать похожим на благословенного Б-га и делать добро другим так же, как делает добро Б-г. Человек всё больше осознаёт величие идеи давать другим, понимает ее огромную

ценность, превышающую любые богатства мира, и он радуется и ликует, когда даёт что-то своё другим. Он не ощущает боли, когда отказывается от

своего ради других, потому что неописуемый вкус давания и величие его

важности развеивает, как полуденный свет развеивает свет факела, чувство

потери.

Это – уровень великих праведников, которые действительно не имеют

совсем ничего своего. Поэтому любое движение в их жизни направлено

наружу, к тем, кто их окружает. И не потому, что они отказываются от своих интересов и не обращают внимания на собственную личность, а потому, что праведник самим своим существом осознаёт, что все окружающие – это

он сам и есть, что весь Израиль – это единая сущность. Поэтому для них выход наружу – это движение вовнутрь, ибо всё представляет собой единое

целое. («Орот Акодеш», 2, стр. 568).

Корень исправления души – в исправлении разума, мохин

На самом деле, это и есть корень милосердия, Хеседа, который находится в Хохме, Мудрости, как известно. Это идея правой линии, корень которой – Мудрость и из которой рождается Милосердие. Мудрость – это осознание существующего, идея единства мироздания в его вышнем источнике, в Б-жественности, подобно капле семени в мозгу отца. Это – аспект мудрости, которая порождает милосердие. Отсюда мы выводим величайший

принцип: основа исправления качества милосердия в душе, само желание

давать другим, коренится в глубоком постижении мира, в совершенном познании Г-спода. Человек должен осознать, что всё проистекает от Него и что

он сам – полное ничто. И это – аспект осознания, идея «разума», «мохин».

И вот, мы хотим сказать здесь нечто глубокое, основа исправления

душевных качеств – это не только тренировка души, это, в первую очередь, исправление мышления, исправление разума. Когда взгляд на мироздание, аспект разума, исправлен, тогда и сами душевные качества сами собой

улучшаются, подстраиваясь под этот взгляд. Это – идея мышления, которое

представляет собой внутреннее содержание душевных качеств, и если ис-

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 411

править мышление, то буквально все качества будут исправлены. Душевное

качество – это всего лишь воплощение взгляда на мир, идеи разума, мышления. А разум укоренен в аспекте размышления, обдумывания, идее Мудрости и Понимания. И уже после обдумывания необходимо добиться, чтобы

его результаты были приняты сердцем – это идея «образа мыслей». И тогда

уже эти осознания пропитают саму жизнь человека, войдут в его душу и

станут реальными побуждениями к действию, и это породит в нем хорошие

душевные качества. Другими словами, желательные душевные качества –

это результат правильного взгляда на мир.

Отсюда ты сделаешь вывод, что возвышение душевных качеств достигается в первую очередь не непосредственной работой над ними, а работой размышления и обдумывания. И если разум человека силен, если человек обладает возвышенными представлениями о мире и при этом прилагает

сознательные усилия и старания, чтобы соединить их со своей реальной

жизнью, его душевные качества придут в соответствие с его представлениями, возвысятся и обретут вышнюю святость. А если человек не вкладывает

сил в исправление разума, в то, чтобы мысли его стали великими, в познание Г-спода и в святые и возвышенные размышления, то даже если он будет

стараться исправить свои душевные качества, они останутся в аспекте «качеств малости», «катнут», поскольку его разум останется в аспекте «мохин

де-катнут», «разума малости», - и его качества будут ему соответствовать.

Душевные качества – это порождение образа мыслей, и не может быть, чтобы они были более великими, чем сам образ мыслей: так, отец может породить только то, что заложено в его собственных возможностях. Душевные

качества – тоже сыновья образа мыслей, и то, что есть в нём, есть и в них. И

если образ мыслей ничтожен, душевные качества тоже непременно будут

ничтожными, пусть и хорошими, - они будут «маленькими». «Маленькое»

милосердие, «маленькая» мощь, «маленькая» жалость и так далее.

Возвышение образа мыслей – корень возвышения души

Рав Кук благословенной памяти написал об этом очень важные слова, и мы приведем несколько моментов из его книги, поскольку они прямо связаны с работой над душевными качествами и с их корнем, то есть исправлением разума и образа мыслей, заключенным в слове «ана», как мы уже видели и еще увидим дальше. Вот что он пишет (большинство цитат взято из

«Орот Акодеш» 3, «Очищение качеств души», и из других мест, и см. первоисточник. И важное собрание этих и других замечаний приложено к важной книге «Канфей Руах»):

« Есть два способа прийти к чистоте. Первый способ – тщательно

следить за частностями каждого качества, исправлять их, давать им пра-вильную основу, так, чтобы они были очищены, и благодаря их воздействию

вся жизнь в целом станет чистой. А второй способ – смотреть глазами

разума, возвышать душу к высшим уровням в свете Б-га, благодаря чему

качества сами собой возвышаются как целое, поскольку их источник ста-

412 | А Н А Б Е Х О А Х

новится благословенным, и из своего источника они и сами получают то

же благословение. И хотя никаким образом нельзя обойтись без тщатель-ного рассмотрения всех подробностей душевных качеств, пусть даже воздействие духовного возвышения приходит из вышнего потока блага, полного света разума, - всё же в этом случае это дело становится лишь допол-нительным, помощью и поддержкой, а сама сила очищения приходит через

воздействие разума, благодаря тому, что человек весь целиком, как личность, возвышается благодаря этому воздействию».

«И несмотря на то, что необходимо много стараться, улучшая свои

душевные качества, всё же Б-же упаси ради достижения чистоты отдельных качеств пренебрегать возвышением в сторону величия духа в целом

и верности мыслительного постижения. И, с другой стороны, вообще не

может быть так, чтобы качества оказались очищены, если не произойдет

великого возвышения духа в целом. И чем более велик человек, тем больше

его долг совершенствовать свой духовный, мыслительный мир, для того, чтобы ему стало ясно, в чем же истинная сущность очищения душевных

качеств. Иногда человек оказывается в таком положении, что вынужден

черпать всё из собственного постижения и не должен считаться с душевными качествами и их порождениями. Вс-вышний заключил с нами союз,

по которому при возвышении образа мыслей все качества тоже возвы-

шаются, и когда очищается образ мыслей, очищаются и они тоже».

«И когда душа прилепляется к представлению о жизни, в свете Б-га, в преданной любви к Нему, все душевные качества исправляются сами собой. И эти великие мыслью люди, достойные прилепиться к высотам, могут исправить что бы то ни было из путей своей жизни только через степень своей прилепленности к Вс-вышнему, которая изливается через каналы

явленной науки, Торы и заповедей и всего великолепия Мусара и духовной

мощи в целом».

«Когда размышляют о Б-жественном, всё возвышается, все ду-

шевные качества возвышаются, и поступки возвышаются благодаря возвышению качеств. И все миры возвышаются из-за огромного наслаждения, скрытого в сиянии Б-жественности, которое раскрывается через размышление. А оттуда оно через каналы жизни передается всему мирозданию в

целом. И таково свойство праведников, поддерживающих мир своими

святыми размышлениями, передающих жизнь всему живому. И они

намного возвышаются над всем миром, и возвышают сам мир и всех, кто

его населяет, возвышенностью своих мыслей, изливающих мед вечной жизни на всё.

И из-за того, что никто из людей не постигает силы этих могучих

богатырей, воздействие их сияния нисколько не уменьшается. И они суть

душа жизни, и жизнь их – в полной Б-жественной любви, содержащей в

себе в общем виде все подробности всего сущего, без необходимости ограничивать мышление и спускаться в бездны мироздания, так как со своих

высот они посылают свет всему, что наверху, и всему, что внизу, и качество их Творца присутствует в них. Чем больше Б-жественная мысль уси-

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 413

ливается в человеке, чем глубже она проникает в его суть, тем чище она

делает все его душевные качества и все его поступки. Она дает им такое

вышнее очищение, с которым не может сравниться никакое очищение, до-стигнутое через любое другое воздействие Мусара.

Праведник, любящий Вс-вышнего – действительно основа мира. Когда он возвышается, возвышается весь мир, и он ощущает возвышение всего мира из самого себя, из своего нутра, «из своей плоти узрит», и из своей

души поймет… И чем больше он возвышается благодаря праведным размышлениям, тем больше возрастает его сила. И нет конца благу всего ми-ра, приходящему через расширение мышления вышних праведников, ибо миловидность их жизни – это миловидность святости, проистекающая из

того, что душа вся, без остатка, сильно и мощно посвящается Источнику

всей жизни, Престолу Почета, Первому издревле, месту Его святости, великолепию Дома нашей жизни».

«Какого огромного блага люди лишают себя сами из-за глупости человеческого образа мыслей! Дух Б-га должен был бы биться в их душах, они

же придерживаются «малости» и не верят сами в себя, в величие своей

души. Не окружение и не частные поступки – та основа, на которой по-строено счастье души – суть ее внутреннее сокровище, но величие души, внутренняя святость и чистота, могущество желания и мощь мысли.

Окружение и поступки смиряются перед духовной мощью, когда та возвышается. Поэтому они, эти великие праведники, заняты в первую очередь

этой великой внутренней работой. Разумеется, они скрупулезны в своих

поступках, хлопочут ради очищения окружения, но всё это от внутренней

действующей силы вышнего света, изливающегося в душу во всем великолепии своего могущества, через самый большой и самый широкий канал…

Совершенство распространяется на все поступки само собой, когда

великое желание Б-жественного блага в его огромной чистоте действует

во всей силе. Но, тем не менее, обращаются они, эти праведники, иногда, из-за огромности своего величия, к рассмотрению частных поступков во

всех подробностях. После того, как они уже насытились сиянием деликатесов вышнего наслаждения, дух, полный силы, пробудился и стал мощным, и стремление к благу и чистоте, полным света жизни, поселилось в их

сердце, приходит «счет души», в величии и великолепии, и доходит до

частностей и еще более мелких частностей. И тогда приходит и очищение, душевное и телесное, подобное смывающему потоку и страшному гро-му, страх и величие, надежда и упование, и жажда исправить каждый

изъян, вышнее раскаяние, включающее в себя все раскаяния. И когда эти

праведники обнаруживают изъяны в своих поступках, даже если они видят, что исправить их невозможно, они не спускаются со своего высокого уровня из-за этого, поскольку знают, что причина отсутствия возможности

исправить все недостатки состоит в том, что пока еще не воссиял свет

души, который есть истинная жизненная сила всех ответвлений древа

жизни. Поэтому они стараются подняться на еще более высокие уровни, в

постижении и в ясности духа, чтобы их душа стала совсем сильной и что-

414 | А Н А Б Е Х О А Х

бы им открылось ее воздействие. И они уповают на то, что великое раскрытие души настолько увеличит их силы, что они смогут исправить всё, что искривлено, в духовной области и в области поступков, близких и далеких, как в том, что касается отношений между людьми, так и в том, что

связано с отношениями со Вс-вышним, – они не увидят между ними никакой принципиальной разницы».

Слова «Таньи» о мудрости, понимании и знании

Таким образом, мы узнали кое-что новое о душевных качествах и образе мыслей. Мы выяснили, что корень всех душевных качеств – это образ

мыслей, то есть совершенство разума, как известно. Это означает, что вначале следует задуматься, то есть применить мудрость и понимание, а затем

прочно связать себя с тем, что открылось мышлению, – а это и есть идея

знания, образа мыслей. Таким образом интеллектуальное постижение проникает в душу, строя ее согласно понятым истинам, исправляя склонности

сердца и жизненные стремления согласно святым, верным и светлым мыслям. Относительно мудрости, понимания и знания, которые представляют

собой корень душевных качеств, разъясняет в самом начале книга «Танья»:

« И вот, каждый аспект и уровень из этих трех – души, духа и нижней души – состоит из десяти аспектов, соответствующих десяти вышним сфирот, из которых они происходят. И эти десять сфирот делятся на

две группы: три материнских и семь двойных, то есть Мудрость, Понимание и Знание и семь дней строительства: Милосердие, Мощь, Великолепие и

т.д. И душа человека тоже разделена надвое: на разум и душевные качества. Разум включает в себя мудрость, понимание и знание. А душевные

качества – это любовь к Б-гу, страх перед Ним и трепет перед Ним, стремление возвеличить Его и т.д. Мудрость, понимание и знание называются «матерями», и они суть источник душевных качеств, ибо душевные

качества есть порождение мудрости, понимания и знания.

Вот что это значит. Разум в постигающей душе, то, что всё постигает, называется «мудростью», и это слово состоит на Святом языке из

двух групп букв: «хаф-хет» и «мем-эй». И когда он применяет свою силу на

практике, то есть размышляет, чтобы понять нечто правильно и глубоко

на основании некоей мудрости, которую уже постиг ранее, это называется пониманием. И эти двое – отец и мать, порождающие любовь к Б-гу, трепет и страх перед Ним. Когда разум в постигающей душе размышляет

и очень глубоко проникает в величие Б-га, как Он наполняет все миры и

окружает все миры, и как всё перед Ним – ничто, в мозгу и в разуме рождается и пробуждается качество трепета перед Его величием, побуждение трепетать и стыдиться величия благословенного Б-га, которому нет

конца и меры. И в сердце возникает страх перед Б-гом, а затем сердце загорается любовью, мощной, как языки пламени, в стремлении, страсти и

жажде величия Бесконечного. Это и есть идея «душа изнывает», о которой сказано: «Тоскует и изнывает моя душа…» (Теилим, 84:3). И еще ска-

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 415

зано: «»Жаждет моя душа Г-спода…» (там же, 42:3). И еще сказано:

«Жаждет Тебя моя душа…» (там же, 63:2). Жажда относится к первооснове огня в Б-жественной душе, и ученые говорят, и так же сказано в «Эц

Хаим», что первооснова огня находится в сердце, а источник воды и влаж-ности – из мозга. Сказано в «Эц Хаим», раздел 50, что это – аспект мудрости, которая названа «водой, находящейся в Б-жественной душе». А все

остальные душевные качества – это ответвления любви и трепета и их

порождения, как мы написали в другом месте.

А знание – это от выражения: «И Адам познал Хаву» (Берешит, 4:1), и это слово означает связь и соединение, когда человек присоединяет свои

мысли прочной и очень сильной связью, когда он с силой прикрепляет своё

мышление к величию Бесконечного и не отвлекается от этих мыслей. Ведь

даже тот, кто мудр и обладает познаниями в области величия Бесконечного, если не соединит с этим свои мысли и не прикрепит к этому своё

мышление с силой и постоянством, не породит в своей душе истинного

трепета и любви, а лишь бессмысленные иллюзии. Поэтому образ мыслей, знание, – это поддержка душевных качеств и их жизненная сила. И сюда

же входят милосердие и мощь: любовь и ее ответвления и трепет и его

ответвления».

Мы видим, что основа и корень исправления душевных качеств – это

исправление образа мыслей, разума, мохин. И это мы тоже видим в слове

«ана», «мы молим». Мы узнали уже, что обращение к Б-гу начинается с

осознания, с аспекта разума, с познания Г-спода, когда человек хорошо понимает своим разумом величие благословенного Б-га и Его огромную доброту, глубоко вдумываясь в это. И вместе с этим он тщательно исследует

своим разумом самого себя и осознаёт, что сам по себе ничего не имеет, что

всё – от благословенного Б-га. И это само собой рождает молитву Б-гу, обращение к Нему от всего сердца, словом «ана!». А если человек не постиг

всего этого поистине, его молитва не идет из глубины сердца. Как если человек просит что-то у того, в ком сомневается, что тот сможет ему это дать,

– конечно, он не сможет просить по-настоящему всем сердцем! Так и молитва непременно укоренена в Торе, в идее разума, а значит, совершенство

идеи «ана», «мы молим», как молитвы, коренится в уровне разума, в идее

Торы и постижения.

В чем состоит служение трех первых сфирот и разума?

И вот, мы хотим сказать нечто глубокое. Мы видим, что первый день

Омера соответствует первому качеству, милосердию. И все дни недели соответствуют семи нижним качествам. Но если так, возникает вопрос: если в

течение недели есть место работе только над семью качествами, получается, что вообще не остается времени, когда мы работали бы с аспектом разума, с

тремя первыми сфирот, то есть мудростью, пониманием и знанием! (Они же

– Кетер, Хохма и Бина, как известно, поскольку знание, Даат – это идея притягивания Кетера). И непонятно: если уж сказано, что основа исправления

416 | А Н А Б Е Х О А Х

душевных качеств – это исправление разума, значит, нужно было бы выделить особое время и предложить специальный порядок работы именно с аспектом разума! Но мы не видим этого в порядке работы, расписанной по

дням недели. В неделе всего семь дней, и каждая неделя Омера связана с

идеей одного из семи нижних качеств, так что получается, на первый взгляд, что с идеей разума мы не работаем вообще! А ведь мы подробно разъяснили, что исправление душевных качеств – это, в первую очередь, исправление разума и образа мыслей, то есть идея мудрости, понимания и знания93!

На это есть глубокий ответ, который выводится из первого дня творения. Как известно, первый день – это милосердие, поэтому именно в первый

день был сотворен свет. И вот, известно, что свет – это идея Торы и мышления, идея разума. Получается, что идея разума, идея трех первых сфирот, скрыта в идее первого дня творения, то есть в аспекте милосердия, заключающем в себе вышний свет трех первых сфирот. И намек на это содержится в самом слове «Берешит», «в начале», с которого начинается первый день

творения. Берешит – это «бет рашин», две головы, идея Кетера и Хохмы. А

после этого идут слова «сотворил Г-сподь», которые, как известно, символизируют Понимание, поскольку Имя Г-сподь, Э-лоим – это и есть идея Понимания. После этого Тора переходит к семи качествам: «Небеса и землю».

Небеса и земля – это и есть семь нижних качеств, аспект ограниченного

творения (Небеса – это аспект мужского начала, Имени «вав-куф», а земля –

аспект женского начала, идея Малхута, и вместе они образуют аспект семи

нижних качеств).

Три первых сфирот, скрытые в милосердии

Таким образом, милосердие символизирует три первых сфирот, и

намек на это содержится в самом первом дне творения. Корень здесь в том, что на самом деле разум и мышление скрыты и не видны. Это – идея мудрости и понимания, о которых сказано: «Скрытое – Б-гу, нашему Г-споду»

93 Отметим всё же, что есть и другой порядок служения для семи недель Омера, и в

отношении каванот, намерений, это и есть основной порядок, согласно нашему учителю Аризалю (см. «Шаар Акаванот», Рассуждения о счете Омера). По этой схеме

первая и вторая недели связаны с идеей исправления мудрости и понимания, и в

этой системе дни Омера предназначены для исправления всего «человеческого роста», всей системы в целом, от Хохмы до Малхута, за исключением света Кетера, который укоренен в празднике Шавуот. Так или иначе, в еврейских общинах хорошо известна в качестве основы служения Омера именно идея исправления семи

нижних качеств. И это не случайно, так как душевные качества – это вход, ведущий

к Торе и ко многому другому. Разумеется, «и то, и другое – слова Б-га живого», в

особенности в свете того, что разъяснил Аризаль о намерениях при трублении. Из

его объяснения ясно следует, что основание мудрости и понимания – это милосердие и мощь, согласно идее «отца». И см. «Талелей Хаим», Элул-Тишрей, в Приложениях, Приложение 11. И Б-г да просветит наши глаза светом Своей Торы, амен и

амен!

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 417

(Дварим, 29:28). Мы не в состоянии постичь их самих по себе, а только через их соединение с аспектом нижних качеств – это идея служения. Отсюда

ты сможешь вывести очень глубокий принцип. Постижение Торы, то есть

идея разума, идея мудрости и понимания, происходит в первую очередь тогда, когда человек изучает ее строго ради того, чтобы исполнять, чтобы воплотить ее в своей жизни, – это и есть идея душевных качеств. Тот же, кто

изучает ее теоретически, без душевного стремления воплотить Тору в своей

жизни, на самом деле ничего в Торе не постигает и, скорее всего, поймет ее

неправильно. Разум постигает не сам по себе, а через соединение с душевными качествами – идея милосердия, одевающего три первых сфирот. А ес-ли человек подходит к первым трем сфирот непосредственно, без связи с

душевными качествами и со служением, он входит в место, где хранится

скрытое, непостижимое само по себе, и так он может извратить Тору и вывести ее, Б-же упаси, из верного контекста. Это и есть «тот, чья мудрость

превышает его поступки», - в Мишне в Авот сказано, что его мудрость не

устоит.

И это – важнейший принцип, влияние которого огромно. Он показы-

вает нам, что на самом деле разум открывается для Торы лишь у того, кто

изучает ее, чтобы исполнять. И чем больше он стремится к самоотвержен-ному исполнению Торы, тем шире открываются для него врата разума. И

если человек желает исполнять Тору в совершенстве, вместе со всей общиной Израиля, жить в свете Торы, соединив в ней поступки, душу и радость, тогда для него откроются широчайшие врата мудрости и понимания. Ведь

чем шире область размышлений человека об исполнении Торы, тем более

сильный разум требуется ему для его служения. Большое тело требует

большого разума! Если человек довольствуется исполнением Торы лишь

для себя, в пределах «четырех локтей Закона», только для себя и семьи, не

задумываясь ни о народе в целом, ни о такой жизни по Торе, в которой объединятся душа, культура и общая атмосфера в народе, то и разум его откроется для постижения Торы лишь ограниченно. Но если человек расширяет

своё мышление, мечтая и стремясь к тому, чтобы весь народ исполнился

света Торы, исполнился прилепленности к Г-споду, жил бы полной жизнью

во весь рост всех уровней души, чтобы это состоялось для каждого из народа Израиля в отдельности и для всей общины Израиля в целом, – тогда его

понимание того, как следует исполнять и воплощать Тору, становится самым широким. Это и есть аспект большого тела. Поэтому ему откроются

врата невероятной мудрости Торы – аспект разума, подходящего для столь

большого тела. Ведь на самом деле каждый из народа Израиля достоин того, чтобы быть служителем Б-га в огромной святости, и не только в аспекте соблюдения Закона, но и в торговле и на работе, в искусстве и в литературе, на

всех путях жизни. Всё должно обрести высшую святость. Тора говорит о

святых художниках, левиты исполняли святую музыку, еда тоже должна

быть в святости. Всё должно оcвятиться, в частной жизни, в общинах, в го-родах и во всём народе. И этот широкий взгляд открывает разуму поразительные и широкие просторы в Торе, да удостоит нас этого Б-г!

418 | А Н А Б Е Х О А Х

Служение праведников в области мышления

И ты должен понять еще один важнейший принцип. Существуют ис-

ключительные люди, праведники, настолько возвышенные, что удостоились

подняться до настоящего служения через мышление. Их мышление и их разум действуют не только как подготовка к работе с душой и с душевными

качествами, – они осознают настоящий смысл служения через само мышление и через сам разум. И это – великая тайна исправления миров через могущество высоких размышлений праведников, аспект Объединений Имен

Б-га и святых постижений потоков света. Причем эти постижения приходят

непосредственно из способности разума постигать94. И это – идея той части

души, которая называется Хайя и пребывает в мире Ацилут, идея мудрости, которая делает всё ясным (Зоар 2, 254:2, и см. предисловие к «Реховот Анаар» нашего учителя Рашаша), идея вышних Объединений Имен Б-га. И вот, эти праведники называются «те, кто служит» («Орот Акодеш», 1, стр. 123), а

также «те, кто возвысился», так как они возвысили душевные качества до их

корня, и теперь их служение поистине соответствует первым трем сфирот –

идея «тайны мысли». И вот, они обретают мыслительное постижение непосредственно, ибо мышление для них – это тоже настоящее служение, а не

только подготовка к служению. Обычный путь таков, что изучение – это

подготовка к практическому совершению, но у «тех, кто возвысился» изучение и размышление – это аспект реально действующей силы, проявляю-94 «И очень сильно должна личность развиться, чтобы постичь великую важность

намерения и желания, идеализма, скрытого в глубинах души и постоянно украша-ющегося всё новыми оттенками цвета, отражающими в какой-то степени его ценность и великолепие его величия. Все великие моральные поступки в мире, в частном и в общем, представляют собой лишь небольшие проявления, крошечные ис-корки, от огромного факела совершенного намерения. Намерение – это всё. Оживление намерения – это оживление мира. Молитва с правильным намерением, Объединение Б-жественных Имен с правильным намерением, заповедь и обязанность, исполненные с правильным намерением, необязательные поступки и расширение

жизненного простора, совершённые с правильным намерением. Само намерение, представление разума и Мусара, его великолепие, его красота и святость, его непре-рывное возвышение, его Б-жественные высоты. И правильное намерение при его

проявлении в буквах, в Именах, в которых каждая буква и огласовка – это бездны и

огромные моря, реки, великие необъятные каналы жизни, желания, стремления, постижения, силы и мощи, благородства и великолепия. И намерение при его соединении со святыми телами, с чистыми людьми, с идеалистами, для которых справедливость и добро, практическое и этическое, – это вся радость их жизни, намерение живое и свежее, – какие потоки блага изливает оно на мир! Вышняя тайна появляется и привязывает душу, обладающую этим намерением, к живым источникам

мысли, к корню их корней. И свет Бесконечного, свет Б-га живого, изливается

больше и больше, входя в каждое слово и каждый поступок. Намерение – родитель

поступка, и в вышнем намерении, полном Б-жественной жизни, заключены все размышления о гармонии, о войне справедливости и прямоты, все победы мудрости, добра и приятности. И всё исправление мира заключено в нём». «Орот Акодеш», 1, стр. 124.

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 419

щейся во внутренней области миров, в скрытых мирах мышления. Поэтому

их постижение Торы поразительно, так как им открываются врата мышления и тайна «постижения сердцем», идея Объединений Имен Б-га и внутренних намерений. Мощь их деяний сияет наверху, но влияние их достигает

самых глубин земли. И они непосредственно постигают истины Торы, поскольку для них всё есть практическое действие, и не остается ничего, что

было бы, Б-же упаси, только теоретическим. Всё у них светит и живет, всё

воздействует и несет благословение, всё направляет и изливает росу благословения, жизни и света из вышних святых источников, из «рек Древнего

днями», из тайны глубины Б-жественных мыслей, через которые Он управляет всеми мирами. И да поместит Б-г наш удел вместе с ними, амен!

«Ана», «мы молим» – объединение трех первых сфирот

Вернемся к нашей теме. Идею первых трех сфирот и разума символи-

зирует аспект милосердия, то есть первого дня творения, аспект сына-первенца, наследующего место отца. Милосердие принимает поток блага от

всех трех первых сфирот. Поэтому ты постигнешь, что свет милосердия получает своё благословение от мудрости, поскольку милосердие располагается под мудростью на правой линии. Кроме того, оно получает поток блага

непосредственно от понимания – это идея «понимания, которое склоняется

в сторону милосердия», и это – его первый сын. Поэтому символом разума

тоже служит милосердие. И вот, именно это заключено в слове «ана». Оно

начинается с буквы «алеф», которая есть голова, первая буква, идея начала.

И известно, что Кетер и Мудрость, Хохма, оба относятся к аспекту начала, головы, – и вот, в слове «ана» есть две буквы «алеф», идея Кетера и Мудрости. А «нун» посередине – это идея Понимания, идея пятидесяти врат понимания. Таким образом, получается, что все три первые сфирот прямо заключены в строении слова «ана». И это указывает на еще одну идею, которую

мы уже обсуждали, – что нет молитвы и моления без Торы и постижения.

Это тоже идея слова «ана», идея постижения величия Б-га и Его доброты, осознания того, что у нас самих по себе нет ничего. Это постижение порождает в душе корень милосердия в его истинности и совершенстве, осознание

единства всего сущего, создающего мощное стремление творить истинное

добро и светить всем.

Это – основа первого дня творения, «милосердия в милосердии»: вглядываться в высоты и осознавать корень благословения, постигать, что

всё – от Него, осознавать, что мы – именно воспринимающие, а сами по себе

ничем не обладаем. Именно это выстроит в нашей душе склонность отдавать, сияющую и сильную. Ведь если человек постиг, что он принимает всё

от Б-га, а сам по себе ничем не обладает, тогда он будет отдавать в совершенстве. Во-первых, потому, что то, что он собирается отдать, на самом де-ле ему не принадлежит и он должен передать это другим, так как именно

этого желает истинный Хозяин, такова воля Б-га. А во-вторых, он не опаса-

420 | А Н А Б Е Х О А Х

ется, что то, чем он владеет, закончится, так как он получает всё от благословенного Б-га, а Его потоку блага нет конца и предела.

Таким образом, это идея первого дня, которую символизирует слово

«ана», упрочение самоуничижения перед Б-гом из-за осознания Его величия

и доброты и понимания того, что мы сами по себе ничем не обладаем. И это

осознание, которое выражается на языке глубокой молитвы, «ана», в буквальном смысле порождает в нас основу милосердия и его корень, «милосердие в милосердии». С этого мы начинаем первую неделю, неделю исправления милосердия и склонности нашей души давать.

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 421

«Бехоах», «силой» – «Мощь в милосердии»

«Бехоах», «силой» – «Мощь в милосердии»

Таким образом, «милосердие в милосердии», первый день Омера, за-

ключено в слове «ана», «мы молим». Второй день соответствует «мощи в

милосердии», и его символизирует слово «бехоах», «силой». И на самом

деле, слово «сила» принадлежит к аспекту мощи, смысл которого – сила и

могущество. Второй день – это мощь в милосердии, и это указывает на несколько вещей. В первую очередь, известно, что лев символизирует силу и

мощь, поэтому сказано: «Будь мощен, как лев…» (Авот, 5:20). Кроме того, в

книгах объясняется, что Гематрия слова «арье», лев, совпадает с Гематрией

слова «гвура», мощь. А с другой стороны, в Колеснице Йехезкеля мы видим, что лев располагается именно с правой стороны, а бык – с левой. И в святых

книгах объясняется, что лев – это именно качество милосердия. В этом нужно разобраться: ведь, на первый взгляд, мощь – это левая сторона! Вот что

это означает. Известно, что Имя Б-га, относящееся к качеству милосердия, –

это Имя Э-ль, согласно сказанному: «Милосердие Э-ль весь день» (Теилим, 52:3). И известно также, что само слово «Э-ль» происходит от корня, означающего силу, как в стихе: «Я был как муж, лишенный силы» (Теилим, 88:5), – и в стихе: «И сильных этой страны забрал» (Йехезкель, 17:13). Получается, что Имя Б-га, являющееся корнем милосердия, указывает именно

на силу. Это нужно понять: на первый взгляд, естественно было бы полагать, что сила связана в первую очередь с мощью!

Вот как это следует понимать. На самом деле основа и корень всего –

это само желание сделать добро. Оно служит основанием всего мира, и оно

укоренено в силе милосердия. И это – та сила, которая приводит всё в мире

в движение. Мы хотим сказать, что на самом деле источник силы – это великое желание, Б-жественное побуждение делать добро, отдавать благо и

благословение. Именно милосердие, выражающее истинный смысл мироздания, является той самой сильной и могучей основой, на которой держится весь мир. Желание делать добро – это стремление, полное мощи и действия, благословения и богатства, оно широко и всеобъемлюще, как река, несущая поток блага света Б-га. Хотя, несомненно, сама суть этого потока

блага – это только добро и приятность, наслаждение и сладость, милость и

мягкость, и в этом отношении милосердие понимается как нечто деликатное

и приятное, – тем не менее, само движение этого потока, сила желания, заставляющая благословение прийти в мир, мощна и велика, сильна и необычайно могущественна. Основа блага – это столп мира, и он сильнее всего

остального. Могущество мощи света благословенного Б-га – это не что

иное, как мощное стремление принести миру добро и благословение.

Получается, что несомненно верно будет сказать, что милосердие

сильно и полно мощи – аспект льва. Желание Б-га делать добро сильно и

могуче, как лев, мощно движется к цели, и ничто не может его остановить.

422 | А Н А Б Е Х О А Х

Намерение Вс-вышнего всё исполнено милосердия, и в своем движении оно

– сила всех сил, крепость всех крепостей, вознесено и возвышенно неизмеримо и непостижимо. Всё, что Он скажет, будет, и всё, что Он повелит, возникнет, и только Его замысел воплощается навечно.

Если так, аспект мощи в милосердии – это сама эта способность воплотить желание делать добро. И это очень важно. Человек может хотеть

делать добро, но желание его может оказаться слабым и неустойчивым, а

потому любая помеха его остановит. Не таково милосердие в его совершенстве, когда оно пробуждает заключенный в нем аспект мощи. Мощь в милосердии означает, что милосердие преодолевает все препятствия, так что

добрый замысел реализуется полностью. Это и есть сила из фразы: «Мы

молим: силой…», мощь желания творить добро, завершить доброе дело во

всей глубине и широте желания облагодетельствовать и одарить.

Мощь в милосердии направляет способность творить добро

Еще один аспект мощи в милосердии – это именно способность огра-

ничить желание делать добро, чтобы направить его в нужное место. Известно, что мощь – это и аспект силы ограничения, приводящей поток блага в

соответствие с возможностями воспринимающих сосудов. Милосердие – это

само стремление делать добро, движение со стороны дающего, его жажда

излить безграничное благословение. Однако дающий должен обратить внимание и на воспринимающего, определить, какой способ дарения подойдет

для его способности воспринять. Ведь известно, что поток блага, не соответствующий воспринимающему, навредит ему, и тогда поток блага, «ше-фа», превратится в преступление, «пеша». Поэтому милосердие нуждается в

аспекте управления, ограничивающей силе, которая будет направлять поток

блага так, чтобы он соответствовал принимающим сосудам. Милосердие

само по себе – только любовь и стремление давать, оно переживает и чувствует только желание самого дающего. Другое дело – мощь. Она представляет собой выход дающего за пределы самого себя и включение в картину

воспринимающего. Это дает возможность глубоко изучить его уровень и

понять, какой способ дарения принесет ему благо. Важнейшее основание

качества милосердия – умение удержать в душе оба эти противоположных

движения: мощную «страсть» творить добро, с одной стороны, и способность удержаться и ограничиться – с другой. Действительно, когда чувства

вздымаются в добром сердце во всей своей силе, очень трудно ограничить

их и воспрепятствовать им. И на самом деле, иногда тем, кто преисполнен

добрых чувств, трудно ограничить себя, когда время требует обратиться к

мощи и прекратить давать. Это – великий урок «мощи в милосердии»: уметь

ограничиться там, где само ограничение представляет собой истинное милосердие. А это бывает тогда, когда оно направлено к великой и благой цели, служит тому, чтобы воспринимающий смог получить благо в тот момент, когда будет к этому способен.

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 423

«Силой» – идея силы подходящего времени

В этом состоит идея понятия «силой» – здесь есть намек на «силу»

подходящих времен, о которой говорится в книге Коэлет. Известно, что

«сила» этих времен – это периодически изменяющиеся управляющие воздействия, соответствующие потребностям людей и их уровням:

« Всему свое время, и своя пора для всякой вещи под Небесами… Время

сажать и время вырывать посаженное. Время убивать, и время лечить, время проламывать, и время строить. Время плакать, и время смеяться, время причитать, и время танцевать… Время обнимать, и время отделиться от обнимания… Время искать, и время терять, время сохранять, и

время выбрасывать. Время разрывать, и время зашивать, время молчать, и

время разговаривать. Время любить, и время ненавидеть, время войны, и

время мира».

Все эти «времена» – это различные ситуации, с меняющимися свойствами и наполнением, и в соответствии с ними действует Б-жественное

управление миром. Иногда поток блага свыше приходит в аспекте одного

периода времени, иногда – другого, и всё это – в соответствии с уровнем

воспринимающего и с тем, что будет для него истинным благом. И на самом

деле всё это укоренено в добре и милосердии, ибо «из уст Вс-вышнего не

изойдет зла», а только добро и милосердие. Именно эти изменяющиеся времена служат основой Б-жественного управления миром. Иногда бывает, что

милосердие появляется в аспекте такого периода времени, который не так

уж приятен воспринимающим, хотя и предназначен для того, чтобы очистить их, выстроить и подготовить к принятию света. Получается, что все

эти периоды времени укоренены в милосердии и изменяются в соответствии

с тем, что будет в данный момент хорошо для людей, что они должны получить именно сейчас. Мы же молимся о том, чтобы поток блага оставался

всегда в аспекте добра, явного и скрытого, чтобы нам не пришлось переживать периодов, где нет удовольствия и открытого добра. Мы просим, чтобы

каждое время было «временем благоволения», «во время благоволения Я

ответил тебе» (Йешайя, 49:8). «И я – моя молитва Тебе, Б-г, во время благоволения» (там же, 69:14), – время добра и благословения, когда явное и

скрытое милосердие сияют вместе. Об этих периодах времени написал наш

учитель Рамхаль («Даат Твунот», 168):

« И это будет ясно видно тому, кто обратит внимание на всё, что

появляется в мире. Он заметит, что не рождается ничего, ни хорошего, ни

плохого, от чего не проистекало бы пользы и блага миру. И давно уже сказано (Брахот, 60а): «Всё, что ни делают с Небес, – к добру». Однако много

путей у Вездесущего, одни идут справа, другие – слева, и это не зависит от

поступков и заслуг, а только от внутренних свойств мироздания и его су-ти. И Он, благословенный, Который единственный знает истинную сущность мироздания, – знает и что ему нужно. Мы же знаем только, что

есть у мироздания такое свойство, что для его совершенствования необходимо, чтобы чего-то становилось больше, а чего-то – меньше. И это идея

424 | А Н А Б Е Х О А Х

«силы» определенных периодов времени, о которых упоминает книга Коэлет. И есть о них свидетельство в небесах – луна, которая наполняется и

уменьшается, служа примером этой идеи. И в этой области мудрецы располагают глубокими познаниями в понимании путей луны и того, как она по

ним следует, как она соединена с солнцем и как всё, что с ней происходит, зависит от него. И это – пример вообще всей общей организации Б-жественного управления, со всех сторон ведущего мироздание к совершенству согласно этому свойству, которым оно обладает, как мы разъяснили,

– что для его совершенствования необходимо, чтобы чего-то становилось

больше, а чего-то – меньше. Поэтому мудрецы Талмуда сравнивают Общину Израиля с луной, говоря (Сангедрин, 42а): «…Которые в будущем обно-вятся, подобно ей». И подробностей этой темы много, и они глубоки. Но

общая идея в том, что есть колесо, вращающееся для Израиля и всего творения в целом, чтобы привести его к совершенству на основе свойств мироздания, а не поступков обитателей нижнего мира. И эта общая идея видна

на примере луны и того, что можно вывести из наблюдения за нею»95.

Таким образом, изучая понятие «мощи в милосердии», мы узнали две

вещи, почти противоположные друг другу. С одной стороны, это идея усиления и мощи желания делать добро, чтобы это желание не оказалось слабым и непрочным, так что любое препятствие сможет его остановить. Поэтому люди должны усиливать свое желание делать добро, придавать ему

могущество, поддерживать его всеми способами, какие только есть. Оно

95 Еще о смене периодов времени пишет наш учитель Рамхаль в «Тиккуним Хада-шим»: «И еще. Храм – это великий источник света, и он был построен за семь лет и

заключает в себе семь ступеней, поднимающихся снизу вверх. Дом Давида, малый

светильник, который был построен в виде четырнадцати ступеней, что, разумеется, соответствует Гематрии слова «Давид». Он заключает в себе семь сфирот снизу

вверх и семь сфирот сверху вниз. А если ты скажешь, что стих ведь говорит, что их

тринадцать, а не четырнадцать (Млахим 1, 7:1) – то посмотри, строительство Храма

завершилось в первой половине года, а во второй половине года он начал строить

свой дом, и получается, что один год строительства засчитался двум домам. И это –

тайна Царства, несомненно. И здесь они соединились в одной ступени несомненно.

И отсюда следует, что завершение 13-го года – это 14-й год. Здесь написано: «Дом

Давида… судите утром…» (Йирмейя, 21:12) – но не «сыновей Давида», потому что

этот дом должен быть судим согласно идее 14-ти, и это – 28 периодов времени, 14

справа и 14 слева. А всех лет строительства Храма, несомненно, двадцать. И поэтому много тайн видел Шломо в каждой подробности, и все они необходимы несомненно для полного исправления, каким оно должно быть. И вот Матат, великий

сановник, пришел, заговорил и сказал: «Учитель мой, учитель мой!» (Теилим, 69:14) «Я же – молитва Тебе, Б-г, во время благоволения…». И посмотри: Шехина

названа «временем» (Зоар 1, 116:2), так как о ней сказано: «Для всего – время, и

время для каждой вещи…» (Коэлет, 3:1). И есть 28 периодов времени, 14 справа и

14 слева. И из-за них сказал Давид: «Я же – молитва Тебе, Б-г, во время благоволения», чтобы исправить Царство с правой стороны. И всё это было для того, чтобы

избавить Израиль от страданий эпохи прихода Машиаха».

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 425

должно быть мощным и непреодолимым, «в мощи спасения Его правой ру-ки», «Его правая рука вознесена». Правая рука Б-га – это милосердие, и она

должна быть исполнена мощи льва. Это – идея слова «силой», идея мощи и

могущества правой стороны. А с другой стороны, мощь милосердия – это

аспект его ограничения и направления его в то место, где оно действительно

послужит добру. Милосердие должно соответствовать тому месту, куда оно

посылается, а не воздействовать там, где это будет неправильно. Это – идея

«силы» периодов времени: поток блага, изливаемый милосердием, следует

изливать с «силой» аспекта «хаф-хет», 28-ми каналов, сменяющих друг друга в соответствии со сменой ситуаций в мироздании.

426 | А Н А Б Е Х О А Х

«Гдулат», «величия» – великолепие в милосердии

«Величия»

Итак, это был аспект второго дня, качество «мощи в милосердии».

Третий день – это аспект «великолепия в милосердии», и на него намекает

слово «гдулат», «величия» – «Мы молим: силой величия Твоей правой

руки…». И на самом деле, мы видим, что аспект «величия» связан и с аспектом милосердия, и с аспектом великолепия. Во-первых, милосердие

названо «величием»: «Тебе, Б-г, принадлежит величие, и мощь, и великолепие, и вечность (Нецах), и красота (Од)» (Диврей Аямим 1, 29:11). Так что

мы видим, что милосердие – это величие: ведь после него идет мощь, а затем – великолепие и остальные сфирот по порядку. И еще мы говорим: «Б-г

великий, мощный и грозный», и это соответствует предыдущей фразе из

молитвы: «Г-сподь Авраама, Г-сподь Ицхака и Г-сподь Яакова». Здесь тоже

слово «великий» – это аспект милосердия. И это – идея «великой руки», которая тоже есть милосердие.

С другой же стороны, мы видим, что понятие «великий» относится к

качеству великолепия, которое представляет собой идею Торы. Известно, что основа Торы – это Имена Вс-вышнего, что означает, что сама идея Его

Имен и есть сама Тора. А идея величия, несомненно, связана с Именами

благословенного Б-га, согласно сказанному: «Когда Имя Б-га я назову, воздайте величие нашему Г-споду» (Дварим, 32:3), – то есть возвеличение и

прославление Его Имени. И еще есть стих: «Теперь же пусть увеличится

сила Б-га, как Ты сказал, говоря: Б-г, Б-г, Г-сподь милосердный и милостивый…» (Бемидбар, 14:17) – здесь тоже речь о возвеличении Имени Б-га. И

еще сказано: «И благословил Эзра Б-га, великого Г-спода» (Нехемья, 8:6), и

Гемара объясняет этот стих так (Йома, 69б): «Что значит «великого»? Сказал рав Йосеф от имени Рава: Он возвеличил его через Четырехбуквенное

Имя. Рав Гидель сказал: «Благословен Б-г, Г-сподь Израиля, от вечности и

до вечности» (Теилим, 106:48)». Здесь мы везде видим, что идея величия

связана именно с Именами благословенного Б-га.

«Да будет возвеличено и освящено Его великое Имя»

Вот что это значит. Аспект величия Б-га – это идея умножения и усиления Его света. А идея «возвеличить Его Имя» или «воздайте величие» –

это идея служения людей в этом мире, когда они увеличивают проявление в

нем Б-га. Вс-вышний передал раскрытие Своего света и Своей святости в

нижних мирах в руки Израиля. И это и есть идея возвеличения Имен благословенного Б-га. Его Имена – это и есть раскрытие Его великого света, а потому проявление Его Имени – это и есть идея увеличения присутствия в ми-ре Б-га и Его света. И наоборот: осквернение Имени Б-га, Б-же упаси, – это

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 427

удаление света Б-га, аспект «пустого пространства», «халаль» – от слова

«хилуль», осквернение. Таким образом, наше главное служение в этом мире

– возвеличение Имени Б-га. Ведь хотя в высотах Его Имя навеки мощно и

излучает безграничный свет, возвышенность и мощь которого неизмеримы,

– в нижних мирах свет Его Имен проявляется только согласно поступкам

Израиля. Поэтому именно Израиль возвеличивает Имя благословенного

Б-га. Это и есть идея самого главного прославления Б-га в наших постоян-ных молитвах: «Да будет возвеличено и освящено Его великое Имя». Мы

говорим о том, чтобы присутствие Б-га в мирах было умножено, возвеличено, и чтобы ему было придано великолепие.

Таким образом, понятие величия – это прибавление света и благословения. А это и есть идея проявления Имени благословенного Б-га, которое

постоянно умножается и увеличивается. Эта идея включает в себя и преодоление всех препятствий, которые отделяют мир от света Б-га. Возвеличение

Имени Б-га происходит в первую очередь благодаря тому, что с пути Его

великого света убираются все препятствия. А корень этих препятствий – это

потомство Амалека, аспект «рука на Престоле Б-га». Поэтому возвеличение

Имени Б-га будет достигнуто, в первую очередь, через стирание потомства

Амалека. Об этом говорит пророк Йехезкель в стихах, на которых основана

молитва Кадиш, где мы произносим эти слова: «Да будет возвышено и

освящено…», - и молимся о стирании потомства Амалека. Вот что говорит

пророк (Йехезкель, 38):

« И будет в тот день, в день прихода Гога на землю Израиля, – слово

Б-га, Г-спода, – возгорится Мой гнев… И Я буду судить его мором, и кровью, и смывающим дождем, и градом камней. Огонь и серу Я пролью на не-го, и на войска его, и на многие народы, которые с ним. И Я возвеличусь, и

освящусь, и стану известен в глазах многих народов, и они узнают, что Я –

Б-г».

Истинное возвеличение проистекает из способности соединиться с ис-

точником жизни

И вот, мы должны понять, что величие – это такая вещь, которая постоянно прибавляется и развивается. Поэтому на Святом языке слово «гадоль», великий, происходит от слова «расти», расцветать: величие постоянно растет. Об этом говорит стих: «И в Твоей руке – возвеличить (букв. «вырастить») и усилить всё» (Диврей Аямим 1, 29:12). У величия есть два аспекта: милосердие и великолепие. Милосердие – это аспект увеличения, когда того, кто получает, выращивают и увеличивают. Именно в этом, в

первую очередь, и состоит благодеяние – увеличить, помочь расцвести тем, кто его получает. То есть им не просто что-то передают: милосердие проявляется в том, что эта передача организуется и направляется так, чтобы при-нявший вырос и развился, чтобы он прочно встал на ноги и перестал нуждаться в том, чтобы ему что-то давали. Стих говорит: «И вырос ребенок, и

был отнят от груди» (Берешит, 21:8). Это означает, что идея роста – это идея

428 | А Н А Б Е Х О А Х

прекращения постоянного получения от других, когда получавший выраста-ет до того, что сам превращается в дающего. И получается, что цель милосердия, цель стремления давать другим в том и состоит, чтобы подвести

принимающего к состоянию, когда он больше не будет нуждаться в дающем, а сможет наполнять себя сам. Это может быть достигнуто только через

аспект Торы, идею великолепия, идея Имени благословенного Б-га. Ведь

только Имя благословенного Б-га дает всему прочную опору и способность

существовать, именно Оно способно «вырастить и укрепить всё». Известно, что Вс-вышний есть Источник жизни, что от Него проистекает всякое благословение для всех людей. А поток Его света изливается в мир, в первую

очередь, через Тору, которая и есть идея Имен благословенного Б-га. Это

означает, что Имена Б-га как раз и представляют собой источники потока

блага, который дает жизнь всему в мире без исключения. Мы хотим сказать, что на самом деле нет ничего, что могло бы существовать и сохраниться без

Б-жественной оживляющей силы, которая и есть Тора. Таким образом получается, что Тора дает существование всему. Поэтому чтобы основать и поддержать что бы то ни было в мире, а уж тем более – чтобы вырастить и развить, нет другого способа, кроме Торы. Необходимо соединение со светом

Торы. Ведь именно она – та сила, которая заставляет всё в мире расти и увеличиваться, она есть источник Б-жественной жизненной силы. Подобно то-му, как дерево растет только благодаря тому, что соединено со своими корнями, а через них – с источником своей жизни, человек тоже может расти

только благодаря связи с источником своей жизни, со светом Бесконечного.

А это – не что иное, как соединение с Торой.

Основываясь на этом, ты сможешь понять идею великолепия. Это –

Тора, и это – аспект средней линии. Известно, что средняя линия – это аспект поднятия к самым высям, до самого вышнего источника, света Бесконечного, из которого всё получает жизненную силу. Поэтому великолепие –

это середина, это основа дерева, его ствол, – а всё остальное остается в аспекте украшений, ответвлений. И эта средняя линия кормит жизненной силой все остальные различные аспекты. Это – идея знания, идея внутренней

сущности великолепия, идея «поливания дерева» («Петах Элиягу»). Поэтому и милосердие, и мощь, и все другие качества существуют только благодаря Торе, благодаря великолепию, благодаря Имени благословенного Б-га, Четырехбуквенному Имени, которое и есть великолепие, а все остальные

Имена получают питание и свет от него (см. предисловие к «Шаарей Ора»).

Оно есть корень всего, сущность излучения Бесконечного из мира Ацилут.

А от него уже, как ручьи и каналы, расходятся все остальные частные Имена

и все различные их аспекты. Таким образом, каждое качество существует

только благодаря Торе, и каждая сила существует и растет только благодаря

Торе, которая представляет собой своего рода благословение и корень мироздания, источник его жизненной силы. Только она дает миру поддерживать

своё существования и расцветать.

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 429

Великолепие милосердия – соединить людей с Торой

Итак, аспект роста связан только с Торой, с идеей Имени Б-га, которое

увеличивает и усиливает всё. Поэтому сила дарения, аспект милосердия, непременно должна направлять того, кому дают, должна связывать его с

Торой. Эта связь на самом деле означает связь с Самим благословенным

Б-гом. И когда эта связь создана, возникает возможность понемногу получать способность жить и существовать непосредственно из потока блага от

Б-га, так что в конце концов нужда в том, кто дает, пропадает. Мы хотим

сказать, что бывает временное благо, которое не может существовать достаточно долго. Например, если один человек дает другому деньги – когда тот

истратит их на пропитание, у него в руках ничего не останется. Но истинным, длящимся милосердием будет то, что соединит принимающего с источником, который бьет постоянно, без перерыва. Другими словами, оно

соединит его с источником жизни, а не только с одной точкой поддержания

жизни, такой, как деньги или пища. Это и есть идея соединения с Торой.

Когда человек соединен с Торой, он соединен с источником благословения.

Ибо «ею цари воцаряются», и «долгота дней в ее правой руке, а в ее левой

руке – богатство и почет», и «лекарством будет она для твоей плоти, и

укреплением – для твоих костей, и всему телу – излечение». В Торе есть и

излечение, и воцарение, есть пропитание и есть долгота дней. Благодаря ей

человек укоренен возле рек воды, и «плод свой даст в его время, и его лист

не завянет, и всё, что он сделает, будет удачным».

Таким образом, нет большего блага, чем Тора, и нет большего милосердия, которое один человек может оказать другому, чем соединение его с

Торой, когда он поможет принимающему полюбить Тору, найти способы

изучать Тору, раскрыть глаза в ее свете и стать прилежным в занятиях ею.

Это – милосердие, оказанное навсегда, и в этом мире, и в Будущем. Это и

есть великолепие милосердия, венец его и корона, возвышающаяся над всеми видами милосердия и истины, которые люди делают друг другу в мире.

Это – милосердие истины, сохраняющееся навсегда и навечно. («Милосердие и истина» - это и есть «милосердие и великолепие». Истина – это устой-чивое существование, как мы знаем из слов Маараля. См. «Нетивот Олам», Нетив «Истина», и в других местах). Оно хранит в себе благо всех благ и

богатство всех богатств. Благодаря ему тот, кто это получит, больше не будет вынужден брать что бы то ни было от других, ибо от Б-га будет его пропитание и все необходимые ему дары. Б-г пошлет ему поток блага и благословения, приходящий из Источника всех источников, в идее средней линии. И вечные благословения будут излиты на тех, кто придерживается То-ры и прилеплен к ней.

430 | А Н А Б Е Х О А Х

Великолепие – совершать все поступки, основываясь на Торе

Добавим к этому один важный момент, связанный с тем, как все качества объединяются с великолепием, то есть с Торой. Когда человек творит

милосердие, он должен делать это, основываясь на своей связи с вечными

ценностями, ради Имени благословенного Б-га. Делать всё, основываясь на

Торе и на взгляде со стороны святости – а это и есть идея имени Б-га. Когда

человек действует таким образом, его действие не только будет успешным, но и сохранится и устоит вечно. Ведь Имя Б-га – это идея вечности, и когда

поступки человека связаны с Именем Б-га, то есть с Торой, они связываются

тем самым с источником Бесконечного и получают вечное благословение и

поддержку. Это и есть идея великолепия, заключенного в любом качестве –

применять это качество только согласно Торе и только в соответствии с ее

путями.

Это также помогает человеку не сбиться с пути. Бывает, что человек

хочет сделать хорошее, но если его поступки не будут обдуманы и взвеше-ны, он может навредить в каком-то другом месте. Даже хорошее дело, если

в нем не учтены все стороны и частности, вредит. Поэтому все поступки

нужно направлять, рассчитывать, отмерять правильной мерой и весом. А это

– идея великолепия, которое стоит в центре семи качеств, приводит их к

равновесию, добиваясь того, что они не входили в противоречие друг с другом, чтобы от них получалось только благословение, но не ущерб. С этой

идеей тесно связано понятие «мира первозданного хаоса», в котором каждое

качество действовало, не будучи сбалансированным, не принимая в расчет

других сторон, и из-за этого произошло великое разрушение и «разбивание

сосудов». И связано всё это только с недостатком света Торы, который не

освещал мир первозданного хаоса, как объясняется в святых книгах. Это –

отсутствие знания, внутренней уравновешенности всех качеств, то есть

именно внутренней сущности великолепия. Только Тора всё уравновешивает, расставляет всё по местам – это идея «взвешивания» (начало «Сафра

Децниута», и см. там же объяснение Агра). Тора – это весы, которые определяют законы всего мироздания и направляют всё сотворенное и все поступки к совершенной и выверенной цели, сохраняя правильное соотношение между всеми ценностями и явлениями в мире. Таким образом, идея «великолепия в милосердии» - это и верная дозировка милосердия, приведение

его в соответствие с общей картиной всех сил души и поступков, а также

всех сил вне человека.

Итак, мы узнали несколько моментов, касающихся великолепия в ми-

лосердии. Во-первых, это идея Торы – творить вечное милосердие через пе-редачу Торы и соединение принимающего это милосердие с Именем благословенного Б-га. Это – милосердие, которое сохранится навечно. Кроме то-го, великолепие в милосердии – это идея соединения самого милосердия с

Торой, чтобы это милосердие было вечным, как и всё, что соединено с Име-

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 431

нем Б-га. И, наконец, великолепие в милосердии – это идея совершения деяний милосердия на основе знания Торы. Таким образом милосердие будет

уравновешено, а значит, сохранится. И всё это связано с идеей «величия», которое есть и милосердие, и великолепие, - это аспект Имени благословенного Б-га, которое выращивает всё и делает все благодеяния совершенными, ведя их к тому, чтобы принимающие эти благодеяния стали самодостаточ-ными и наполнились силой и устойчивостью до предела.

432 | А Н А Б Е Х О А Х

«Йеминха татир», «Твою правую руку освободи» – Вечность и

Красота в милосердии

«Твою правую руку освободи»: Нецах и Од, Вечность и Красота

Четвертый день первой недели – это «вечность в милосердии», и это

проистекает из слова «Твоей правой руки», «йеминха» из первой фразы

молитвы «Ана бехоах». Чтобы понять сущность этого дня, стоит объединить его с пятым днем, «красота в милосердии». Дело в том что «вечность»

и «красота» - это всегда единое целое, аспект «двух ног», которые работают

только вместе – одной ногой нельзя пользоваться без другой. На одной ноге

человек не может ни идти, ни стоять. Этим они отличаются от рук: каждая

рука может действовать независимо. И укоренено это во внутреннем единстве Вечности и Красоты, которое практически выражается в единстве Мо-ше и Аарона во время Исхода из Египта. Ведь именно Моше и Аарон являются, как известно, колесницей для качеств Вечности и Красоты.

Говоря о Вечности и Красоте, нужно было бы разъяснить множество

путей их проявления и их свойств. Мы же сейчас скажем лишь немного и

вкратце. Известно, что главное действие качеств Нецах-Од-Йесод, Вечность-Красота-Основа, - это передача потока блага сверху вниз, к воспринимающим. Это идея Царства, которое принимает свет через эти три качества. Связано это с известной идеей («Эц Хаим», 40:10): человеческий рост

подразделяется на три аспекта. Мудрость, понимание и знание – это аспект

разума. Милосердие, мощь, великолепие – это аспект сердца. Вечность, красота, основа – это аспект печени. И вот, на три эти аспекта намекают слова

мудрецов Талмуда, которые говорили о том, как человек учится. Они сказали: «Многому я научился от своих учителей, от товарищей – больше, чем от

учителей, а от учеников – больше, чем от них всех» (Таанит, 7а). У человека

есть учитель, товарищ и ученик. Учитель – это тот, кто направляет к человеку поток блага сверху. Он уподобляется аспекту мудрости, понимания и

знания, которые ученик воспринимает от учителя. Голова, верхняя часть

человека, - это место, где происходит восприятие из еще более высокого

источника.

Затем идет товарищ. Товарищ равен самому человеку, поэтому он

символизирует уровень самого человека. Это – аспект милосердия, мощи и

великолепия, идея сердца человека. И вот, известно, что сущность человека

– это его сердце. То, что он постигает через мышление, не становится пока

еще частью его собственного уровня. Человек в состоянии постигать идеи, намного превышающие его собственный уровень. А собственный его рост, собственное его место в мире определяется сердцем. Это и есть товарищ –

он выражает место человека в системе уровней его собственной жизни.

После этого идет аспект учеников, передача потока блага тем, кто

стоит ниже. Известно, что способность передавать – это тоже существенная

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 433

часть самого человека. Человек не становится совершенным, пока не начинает передавать свою мудрость ученикам. Преподавание другим – это истинное совершенство самого человека, а вовсе не дополнительная добавка к

совершенству. Поэтому способность передавать – это часть человеческого

роста. Это и есть аспект вечности-красоты-основы.

Вечность-красота-основа – сила страсти и сила воздействия

Заодно ты сможешь понять глубокий принцип. Известно, что испыта-

ния человека связаны, в первую очередь, с нижней частью, с аспектом печени, которая служит жилищем для животной души и силы страсти. Именно в

этой части тела человека располагаются органы переваривания пищи и органы плотской страсти. Известно («Пардес Римоним», 8:25), что эта часть

называется «природной», то есть соответствует материальной природе.

Напротив, сердце называется «чувствующим», так как в нем коренится чувство – любовь, трепет, жалость и все их ответвления. Мозг же называется

«постигающим», так как в нем обитает способность постигать и размышлять. То же самое проявляется и в духовной сущности человека, в триаде

«душа-дух-высшая душа». Высшая душа обитает в мозгу, дух – в сердце, а

нижняя душа – в печени. Мы видим, что в том самом аспекте, в котором

располагается способность передавать другим, лежит и сила страсти, - и это

нуждается в объяснении.

Идея вот в чем. «Одно напротив другого сделал Г-сподь». Это значит, что когда человек использует свою силу, прилагает настойчивые и самоот-верженные усилия к тому, чтобы передать что-то другим, он исправляет аспект собственной души, именно этим своим трудом и этими своими усили-ями. Благодаря этому человек очищается, возвышается и начинает действовать правильно. Все знают, что почти самая тяжелая работа в мире – это

воспитание, воздействие на того, кто снизу. Она требует и мощи, и терпе-ния, и способности восприятия, и обходительности, и скромности, и желания делать добро, и множества других душевных качеств, которые приобре-таются только трудом и самосовершенствованием. В общем, труд воспитания очень тяжел и требует огромной работы над своими качествами. Конечно, человек должен работать над своими душевными качествами и для того, чтобы поддерживать хорошие отношения с товарищами, и тем более – с

учителями. Однако на самом деле он еще больше должен работать над собой, чтобы научиться вести себя хорошо и правильно со своими учениками

и детьми. Ученику, чтобы быть рядом с учителем, почти не нужно улучшать

своих качеств. А чтобы быть рядом с товарищами, нужно работать над собой больше, чем ради близости к учителю. И чтобы взаимодействовать с

учениками, детьми и всеми теми, на кого ты воздействуешь, необходима

огромная работа исправления себя. Когда человек находится выше другого, как учитель по отношению к ученику или отец – по отношению к сыну, а

также в отношениях между мужчиной и женщиной в определенном аспекте, именно власть и сила, оказавшиеся у человека в руках, могут привести к то-

434 | А Н А Б Е Х О А Х

му, что все изъяны его души выйдут наружу. Он может оказаться слишком

агрессивным, властолюбивым, может начать использовать других для своей

личной пользы, или будет злиться и проявлять нетерпеливость, лениться, будет прилагать недостаточно усилий или внимания, и так далее. Так что

работа над своими качествами, которая ожидает человека, связанного со

стоящими ниже его, получающими от него и подвергающимися его влия-нию, необъятна и требует огромных усилий.

Исправление страсти – трудом ради других

И этот труд, направленный на исправление себя, – это настоящая работа, а о работе, как известно, сказано: «Тора, вместе с которой нет работы, в конце концов, пропадает и влечет за собой грех», а также: «Хорошо изучение Торы вместе с ремеслом, ибо занятие ими обеими заставляет забыться

грех» (Авот, 2:2). Потому что работа воспитания – это серьезная работа. Человек – как полевое дерево, поэтому как сельское хозяйство требует много

работы – нужно обрабатывать почву, выпалывать сорняки и поддерживать

плодовые деревья, – так и работа с душами, «полем святых яблонь», требует

много работы. Нужно выпалывать вредные склонности в сердцах тех, кого

воспитываешь, поддерживать правильные склонности, прислушиваться и

воздействовать, подстегивать и помогать, принимать и любить, и многое-многое-другое.

Так что работа воспитания похожа на работу в поле, обработку Ган-Эдена, о котором сказано: «…чтобы обрабатывать и хранить его», – сада

душ Израиля. Благо тому, кто удостоился ее! Но при этом этой работы много, и труд очень тяжел. И ты должен понять, что труд человека должен относиться, в первую очередь, к аспекту печени, то есть состоять в том, чтобы

усмирить силу страсти. «Человек для труда рожден», а труд направлен, в

основном, на внешние части, с которыми клипа связана прочнее всего. И в

особенности – на аспект вечности-красоты-основы, которые названы «тем, что располагается вне тела». Это – идея ног, которые как бы выходят наружу из тела человека, и именно их ангела Эсава смог повредить, дотронув-шись до бедра Яакова. Получается, что если человек не вложит всех своих

сил и всей своей энергии в то, чтобы давать другим – идея труда ради исправления вечности-красоты-основы, – то эти силы будут пребывать в без-действии, не будет труда, который бы исправил их, и из-за этого они вы-рвутся, Б-же упаси, в сторону страсти и духовного падения. Таким образом, исправление страсти, заключенной в печени, происходит через воздействие

на других. В этом и состоит идея, которую мы увидели: что два аспекта вечности, красоты и основы – это, с одной

стороны, силы, коренящиеся в

печени, а с другой стороны – способность давать другим. Два эти аспекта

укоренены друг в друге, так что каждый из них служит для исправления

другого.

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 435

Давать другим – противоположнсть эгоистической страсти

Ты должен понять еще одну глубокую идею. На самом деле, страсть

возникает в первую очередь тогда, когда человек занят собой, когда он хочет удовольствия только для себя. А потому исправление страсти совершается как раз тогда, когда человек занят другими, когда он хочет сделать другим хорошее. Поэтому на самом деле нет более глубокого исправления сил

вечности-красоты-основы, чем приучение себя давать другим. Именно тогда

страсть исправляется в своем корне. Тогда уничтожается само стремление

получать, и человек выстраивает в своей душе склонность трудиться ради

других, стремление делать другим добро.

И еще ты должен понять, что сама материальная страсть дана нам

Б-гом не для самого удовольствия, а для того, чтобы действовать в правильных направлениях. Известно, что заложенная в живой природе сила порождения необходима для существования мира, что без нее мир бы опустел. Поэтому Б-г вложил в мир очень сильную страсть к продолжению рода, чтобы

обеспечить продолжение существования мира. Если бы не было этой страсти, люди ленились бы продолжать род, и их становилось бы все меньше.

Поэтому страсть к продолжению рода так сильна – благодаря ней существование мира, несомненно, будет продолжаться. Сила этой страсти заставляет

людей заняться работой продолжения рода, и тем самым продолжение существования мира гарантировано. Об этом говорит Гемара в трактате Шаббат: ««Ибо Он сказал, и стало» (Теилим, 33:9) – это женщина. «Он повелел, и установилось» (там же) – это сыновья» (Шаббат, 142а). Это означает, что

для того, чтобы «установилась» идея сыновей, «Он сказал», чтобы была в

мире страсть к женщине – «и стала» эта страсть. Получается, что сама эта

сила страсти предназначена для того, чтобы привязать человека к этому не-обходимому и важному труду, к продолжению рода. И то же самое – под-держание жизни человека с помощью еды. В человека вложена страсть к еде

для того, чтобы поддерживать его тело. Кроме того, еда – это возвышение

материальности, как известно, и так человек распространяет этими своими

поступками добро и благословение. Таким образом, все силы всех страстей

предназначены для того, чтобы воздействовать на мир и нести ему благо.

Исправление страсти – в ее соединении с более великой целью

И вот, теперь само собой становится ясно, что когда человек исправляет свою душу, как подобает, и наполняется глубоким и истинным желанием воздействовать на мир, душа его наполняется осознанием ценности великих деяний, приходящих от вечности-красоты-основы, - идея порождения.

(Это относится и к еде – в определенном отношении органы пищеварения

тоже связаны с аспектом вечности-красоты-основы). И тогда само то, что

человек совершает эти поступки, само то, что он хочет их совершать, приходит уже из осознания их важности и важности воздействия, которое они

оказывают, а не только из силы природной страсти. Когда человек наполня-

436 | А Н А Б Е Х О А Х

ется истинным светом, когда он видит, сколь велики эти поступки и как

огромна их ценность, страсть становится чем-то побочным, совершенно

второстепенным. Это можно сравнить с тем, как человек спасает ребенка, тонущего в реке, и, пока он это делает, на берегу стоят люди, восхищаются

тем, как он самоотверженно прыгнул в реку, и выражают ему свое уважение. Будет ли для него удовольствие, которое он получит от их оценки, более важным, чем спасение жизни ребенка?! А здесь ведь то же самое. Человек должен просто представить себе, как возвышенна связь мужчины и

женщины, осознать, что это – основа существования мира, что так приводят

в мир душу и новую жизнь, что нет ничего более великого, чем это творение. Ведь никакое из живых существ в мире нисколько не похоже на человека из народа Израиля! И ведь именно это действие приводит в мир человека из народа Израиля, а известно, что весь мир стоило бы создать даже

ради одного человека! Получается, что труд рождения новых поколений

сравним по значимости со всем миром. И какое же милосердие творят родители, когда дают своим детям саму жизнь! И всё это – результат связи между ними.

Если человек глубоко задумается над всем этим, над важностью этого

труда, страсть окажется чем-то второстепенным в сравнении с главной сутью этой работы и сиянием ее вечной ценности. И тем самым страсть будет

обуздана, ей будет отведено правильное место, и она не сможет вырваться

за отведенные ей границы. И тем более она не сможет прорваться в запре-щенные и испорченные области, Б-же упаси. Эта страсть, оставаясь на своем

правильном месте и в своей правильной мере, строит мир, так как на ней

строится семья и новые поколения создаются благодаря ней. Но точно так

же, если она вырывается, Б-же упаси, за отведенные ей границы, именно она

разваливает семью, разрушает строение дома и воспитания детей, и так далее. Она становится разрушительной силой, Б-же упаси, и наносит семье

глубокие раны. И всё это только потому, что она стала самоцелью, а не

средством достижения более важной и высокой цели, чем удовлетворение

страсти.

Исправление себя – путем выхода за пределы себя

Всё это верно не только в отношении главных страстей – это относится ко всем страстям без изъятия. И в любом случае мы можем сделать вывод, что страсть прорывается в неправильном направлении только потому, что человек не сосредоточен на задаче совершить правильное воздействие.

Если он не фокусирует своих мыслей на собственной значимости и способности влиять, это уже усиливает страсти и побуждает вырваться за отведенные пределы, превращая из средства в цели. Таким образом, пробуждение

страсти проистекает из недостатка воздействия. Поэтому и исправление этого лежит в области воздействия человека на других. И это – очень важный

принцип. Необходимо понять, что основное исправление человека состоит в

том, чтобы исправлять других, отдавать свои силы другим. Человек не дол-

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 437

жен закрываться в четырех стенах, пока не закончит исправление своей ду-ши, откладывая труд воздействия на других на потом. Он не должен отказы-ваться от того, чтобы светить другим, из-за всех бесчисленных опасений и

сомнений. Исправление души человека – это исправление тех, кто от него

зависит. Поэтому он должен заниматься распространением Торы, обучением

знанию всех тех, кто готов получать от него, ибо тем самым собственную

душу он делает, самого себя он исправляет. И пусть не смущают его хлопо-ты и труды ради этой цели – а она действительно требует хлопот и трудов

по самой своей природе, - ибо плоды ее многочисленны и вечны, и ценность

ее весьма велика.

Вечность и Красота – два направления воздействия

Вот в чем, получается, состоит общая идея Вечности-Красоты-Основы. Если же говорить более подробно, обнаружится глубокая связь

между Вечностью и Красотой. Мы видели, что Вечность и Красота – это

аспект передачи воздействия сверху вниз, и с этой точки зрения Вечность и

Красота разделяются на два движения, необходимые для воздействия. Первое – это спуск самого воздействующего вниз, к тем, на кого он воздействует. Он приближает себя к их понятиям, к их миру и к реальности, в которой

они живут, чтобы иметь возможность повлиять на них. Второе же движение

– это прилепленность к источнику, из которого приходит воздействие, к

вышнему свету, чтобы иметь возможность направить его вниз. Если воздействующий спускается вниз, не уделив должного внимания тщательному со-хранению привязанности к источнику, его может засосать в трясину, и тогда

он не сможет передавать воздействие со своего уровня на уровень воспринимающих. Это можно сравнить с тем, как родитель перенимает детскую

ментальность своего малолетнего ребенка, теряя точку зрения взрослого.

Ясно, что он не сможет воздействовать на ребенка и возвышать его. Таким

образом, с одной стороны, если ты останешься наверху, не приближая себя к

тем, на кого влияешь, к их миру и понятиям, ты не сможешь влиять на них.

А с другой стороны, если ты не позаботишься о сохранении прочной связи с

высшими уровнями, тебя может засосать ничтожность воспринимающих, и

ты опять-таки потеряешь способность воздействовать на них.

Эту идею «разделения на два потока» мы видим у Моше и Аарона, которые были колесницей качеств Вечности и Красоты. Моше был прилеплен

к высшим уровням, слушал слова Г-спода, Аарон же спускал эти слова до

уровня народа. Возвышенность Моше и его прилепленность к высшим

уровням сделала его в глазах народа «косноязычным» (Шмот, 4:10). Это

слово говорит о пропасти между народом и Моше. Народ обладал очень небольшой способностью понимания, поскольку находился в ужасном египетском рабстве, и падение его было очень глубоким. Они не могли понять

слов и света Моше. Поэтому Аарон спустился к народу и приближал к нему

слова Моше. Он стал посредником между светом Моше, который изо всех

сил держался за возвышенность Небес, и народом, остающимся внизу, в ре-

438 | А Н А Б Е Х О А Х

альности низкой жизни, и так приводил к народу слова Моше, то есть слова

Б-га.

Это и есть вечность и красота. Вечность связана с высотами, а красота

спускается вниз, к тем, кто принимает. Поэтому мы видим, что когда красота спускается вниз, возникает опасность: «И моя красота стала для меня

уничтожителем, и я лишился сил» (Даниэль, 10:8). «Красота» превращается

в «скорбь»: «Он сделал меня разрушенной, весь день – скорбь» (Эйха, 1:13).

Именно красота, то есть приближение к понятиям тех, кто принимает воздействие, подвержена опасности упасть вместе с ними. Поэтому мы видим, что Первосвященник Аарон не смог в одиночку выстоять против грешников, пожелавших сделать Золотого Тельца, и помешать исполнению их нечести-вого замысла. Красота должна получать силу от вечности, от прочного

сцепления с вышним источником. И когда Моше поднялся в выси, Аарону

не хватило сил против грешников.

Красота и вечность – единство противоположностей

Таким образом, вечность и красота – это аспект двух движений, разделение света единства на два аспекта, благодаря чему он может раскрыться

в мире. Добавим к этому кое-что и заострим. Свет Б-га пребывает в высях и

содержит в себе множество противоположностей. Но в вышнем мире, там, где нет границ, нет и препятствий к раскрытию всего этого света в целом, хотя в нем содержатся противоположные и отрицающие друг друга аспекты.

Ибо Он «делает мир в Своих высотах» (Ийов, 25:2), то есть в реальности, лежащей выше границ, нет причин, по которым противоборствующие силы

не могли бы проявляться в единстве. Не так обстоит дело в нижнем мире, в

наших реалиях, в мире ограничений. Мы не в силах вместить в себя единый

свет, который благодаря своей возвышенности заключает в себе множество

противоположностей, как, например, мы не сможем представить себе реальность, в которой одно тело будет находиться одновременно в двух разных

местах. Поэтому этот свет должен разделиться на различные аспекты, хотя в

своих истоках он един. Такие аспекты – это, например, законы природы и

чудеса, свобода выбора и необходимость, время и преодоление времени, –

всё это может проявиться в нашем мире только по отдельности.

Это и есть идея вечности и красоты, которые расщепляют, если только

можно так сказать, свет великолепия. Великолепие, как следует из самого

этого слова, исполнено красот и многочисленных ответвлений, это и есть

нераздельный свет, содержащий в себе все оттенки одновременно в общности и единстве. Но когда этот свет спускается в Царство, в аспект нижних

миров, его содержимое должно разделиться, проявиться в виде противоположных движений. Таково проявление Б-га в виде чудес и законов природы, таковы идеи молитвы и Торы, и примеров еще много. Хотя чудеса и законы

природы приходят из одного вышнего источника, и то же самое – святое и

будничное, милосердие и справедливость, количество и качество, Тора и

молитва, Храм и Тора, и все другие подобные пары, – всё же, спускаясь в

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 439

мир, они появляются в нём по отдельности, ибо такова природа ограниченного мира. Он не способен вместить то, что кажется противоречивым.

Это – один из аспектов вечности и красоты. Вечность – это идея чуда, а красота – идея законов природы. Вечность – идея души, а красота – идея

тела. Вечность – идея Торы, а красота – идея молитвы. И всё остальное разделяется таким же образом. Противоположность всего этого определяется

тем, что есть два канала, по которым приходит поток единого света, идея

великолепия. Он расходится по двум каналам – вечности и красоты, – чтобы

привести свет единства в мир множественности. И в этих каналах происходит расщепление и разделение света на различные оттенки, которые проявляются в мире в виде различных структур96.

Идея хромоты нашего праотца Яакова

В связи с этим мы отметим одну важную идею. Известно, что ангел

Эсава не смог справиться с нашим праотцем Яаковом и потому коснулся

бедра Яакова, из-за чего тот захромал на бедро. И известно, что идея Яакова

– это Великолепие, которого ангел Эсава не смог коснуться. Поэтому он

коснулся Вечности и Красоты (Зоар 1, 21:2). Вот что это значит. Свет единства, идею великолепия, в котором все оттенки объединяются в единую

гармонию, ангел Эсава никак не может затронуть. Он не может коснуться

единого и совершенного света Израиля. Его возможности начинаются там, где свет не проявляется в своем совершенстве, в том аспекте, в котором оттенки расщепляются и проявляются как два противоположных аспекта.

96 О том, что вечность и красота – это идея чудес и законов природы, рав Кук сказал

важную вещь: «Иудаизм чудес и иудаизм законов природы входят друг в друга, сцеплены друг с другом, как душа сцеплена с телом. И это как война внутри отдельного человека: иногда побеждает душа, и она светит, но тело страдает из-за

этого слишком сильно. Отсюда возникает противоположное стремление усилить

тело, и теперь от тьмы материальности страдает душа. Тогда снова проявляется

стремление усилить душу. И все эти взлеты и падения приближают к равновесию. И

то же самое относится к иудаизму в целом. Когда усиливаются идеи иудаизма чудес, страдает иудаизм законов природы, и этот недостаток ощущает и иудаизм чудес. Когда иудаизм законов природы получает изъян, Красота духовного роста

иудаизма теряет свою основу, а потому «вместе с колючками пострадала и капу-ста», страдает и Вечность иудаизма, его чудесная часть вместе со всем движением

ее мысли, глубиной чувства и материальным воплощением. И так это и продолжается, и на возвратных движениях, которые могут быть более долгими или более

краткими, гармония духовного роста народа в его равновесии становится всё ближе.

Тогда Вечность и Красота начинают проявлять свою силу вместе, и за счет этой

силы поднимается Община Израиля. Эта сила – источник иудаизма в целом, он стоит на обеих этих ценностях, поднимаясь над ними обеими за счет сущности различия между ними. Он впитывает свет из сияния великолепия Израиля и за счет этого

соединяет в себе обе эти системы, принадлежащие Общине Израиля, чудесную и

природную, со всеми их ответвлениями, в таком виде, в котором каждая из них

расширяет границы другой». «Орот», стр. 141.

440 | А Н А Б Е Х О А Х

Только там, где нет проявления совершенства, ангел Эсава имеет возможность навредить. И вот, его прикосновение привело к тому, что наш праотец

Яаков захромал. А Яаков – это «камень Израиля», основа всего еврейского

народа, выражение всей реальности нашей жизни. Поэтому нанесенный ему

изъян виден во всем, что связано с вечностью и красотой.

Вот что это значит. Прикосновение ангела Эсава вызвало хромоту.

Хромота – это когда две ноги больше не в равновесии. А это – идея потеря

уравновешенности двух противоположных ценностей, когда путь человека

слишком сдвинут в одну из сторон, что вредит другой. Так бывает, например, если человек следует только за разумом и теряет связь с чувством. Или

если он следует за наивной верой и теряет способность критически мыслить

и обдумывать свои убеждения. Или же он всей душой устремляется за мо-литвенным служением и забрасывает из-за этого занятия Торой. И на самом

деле, главная трудность в служении Б-гу – именно в том, чтобы найти пра-вильную точку равновесия между разными ценностями. В этом же корень

всех раздоров в народе Израиля97. Ведь на самом деле споры идут не о том, 97 Еще об идее этого равновесия и о том, чем в этом отношении отличается Израиль

от других народов, сказал рав Кук, и эти его слова принципиально важны для понимания истории народа Израиля и происходящих с ним событий. Он пишет: «Из-за

чрезмерной материальной склонности, из-за которой теряется ее равновесие со

склонностью к духовному, пропадают народы. В народе Израиля этот баланс запечатлен в самой его природе. Однако это верно только в том отношении, что чрез-мерная склонность не остается в народе Израиля как постоянный изъян, которому

нет излечения. Однако изъяны из-за чрезмерной склонности случаются у Израиля, и

даже еще больше, чем у других народов, из-за того, что он по своему характеру

склонен к крайностям. Идолопоклонство, которым мы были поражены всю долгую

эпоху до разрушения Первого Храма, было порождением излишней склонности к

материальному, и оно внесло в наш народ свои порождения – испорченность многих душевных качеств. Во время Второго Храма, когда склонность к идолопоклонству ослабла, эта испорченность вышла наружу в виде беспричинной ненависти. И

этой болезни не было никакого другого лекарства, кроме разрушения народа, так

что ему долгое время нечего было делать в области материального вообще. Поэтому

в течение всего долгого изгнания склонности всего народа были направлены к вещам высоким и духовным. Это нарушение равновесия в сторону духовного тоже

принесла большой вред, настолько, что уничтожило истинную красоту самой духовности, но, как бы то ни было, в качестве лекарства от излишней склонности к

материальному оно сработало. Так что, несмотря на то, что отдельные представители народа склонялись к материальному, насколько к этому вынуждала сама жизнь и

человеческие страсти, всё же народ в целом больше не имел дела с материальным в

течение всего изгнания. И вот, ныне, в эпоху начала оживления народа, это служит

для нас знаком того, что болезнь в целом излечена, то есть народу теперь дано право заниматься и материальными делами. Первоначальная смена склонности от пре-увеличенного внимания к духовному в сторону материального непременно должна

быть несколько преувеличенной, сдвинутой в другой сторону. Это и есть источник

«наглости», проявляющейся в преддверии прихода Машиаха. Но в любом случае

время этого сдвижения равновесия к другой крайности не будет долгим, поскольку

в основе народа заложено именно равновесие. Поэтому буря непременно утихнет, и

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 441

важен какой-то аспект или не важен. Ведь если что-то действительно имеет

ценность, с этим, как правило, все согласны. Споры идут только о верном

балансе между ценностями. Один тянет в одну сторону, а другой – в противоположную, и так и рождается спор. Это – последствия прикосновения ангела Эсава к бедру Яакова: он повредил равновесие между святыми ценностями и создал тем самым корень всех будущих раздоров. И когда все ценности объединятся, когда будет найдено их правильное равновесие, клипа

Эсава исчезнет и раскроется совершенный свет, свет Б-жественного великолепия, и осветит общину Израиля совершенством всех оттенков света во

время вечного Избавления. Поэтому поиски единства и соединения всех

ценностей – это краеугольный камень исправления мира. И вдумайся в это.

(И см. «Аор Ки Тов», Берешит, глава Вайишлах)98.

«Вечность в милосердии» – постоянство воздействия

Вернемся к нашей теме. Вечность и красота – это оттенки, на которые

разделился единый свет, чтобы раскрыться в виде пары противоположностей в ограниченном мире. Вечность – это всегда аспект вышнего света, ситуация будет развиваться в сторону возвышения и достижения правильного равновесия. Люди, оказывающие влияние на народ, должны найти духовный свет, заключенный в самой склонности к материальному, ее внутреннюю цель. И насколько она станет ясной для большинства, настолько будет излечена болезнь наглости, и

ее дурные признаки исчезнут, и весь народ в целом пробудится для своего есте-ственного состояния, и раскроется для него великолепие его души». «Орот», «Орот

Исраэль», 6:4, и см. «Шмона Квацим», 6:124.

98 Еще о хромоте Яакова пишет рав Кук: «Есть и такие праведники, которые не

только из-за одного мгновения, когда им недостает полноты и жизненности, согласно их мерке, неразрывной связи ко Всевышним, чувствуют себя рухнувшими в бездну страданий от греха и исправляют свой грех полным раскаянием, мощным и великим. Но даже если их прилепленность к Б-гу будет совершенной, но односторон-ней, только из трепета или только из любви, они даже это воспринимают как огромный изъян, как разрушение Б-жественного порядка в мире, и их душа стремится

ухватиться за качество вышнего раскаяния, исправить то, что было испорчено.

Вышние праведники, полные Б-жественного милосердия и жалости ко всему мирозданию, ко всем мирам и всему, что в них есть, от начала и до конца, те, кто препоясался мощью и увенчался великолепием, великолепием истины, – они ощущают

всякую потерю равновесия в структуре их очищенной прилепленности к Б-гу. Даже

если сочетание трепета и любви не будет строго уравновешенным так, как должно

быть, если одна часть слишком перевешивает другую, они совершают раскаяние и

поднимаются до высот, откуда изливаются сокровища потока блага святости. И они

находят весы вышней святости в этом месте, исправляют изъян хромоты Яакова, и

отныне идут прямо. «Моя нога стоит прямо; в собраниях я благословлю Б-га» (Теилим, 26:12). Это – те прямые, которым тайны Г-спода всегда будут открыты, «И с

прямыми Его тайна» (Мишлей, 3:32). И сиянием образа стремления к их драгоцен-ному уровню переполняется всякая душа, размышляющая и красоте и жизни, «исследование их почета – почет» (Мишлей, 25:27)». «Шмона Квацим», 6:169.

442 | А Н А Б Е Х О А Х

прилепленного к источнику, – например, аспект Торы или чудес. Кроме то-го, это аспект Моше. Красота же – это аспект света, спускающегося вниз, –

например, молитвы или законов природы. И это – аспект Аарона. Отталки-ваясь от этого, мы попробуем вкратце разъяснить идею вечности и красоты

в работе первой недели счета Омера, то есть в связи с милосердием. Вечность в милосердии – это идея придания этому милосердию постоянства.

Это значит, что со стороны милосердия желание давать и воздействовать

постоянно, ибо передающий полон света и всегда хочет отдать его и воздействовать вовне. Однако когда свет спускается вниз, к воспринимающим, воздействие может прерваться. Ведь принимающие характеризуются слабостью и ограниченностью, у них бывают взлеты и падения, и иногда они не

готовы и не способны принять поток блага. Поэтому даже если дающий хочет излить на них поток блага, может быть, что этот поток будет прерван из-за принимающих. Так бывает, например, если учитель очень хочет обучать

учеников Торе, но они еще не готовы, не созрели для ее восприятия. Тогда

он может даже отчаяться, почувствовать себя бессильным перед сложив-шейся ситуацией, и вообще потеряет готовность действовать и всякое желание давать. Именно здесь появляется качество вечности. Вечность – это

продолжение милосердия, в идее правой линии. Различие их в том, что она

касается уже практической подготовки воздействия. Это не само желание

давать и воздействовать, то есть не само милосердие, а его практическое

выражение. Поэтому именно качество вечности отвечает за способности и

знание того, как преодолеть препятствия, связанные с ограниченностью

воспринимающих милосердие. Это и есть вечность, Нецах – на Святом языке это связано со словом «ницахон», победа, что означает наличие неких

трудностей, с которыми нужно справиться и преодолеть их. Особая способность вечности состоит в том, чтобы спустить милосердие с высот и приблизить его к практике. Если человек обладает милосердием, но вечности у

него нет, это означает, что его сердце очень доброе и его желание давать

велико, однако может оказаться, что он будет поражен непреодолимой слабостью, столкнувшись с реальными принимающими и обнаружив трудности

воздействия на них, обусловленные их ограниченностью. Вечность – это

свет, приближенный к воспринимающим, понимающий их положение и

уровень и умеющий преодолевать препятствия и добиваться постоянства

воздействия. Идея вечности – именно в отсутствии перерывов. И именно это

жарко пылает во фразе: «Мы молим: силой…». Мы просим Вс-вышнего, чтобы Он в Своем милосердии и в величии Своей правой руки проявил

мощь, необходимую для того, чтобы подготовить сосуды, даже если мы са-ми, со своей стороны, не готовы. И это делается силой вечности, силой постоянства милосердия, силой победы над всем, что препятствует воздействию и передаче. В этом – идея слова «Твоей правой руки», «йеминха» –

оно состоит из слова «йемин», правый, с добавлением вытянутой, то есть

концевой, буквы «хаф». Это продолжение правой линии, которое символизирует идею источника мощи и огромной энергии, идею вытянутой буквы

«хаф», то есть света Кетера. Правая линия плюс вытянутый «хаф» – намек

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 443

на вышний источник милосердия, то есть свет Кетера. Это – очень высокий

и мощный свет, стоящий над всеми границами и размерами, корень всех

светов и всех сосудов. Поэтому он может действовать и в аспекте света, и в

аспекте подготовки сосудов. Это и есть идея вечности, продолжение правой

линии, аспекта милосердия, когда оно спускается вниз и соединяется с красотой, аспектом сосудов и подготовки воспринимающих. Вечность и красота действуют вместе. Это – идея слова «развяжи», которое намекает на качество красоты. Это практическое действие, освобождение того, что сковано

ограничениями, развязывание всех узлов и распутывание всех клубков, которые мешают воспринимающим. И делается это для того, чтобы они обрели способность принять этот свет. Достигается это через способности качества Красоты, близкого к воспринимающим. Однако красота черпает свою

силу в вечности, как мы видели раньше, на примере Моше и Аарона. Таким

образом, красота практически готовит сосуды, развязывает связанное и убирает препятствия, чтобы милосердие могло действовать. И всё это происходит благодаря способности продолжения милосердия, аспекта вечности, которая придает красоте силу победы и постоянства. А уже эта сила делает

сосуды пригодными к получению потока света и блага.

Таким образом, идея «вечности в милосердии» – это сила, придающая

вечности постоянство и мощь и обогащающая ее светом желания давать, не

позволяя заключенной в мироздании слабости потушить пламя дарения и

мощь стремления делать добро. Не слабеть, не отчаиваться, не обращать

внимания на ограниченность принимающей реальности и не ограничивать

из-за этого желание давать и мысли об этом. Вечность призвана поднять человека к вышним обителям, неизмеримому свету вечности и величия. Вечность усиливает мечту, позволяя не смиряться с испорченной реальностью, постоянно сохранять величие желания, невзирая на тесную реальность и все

ее ограничения.

Красота в милосердии – усиление воспринимающего

Это – Вечность в милосердии. Напротив, Красота в милосердии – это

аспект приближения дающего к принимающим. Мы видели это, обсуждая

идею качества Красоты. Эта идея содержит множество разных аспектов, и

мы отметим здесь только одну маленькую подробность. Красота – это идея

благодарности, сказать спасибо. Но за что может благодарить милосердие?

На первый взгляд, кажется, что оно как раз дает, а благодарить должны те, кто получает! Но на самом деле это великая и мощная идея. На самом деле

принимающий оказывает милосердие дающему, не меньшее, чем дающий

оказывает принимающему99. Во-первых, сама возможность отдавать, со-99 «Учит раби Йеошуа: Больше, чем домохозяин делает для бедняка, бедняк делает

для домохозяина. Так, Рут говорит Наоми (Рут, 2): «Имя человека, которому я сделала сегодня, Боаз». «Который сделал мне» не сказано здесь, а сказано «которому я

444 | А Н А Б Е Х О А Х

ставляющая счастье милосердного человека, появилась у него только благодаря принимающему. Во-вторых, награда за милосердие возникает тогда, когда оно действует. Человек становится совершенным и исправленным

благодаря тому, что воздействует на других и дает им. Это относится не

только к милостыне или деньгам. То же самое видно в отношениях учителя

и учеников. Известны слова мудрецов Талмуда о том, что учитель учится от

учеников больше, чем от кого бы то ни было еще. И родители учатся от своих детей. Совершенство человека – в том, что он дает другим, и этот труд

давания другим проясняет для самого человека его место и его личность, приводит его силу к полноте и побуждает его совершенствоваться гораздо

больше, чем любой другой труд – как труд восприятия от учителя, так и

труд обсуждения и прояснения с товарищами. Мы уже видели это раньше, когда обсуждали понятия вечности и красоты в контексте идеи взаимосвязи

давания и следования страсти. Так что получается, что принимающие в буквальном смысле совершенствуют дающего! И это непременно должно быть

видно в тот самый момент, когда он воздействует. Если воздействующий

решит гордиться своими действиями, показывая, что это он дает, а они все

нуждаются в нем, он на самом деле не сможет давать. Воздействие совершается в скромности, тенденция должна быть противоположной – истинная

благодарность к тем, кто принимает воздействие. Эта скромность и эта благодарность на самом деле сближает воздействующего и принимающего воздействие, связывает их воедино и тем самым делает воздействие возможным.

Более того. Все те помехи, которые связаны с воспринимающими, могут исчезнуть, если воздействующий будет подходить к ним с этой точки

зрения. Если воздействующий покажет, насколько ценит принимающих, покажет, насколько он сам нуждается в них и какое благодеяние они оказывают ему тем, что дают ему возможность давать, – этим он сделает их мышление более ясным, поддержит их и порадует, придаст им сил, чтобы преодолеть все препятствия и подготовить себя к восприятию воздействия. Посмотри, и ты увидишь, что ученики начинают бурно радоваться, когда видят, что почитаемый и любимый учитель по-настоящему близок к ним и почти нуждается в них, настолько сильно его желание давать им. Это не проявление слабости учителя, и не гордыня учеников, – это настоящая связь, когда каждая сторона нуждается в другой. В этом предназначение этой связи. Она подобна в этом отношении самой совершенной из связей между

людьми, связи между мужем и женой, в рамках которой оба нуждаются друг

в друге. Односторонняя связь, когда одна сторона нуждается в другой, а

другая ни в ком не нуждается, - это не истинная связь и даже вообще не

связь. (Даже связь между Израилем и другими народами основана на идее

«И появятся чужие, и станут пасти ваш скот». И см. «Шаарей Ора», Шаар 5, относительно того, что будет с семьюдесятью ангелами народов мира в бу-сделала». Она сказала ей: «Много хорошего сделала я ему сегодня за тот кусок хлеба, который он дал мне». Мидраш Рабба, Вайикра, глава 34, абзац 8.

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 445

дущем. И см. «Орот», «Орот Исраэль», 5:2). Связь всегда дает ощущение

собственной значимости тем, с кем ее устанавливают. А если связь устроена

так, что не предполагает значимости воспринимающего, так что воздействующий вообще в нем не нуждается и ничего не получает от самой этой

связи между ними, то на самом деле и принимающий ничего от этой связи

не получил. Ведь главное, что получают – это ощущение своей значимости

и важности, возникающее во время связи. И только если важность, ценность

и значимость обоих ясно видны, связь становится истинной, совершенной и

взаимной. Отсюда ты сможешь понять, что когда воспринимающий осознает свою ценность, когда он чувствует, что воздействующий искренне привязан к нему и почти нуждается в нем, тогда его сердце открывается поистине

и с готовностью, тогда он готов воспринимать. Тогда в нем просыпается желание преодолевать трудности, чтобы стать достойным принимать то, что

ему передают.

Получается, что всё, что делает воздействующий с сосудами – не

только со светом, – концентрируется в точке Красоты, в аспекте благодарности и признательности, который придает воспринимающему сосуду чувство собственной значимости. Свет нуждается, если только можно так сказать, в сосуде, объединен с ним и заинтересован в нем. Это придает сосуду

значимость, и из нее возникают силы, чтобы преодолевать препятствия и

развиваться. И вот, несомненно, что когда мы обращаемся к Небесам и просим Вс-вышнего приготовить и сосуды тоже, речь идет о вышнем и очень

широком воздействии, заключающем в себе гораздо больше того, что здесь

сказано. Но всё же хотелось бы почерпнуть оттуда немного и в нашу жизнь, чтобы и мы могли укрепиться в этом труде исправления душевных качеств, приблизить эти понятия к нашей жизни и нашему служению. И аспект

нашей способности воздействовать на сосуды, на тех, кто принимает от нас, в числе прочего, что мы здесь рассказали, принадлежит к аспекту «красоты

в милосердии». Эта способность позволяет нам позволить принимающему

почувствовать свою важность и ценность и тем самым побуждает его двинуться вперед и начать развиваться. Хотя многие темы здесь остались не-раскрытыми, и здесь не место останавливаться на них более подробно. И да

просветит Б-г наши глаза светом Своей Торы!

446 | А Н А Б Е Х О А Х

«Црура», «связанную» – «Основа в Милосердии»

Связанную – свет Основы

Мы разобрали аспект «йеминха татир», «…Твоей правой руки развяжи», идею вечности и красоты в милосердии. Теперь же мы займемся, с

Б-жьей помощью, последним словом этой фразы молитвы, «связанную», то

есть идеей «основы в милосердии». У слова «связанная» есть несколько значений. В простом понимании фразы оно происходит от слова «связывать».

Имеются в виду ограничения, которые есть у воспринимающих. Они связаны, закованы в недостатки и трудности, которые мешают им подняться вы-ше. На Святом языке это слово имеет еще и значение «недруг», как в стихе:

«Недруг и враг…» (Эстер, 7:6). Речь о тех жестоких врагах, которые мешают и препятствуют душе подняться ввысь. Искры святости закованы и связаны толстой клипой, которая отделяет их от вышнего света. Кроме того, это же слово имеет значение «соединения», когда несколько вещей «связывают» воедино. И чтобы разобраться во всём этом, мы должны исследовать

качество «Основы в милосердии», которое символизирует слово «связанная».

Основа, Йесод – сила, связывающая того, кто воздействует, и того, кто

принимает воздействие. С этой точки зрения это – аспект уравнивания воздействующего и воспринимающего, их приспособления друг к другу. Это –

та сила воздействующего, вся суть которой и весь ее смысл – только в воспринимающем. Вот что мы хотим сказать. У всех остальных способностей

воздействующего есть собственная жизненная сила, они существуют сами

по себе. Воздействующий живет своей собственной жизнью, даже если нет

никого, кто воспринимал бы его воздействие. Но самая суть силы Основы, заключенной в нём, – это установление связи с воспринимающим, и без

воспринимающего у этой силы нет существования, она не может проявиться

в реальности. Это – идея Основы. Когда она воздействует – она есть, она

живет, полна смысла и энергии, а без возможности воздействовать она становится мертвой, у нее больше нет ни сущности, ни реальности. Этим она

отличается от милосердия, мощи и других качеств, которые представляют

собой способности воздействующего самого по себе. Они существуют и без

связи с воспринимающим. С Основой всё не так: само ее существование, сама ее жизненная сила – это воздействие, без которого она переходит в аспект мертвого. На это намекает стих: «И праведник своей верой будет жить»

(Хаввакук, 2:4). Праведник – это Основа, а вера – это другое название Царства, Малхут, то есть воспринимающих. Таким образом, без воздействия на

Царство, на воспринимающих, у праведника, то есть качества Основы, нет

жизни, и это называется «Праведник пропал» (Йешайя, 57:1).

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 447

Из всего этого мы можем сделать заключение, что Основа – это

«представительство» воспринимающего в государстве воздействующего.

Это – то качество, благодаря которому воздействующий связан с жизнью

воспринимающего и принадлежит к ней. Для того, чтобы состоялось воздействие, такая способность является принципиально важной. Ведь воздействие возможно только в соответствии с той ситуацией, в которой находится

воспринимающий. А эта ситуация постоянно меняется, в ней чередуются

взлеты и падения, она полна изменений и колебаний, и воздействие должно

постоянно подстраиваться под новую ситуацию и новый уровень. Основа –

это то, что всей своей сущностью прислушивается к воспринимающему, чувствует и видит его положение и в соответствии с этим направляет к нему

поток благословения и добра, в точности так, как ему требуется.

Мы видим это в истории праведника Йосефа. Воспринимающими бы-

ли все жители Египта и соседних стран, а потоком блага было зерно, которым он их снабжал – это и был аспект силы воздействия. И праведник

Йосеф организовывал и направлял этот поток блага в соответствии с тем, что было нужно воспринимающим. Во время великой сытости он собирал

это благо в сокровищницу. А после этого, когда наступила ситуация голода, он открыл сокровищницу и стал мудро оделять всех этим благом. И его действия включали в себя два аспекта. Первый – со стороны самого потока блага: посылать этот поток блага точно отмеренным. А второй – со стороны

воспринимающих: поддерживать с ними связь, воздействовать на них и влиять на них так, чтобы они были достойны получить это благо. Это видно в

том, что Йосеф повелел египтянам сделать обрезание, купил их самих и их

имущество, дал им зерно для посева и так далее. Всё это – действия, направленные на самих воспринимающих. Это – сила Основы, которая служит со-единительным мостом между потоком блага и теми, кто его воспринимает.

Область его деятельности – это организация потока блага, с одной стороны, и точное определение уровня воспринимающих – с другой. Благодаря этому

появляется возможность передать добро и благословение, помочь воспринимающим развиваться и расти, чтобы они смогли сами постоянно возвышаться и воспринимать всё больший поток блага.

Основа – сила объединения

В святых книгах разъясняется, что Основа имеет название «всё». И

разъясняется также, что это название связано с тем, что Основа заключает в

себе все различные аспекты потока блага. Она организует их, уравновешивает и соединяет перед тем, как поток блага попадает в качество Царства. У

потока блага есть пять аспектов: Милосердие – Мощь – Великолепие – Вечность – Красота. Каждый из них – это свой особый оттенок и аспект. Царство не воспринимает каждый из этих оттенков непосредственно. Если бы

это было так, то различные аспекты противоречили бы друг другу и боролись бы друг с другом. Основа – это объединение всех этих аспектов в единое целое. Она создает гармонию между ними, приводит их в соответствие

448 | А Н А Б Е Х О А Х

друг другу, согласно состоянию и уровню Царства, и в соответствии с этим

изливает такой поток блага, который соответствует его состоянию. Иногда

свет мощи превосходит милосердие, а иногда свет великолепия в Основе

становится сильнее и воздействует больше, чем нужно. В этом и состоит

работа включения их всех в единство и приведения всех сил к согласию, соответственно уровню воспринимающих. Это – идея Основы. Это не особый оттенок или аспект потока блага, это – канал, через который приходит

поток блага с высот. Ее особое свойство состоит в том, что она всегда готова

прислушаться к воспринимающим, и вся ее жизнь и всё, что в ней происходит, – это порождение состояния воспринимающих и их уровня. Поэтому

именно через Основу может прийти точно отмеренный поток блага, соответствующий потребностям и возможностям воспринимающих.

Нужно понять один великий принцип. Известно, что в мире первозданного хаоса, где силы противоборствовали друг с другом и ослабляли

друг друга, каждая из них проявлялась во всей своей мощи – идея «я буду

царствовать». Не было согласия и гармонии, не было единства всех сил. И

причина была в том, что в этом мире первозданного хаоса не хватало качества Основы. Именно поэтому силы там проявлялись не в соответствии и

вообще без всякой связи с состоянием сосудов, с идеей воспринимающих.

Исправлением этого положения стало проявление света Основы, которая

привела действующие в мире силы к гармонии. Теперь они стали действовать в согласии друг с другом и в нужном количестве, ориентируясь на состояние воспринимающих. Это принесло двойную пользу. Во-первых, воздействие теперь стало гармоничным, в нем все качества действовали в согласии. А во-вторых, это воздействие стало сбалансированным, с учетом

уровня воспринимающих, и перестало превышать его. Мы видели, что Основа действует в соответствии с воспринимающими. Таким образом, получается, что на самом деле свет исправления, в отличие от мира первозданного хаоса, появился именно в заслугу проявления женского начала, идеи воспринимающих. Только нужно иметь в виду, что появление в картине самих

воспринимающих – это еще не окончательное исправление, так как без качества Основы будет по-прежнему недоставать приспособления действующих сил к возможностям воспринимающих. Поэтому совершенство исправления – это проявление женского начала, но непременно вместе с проявлением Основы, аспекта силы уравновешивания и соответствия различных

действующих сил, чтобы они изливали благо в соответствии с положением

воспринимающих и их уровнем.

Хаос в сравнении с исправлением – проявление женского начала и

исправление Основы

Это – идея мира исправления, намек на который содержится в отрывке

о царях страны Эдома. Известно, что отрывок о царях Эдома, находящийся

в главе Вайишлах, символизирует мир первозданного хаоса. Там говорится

о семи царях, которые царствовали и умерли. Тогда свет излучали все семь

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 449

качеств, и сосуды были разбиты, поскольку не могли вместить этого света.

А последний царь символизирует мир исправления. О последнем царе не

сказано, что он умер, а имя его было «Адар», то есть Основа – так сказано в

святых книгах. И в этом отрывке указано и имя его жены – Меэйтавэль, –

которое символизирует, как известно, проявление женского начала, в заслугу которого всё приходит к исправлению. И об этом Рамхаль написал важные слова («138 Врат мудрости», Врата 52):

« В этом – идея речения: «Каждый, кто пребывает без жены, пребывает без благословения» (Йевамот, 62б). И в этом же идея шаббата. Это –

великое прославление, которое получает Шехина, представляющая собой

совершенство мужского начала… Имеется в виду вот что. Женское начало

– это корень воспринимающих, и поскольку оттенки света ищут возможности воздействовать на воспринимающих – всё происходит в радости и в

великом восторге, и это – идея стиха: «Будет радоваться Б-г Своим деяниям» (Теилим, 104:31). Но это определяется нижними мирами. Если нижние миры готовы – тогда женское начало, их корень, готово и способно

наполниться, и тогда свет наполняется огромным восторгом и радостью, и все врата открываются, и праведник, то есть изливающий поток блага, получает благословение и наполняется всяческим благом. Если же нижние

миры не готовы, Б-же упаси, то их корень, то есть женское начало, не готово наполниться. И тогда сказано: «И опечалился в Своем сердце» (Берешит, 6:6). И все потоки света заграждаются. И это идея стиха: «И ушла

вода из моря, и река разрушилась и высохла» (Ийов, 14:11), и это разъясняется в нескольких местах. (И в святых книгах объясняется, что река – это

Основа – прим. авт.). Ибо это (то есть женское начало – прим. авт.) сделано, чтобы быть сосудом для всего (то есть для всех оттенков света –

прим. авт.), и оно обеспечивает связь между вышним и нижним. Наверху

все оттенки света приходят в одно место. И смысл всего это – сделать

добро обитателям нижнего мира, наполнить их корень. И получается, что

всё желание направлено только на это, и всё с восторгом стремится только к этому. И все виды размышлений и замыслов – всё движется в восторге

любви к этому концу. И ты должен понять эту идею в нижних мирах: когда у душ есть возможность всем вместе прилепиться к Шехине, тогда

любовь возникает между ними, и Израиль называется «единым народом на

земле» (Шмуэль 2, 7:23), поскольку они делаются истинными братьями и

друзьями, и все стремятся к одной цели. А когда этого нет, когда каждый

обращается к своей выгоде в своем углу, – может быть только ненависть.

Но эта связь может возникнуть только во время великого исправления, как

это было возле горы Синай, согласно сказанному: «И встал там Израиль

лагерем, напротив этой горы» (Шмот, 19:2), – и как это будет в будущем.

Тогда оттенки света не будут воздействовать по отдельности, тогда они

все будут устремлены к одному месту. И это уже приготовлено законами

мироздания – ибо все воздействия происходят через Царство, а потому, когда пробуждается оно – само собой пробуждается единение.

450 | А Н А Б Е Х О А Х

И вот, идея Царства – это Община Израиля, когда все движется

только к одному этому месту, и оно пробуждает истинную любовь вышнего замысла во всей ее полноте, поскольку все обращены только к нему. И

потому, когда Царство готово воспринять все оттенки света, благодаря

любви между Вс-вышним и Общиной Израиля, они всегда пробуждаются в

соответствии с этим, а потому между ними само собой происходит вос-торженное объединение. С чем это можно сравнить? С тем, как человек

любит великой любовью своего сына или свою жену, так что все его мысли

– только о том, чтобы сделать им хорошее. И когда у него появляется такая возможность – душа его радостно изо всех сил устремляется только к

этому ребенку или к жене, и тогда между ними возникает связь. Это и

есть то, что мы объяснили, – когда появляется женское начало, само собой пробуждается единство, и все устремляются к нему. И об этом сказано (Вайикра, 26:9): «И Я обращусь к вам» - Я оставлю все Свои дела и т.д.

Это значит, что это и есть самое главное – что все вышние мысли обращаются только к Израилю. Благодаря этому все оттенки света направляются на то, чтобы светить Шехине, оставляя ради этого всё остальное.

Это – идея «любимой лани», так называется женское начало, именем, говорящим о любви. Это означает, что когда оно появляется – навстречу ему

пробуждается любовь. И все оттенки света сами собой объединяются

друг с другом, и это и есть тот восторг, о котором я упоминал: когда усиливается радость, все силы души приходят в восторг. И вышний свет то-же весь объединяется в одно целое ради Шехины. И чем больше оттенки

света обращаются к ней, тем сильнее становится их братство, достигая

огромной радости. Пробуждение, начавшись, постоянно усиливается, поскольку единство принимающего становится больше, и соответственно

ему больше становится привязанность дающего… И это становится

больше и больше, так что становится ощутимым органами чувств, ибо

так заложено в природе.

И именно этого не хватало у древних царей (то есть в мире первозданного хаоса – прим. авт.). Мы ведь уже сказали, что они изначально не

были сотворены исправленными. И вот, именно этого не хватало… Ибо

оставались шесть концов, не направленных к Царству. А это показывает

главную сущность всего мироздания – что всё предназначено только для

того, чтобы быть направленным к нижним мирам, то есть к Израилю, к

идее Общины Израиля. И это и есть идея стиха: «Будет радоваться Б-г

Своим деяниям» – когда весь восторг света связан только с нижними мирами. И такой же представляется идея служения – всё должно стать таким, как должно быть, ибо здесь проявляется связь между светом и Общиной Израиля. Когда она не была готова для вышнего света – все врата были

закрыты, а когда она стала готова – все они сразу же открылись. И чем

больше свет прилепляется к ней – тем больше врат открываются… Поэтому была явлена эта идея – когда женское начало не воспринимает

шесть концов, всё подвержено порче. Поэтому не прекращалась в мире печаль и гнев, ибо Суд сохранял всю свою силу. И поэтому очевидной пред-

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 451

ставляется идея исправления служения. Когда Суд направлен только на то, чтобы воспрепятствовать излиянию потока блага от благословенного Б-га

в нижние миры, когда они не готовы, никакого лекарства этому нет, кроме

одного – чтобы они стали готовы, и тогда поток блага будет излит на

них. И получается, что пока женское начало не готово – властвует печаль, которая не дает свету светить. Свет не может дать никакого блага, пока

не будет сосуда, готового воспринять его… И тогда они будут называться

«общественным владением» - таким именем называют его знатоки Каббалы, и это при условии, что они будут находиться одно под другим. Потому

что правильное управление должно исходить из общего согласия всех сфирот, как будет сказано ниже, и они должны стоять одна напротив другой, а средняя линия будет объединять их. Тогда их порождение будет результатом согласия всех уровней, и это называется «частным владением». Но

вначале это исправление в них не было заложено, а каждая сфира существовала сама по себе, как будто каждой из них нужно было воздействовать независимо. Это означает, что они действовали не через Царство, а

каждая сама по себе. И это привело к возникновению множественности в

разделенных мирах, множественности разделения. И получается, что

между ними нет другой связи, кроме последовательной: мощь проистекает

из милосердия, великолепие – из мощи, и так далее. Но они не были объединены в работе управления миром, не действовали вместе. Это подобно то-му, как один человек держит в голове много мыслей, и ему не хватает совершенства, чтобы задуматься о том, как связаны его мысли, чтобы вывести из них совершенные следствия. Вместо этого он обдумывает вначале

одну мысль, затем начинает обдумывать другую, но не старается сравнить их, чтобы собрать воедино. И то, что получается при таком подхо-де, пребывает в полном разделении, без всякой связи между видами… И истина в том, что не таков путь передачи потока блага. Поэтому, пока

сфирот остаются в таком положении, они не в состоянии передавать поток блага».

Связанная – объединение воедино

Вернемся к нашей теме. Мы выяснили, что Основа называется «всё», поскольку объединяет в себе все оттенки света свыше. Все они объединяются в ней, и именно она излучает их вниз. Отсюда мы поймем идею слова

«связанная», от слова «связать», то есть объединить. А кончается это слово

на букву «эй», которая символизирует Царство, идею воспринимающих. Это

– «Основа в милосердии», так как главное исправление милосердия состоит

в подготовке дающего к тому, чтобы излить исправленный поток блага, соответствующий воспринимающему. Не меньше, чем необходимо привести к

совершенству содержимое самого потока блага и пробудить желание давать

– это идея «милосердия в милосердии», – и не меньше, чем необходимо обрести могущество и давать энергично и мощно – это идея «мощи в милосердии», – необходимо подготовить связь между дающим и воспринимающим.

452 | А Н А Б Е Х О А Х

Связь делает воспринимающего готовым к восприятию, а дающего направляет к тому, чтобы давать в соответствии с возможностями принимающего и

с учетом его ситуации. Это – исправление Основы, аспект союза и связи

между изливающим поток блага и воспринимающим его. И это совершенно

необходимая часть идеи воздействия, аспекта милосердия, и это и есть идея

«Основы в милосердии», исправляющей дающего самой его связью с воспринимающим.

«Связанная» – в значении границы и тесноты

Исходя из этого, мы сможем понять еще одну идею слова «связанная» – оно имеет также значение «стесненный», «ограниченный». Качество

основы – это, в том числе, сила, непосредственно воздействующая на Царство, на идею воспринимающих. Поэтому именно Основа напрямую имеет

дело с ограниченностью воспринимающих, развязывает узлы и распутывает

клубки, давая возможность воспринять поток блага. Глубокая связь между

Основой и воспринимающим объединяет их в единое целое, таким образом, что существенной частью самого действия Основы становится приготовле-ние воспринимающих. Это – идея двух аспектов союза обрезания: когда делают обрезание, удаляют крайнюю плоть (это называется «мила») и обнажают часть органа (это называется «прия»). Удаление крайней плоти – это

удаление зла, аспект борьбы против того, что сковывает и ограничивает. А

прия – это обнажение добра, проявление потока блага, скрытого в качестве

Основы. Это можно видеть на примере праведника Йосефа. С одной стороны, он изливал поток блага, «он кормил весь народ этой земли». А с другой

стороны, именно он – противник Эсава, он воюет со всеми колючками, окружающими Царство, Общину Израиля, очищая пространство и уничтожая всё, что мешает и препятствует, всякого ненавистника и врага, который

собирается посягнуть на Общину Израиля.

Это можно зримо представить себе на примере союза между мужем и

женой. Этот союз порождает, с одной стороны, желание давать, а с другой

стороны – абсолютную верность друг другу, пробуждающую глубокую вза-имную заинтересованность, доходящую до ревности и вражды ко всем, кто

посягнет на супруга. «Стань притеснителем мидьянитов и убей их» (Бемидбар, 25:17) – на Святом языке использовано слово с тем же корнем, что и

слово «црура», «связанная». Это – враги, притеснители, которые пытались

посягнуть на связь между Вс-вышним и народом Израиля в истории с идо-лом Пеора. Таковы два направления действия Основы, на которые намекает

слово «связанная». С одной стороны – соединение и связь, идея «привязанности». А с другой стороны – борьба с теми, кто мешает и притесняет. Поэтому слово «связанная» указывает на аспект Основы, и в особенности –

«основы в милосердии». В Основе заложены оба аспекта, необходимые для

исправления милосердия. Первый – это объединение потока блага с воспринимающими, необходимое для того, чтобы благо дошло до принимающих в

правильном виде, чтобы его воздействие было верным и исправленным.

Стих «Ана бехоах…» при служении Омера | 453

Второй же – это борьба против всех притесняющих и мешающих потоку

блага изливаться. Благодаря этому воспринимающие очищаются и становятся достойными принять поток блага и благословения из корня вышнего

милосердия.

Таким образом, мы немного познакомились с идеями, заключенными

в словах первой фразы молитвы «Ана бехоах»: «Мы молим: силой Твоей

правой руки развяжи связанную», – в связи со служением первой недели

счета Омера. Это – аспект качества милосердия во всех его подробностях. И

да просветит Б-г наши глаза светом Своей Торы! И да будет таково Его желание, чтобы мы удостоились потока благословения и добра, чтобы мы исправили себя во всех наших аспектах для встречи света, постоянно освещающего нас. И да удостоимся мы вскорости раскрытия для нас Царя мира, когда раскроется Шехина во время вечного Избавления, во время прихода

нашего праведного Машиаха, вскорости, в наши дни, амен и амен!

Приложения

456 | А Н А Б Е Х О А Х

Приложения

1. Нет ничего кроме благословенного Б-га, и вся Тора и все заповеди –

это настоящие врата к Нему. Ибо без Его огромного света смысла лишается

всё, и Тора, и заповеди. И вся их сущность и ценность связаны только с великим и святым светом Вс-вышнего, который составляет их внутреннюю

сущность. И вот, благословенный Б-г раскрывается в Своих Именах, и они

представляют собой наибольшее раскрытие сущности благословенного Б-га.

Таким образом, внутренняя сущность Торы и заповедей – это и есть Имена

Б-га. Ведь Его Имена непосредственно обозначают Его великий свет, а Тора

и заповеди – это облачение этого света в понятия наших миров. Вся Тора и

все заповеди говорят о делах этого мира и связаны с аспектом сотворенных

людей. Получается, что корень всего – это свет Бесконечного, и Он, благословенный, облачается в Свои Имена, из которых вырезаны все буквы Торы.

А эти буквы, в свою очередь, облачаются в свои ответвления, а это – все

люди в целом. (См. «Ликутей Моаран» Тиньяна, 78, «Танья», «Шаар Айихуд

Веаэмуна»). И получается, что во внутренней сути заповедей и Торы обитает свет Имен благословенного Б-га. Это происходит так, что заповедь и Тора

имеют аспекты внешнего и внутреннего. В аспекте внешнего – это материя

и всё сотворенное, например, бык, корова и тому подобное. А в аспекте

внутреннего – это сам свет благословенного Б-га, заключенный в идее Его

Имен. И получается, что если человек углубится во внутреннюю сущность

любой подробности Торы и заповедей и доберется от ветвей до корней, он

дойдет до Имен благословенного Б-га, и в каждой заповеди он увидит ее

вышний корень, то есть одно из Имен благословенного и вознесенного Б-га.

2. Он сказал здесь несколько вещей. «И когда он задумается об этих

Именах, он обнаружит, что вся Тора и все заповеди зависят от них». Заду-мываться об Именах – означает изучать Имена и то, что ими определяется.

И это – своего рода обследование, начиная от корней и заканчивая ветвями.

И самое высокое – это то, что написано после этого: «И когда он узнает

смысл каждого Имени из этих Имен, осознает и узнает величие Того, по

Чьему слову возник мир». Знание смысла Имен – это соединение с внутренней сущностью этих Имен, с их светом и с изливаемым ими потоком вышнего блага. Ведь нет сомнения, что все буквы, составляющие Имена Б-га, -

это аспект тела самого света, который превыше любой буквы и любого знака. Это и есть идея знания смысла Имен: главное – узнать не тело, а внутреннюю душу, идею сущности этого Имени. А она есть истинный свет, который представляет собой прилепленность души к ее Творцу. Сама же душа

превыше размышлений о буквах, ибо она прилеплена к Тому, Кто есть

внутренняя сущность этих букв. Получается так, что разум человека вдумы-вается в буквы, а душа соединяется с самим светом, составляющим их внутреннюю сущность. И поэтому, когда человек узнает смысл Имен, он будет

все больше узнавать о том, что является их внутренней сущностью, и о том, что такое они сами. А это – великий и святой свет, свет Царя царей всех ца-

Приложения | 457

рей. И из-за этого начнет пробуждаться в его сердце страх перед благословенным Б-гом, и трепет перед Ним, и мощная любовь к Нему, и он станет

тянуться за благословенным Б-гом в могучей привязанности. Это – естественное следствие того, что душа прилепляется и смешивается с Тем, Кто

ее сотворил: мощь ее света и ее сил возрастают, пока она сохраняет прилепленность к своему Творцу, и, в свою очередь, усиливают свет святости в человеке и притягивают к его мышлению вышнее духовное постижение возвышенности благословенного Б-га. А это само собой пробуждает мощные

чувства любви к Б-гу и трепета перед Ним. Мы хотим сказать, что внутренний смысл Имен Б-га наполняет душу мощным светом, доводит до макси-мума ее внутреннюю силу, а потому она становится сильнее в человеке, проявляясь во всех движениях его души, в его разуме и в его способности

осмысливать духовное, в его чувствах и желаниях. И потому все эти его

способности наполняются великим светом постижения Г-спода, в аспекте

любви к Б-гу и трепета перед Ним, стремления следовать за Ним и пробуждения мощного желания предать Ему душу, исполнять Его волю и освящать

Его Имя в мире. Всё это – прекрасный плод укрепления души через ее

Творца и усиления ее через Объединения Имен Б-га и постижение их смысла. Это ведь и есть пища души, поддерживающая ее жизнь, и не что иное.

3. И вот, здесь наш учитель объясняет идею Четырехбуквенного Име-ни, связь его с другими Именами и идею света Бесконечного, пребывающего выше всех Имен и обозначений Б-га. Вот, Имена благословенного Б-га –

это аспект распространения Его света к сотворенным людям. Они указывают не на Его сущность, превышающую все возможности постижения, а на

аспект Его света, соединяющегося с нами (это будет разъясняться в самой

книге в продолжении этой беседы). И вот, аспект того, что Б-г облачается в

одеяния, чтобы вступить в связь с нами, делится на ступени – одна одежда

за другой. И вот, внутренняя сущность всего – это аспект всеобъемлющего

Четырехбуквенного Имени, содержащего в себе весь мир Ацилут. Известно, что буква «йуд» содержит в себе Кетер – идея «кончика буквы йуд», а сам

«йуд» – это Хохма, первый «эй» – Бина, «вав» – от Хеседа до Йесода, а последний «эй» – это Малхут. И получается весь Ацилут единым целым, поток

нераздельного вышнего света, без разделения на аспекты. И это – внутренняя сущность мира Ацилут: свет Бесконечного без разделения на аспекты, нераздельное вышнее единство. И из этого вышнего света выходят и разделяются различные аспекты, и это – вторая ступень одеяния света Бесконечного. И это – идея Четырехбуквенных Имен внутри сфирот, которые отличаются своими огласовками. Известно, что Четырехбуквенное Имя в Кетере

огласовано знаками «камац», Четырехбуквенное Имя в Хохме – знаками

«патах», в Бине – знаками «цере», в Хеседе – знаками «сэгол», в Гвуре –

знаками «шва», в Тиферете – знаками «холам», в Нецахе – «хирик», в Оде –

«шурук», в Йесоде – «кубуц». А в Малхуте Четырехбуквенное Имя не имеет

огласовки. Это указывает на то, что оно принимает все оттенки света от то-го, что находится выше него. Это и есть идея того, что «у него нет ничего

своего». И вот, в этом аспекте пока еще всё едино, соответственно идее Че-

458 | А Н А Б Е Х О А Х

тырехбуквенных Имен. Они отличаются только своим произношением, то

есть движением – огласовка символизирует движение и жизненную силу.

Это и есть внутренняя сущность мира Ацилут: свет Четырехбуквенного

Имени, кроме которого нет ничего. А на следующем уровне, в аспекте более

внешнего одеяния, появляется идея других десяти святых Имен, которые

запрещено стирать. И это – Имя «Э-йе» в Кетере, «Й-а» в Хохме, Четырехбуквенное Имя, которое читается как «Э-лоим» - в Бине, «Э-ль» – в Хеседе, «Э-лоим» – в Гвуре, Четырехбуквенное Имя – в Тиферете, Четырехбуквенное Имя с добавлением эпитета «Цва-от» – в Нецахе, «Э-лоим

Цва-от» – в Оде, «Шад-дай» или «Э-ль Хай» – в Йесоде, «А-донай» – в Малхуте. И вот, эти Имена организованы как внешнее одеяние Четырехбуквенных Имен, которые символизируют поток блага от внутреннего света. Имена же символизируют действия, направленные вниз, в разделенные миры, Брия-Йецира-Асия (см. «Морэ Невухим», 1:61, Комментарий Агра на «Эйхалот», Пкудей, 246:2). Поэтому в этих Именах содержится намек на действие, и, кроме того, у них есть подобия в этом мире. Например, Имя

«Э-лоим» используется и как слово, обозначающее судей, «Э-ль» – это слово, обозначающее силу, как в стихе: «Есть сила в моей руке» (Берешит, 31:29), и то же самое относится и ко всем остальным Именам. Это указывает

на то, что эти Имена принадлежат уже к аспекту притягивания света и склонения его к разделенным мирам, чтобы действовать в них, освещать и

направлять их. Таким образом, Четырехбуквенное Имя, хотя и имеет свое

«представительство», если только можно так сказать, в сфирот – оно используется в Тиферете как одно из обычных Имен, – на самом деле, в своём

корне и в своей сути, является более внутренним, чем все другие Имена.

Оно играет во всех других Именах роль души в теле, а потому оно, разумеется, неизмеримо выше всех других Имен, даже Имени «Э-йе». И с этой

точки зрения Имя «Э-йе» в его внешней форме переходит в Четырехбуквенное Имя с огласовкой «камац», которое представляет собой внутреннюю

сущность Кетера. А Четырехбуквенное Имя с огласовкой «камац» переходит в своей внешней форме в кончик буквы «йуд», который соответствует

общему излучению света Ацилута, сущности света всеобъемлющего Четырехбуквенного Имени, которое и есть распространение света Бесконечного в

Ацилут. И это Имя указывает на сам этот свет, который распространяется и

вливается в Ацилут. И вот, после этих Имен появляется еще более внешнее

одеяние. Это – «эпитеты» Б-га, которые уже указывают на частные способы

действия Имен, и основное их предназначение – определить способ раскрытия Б-жественности в области ее деятельности в разделенных мирах. Это

означает, что «эпитеты» относятся только к мирам Брия-Йецира-Асия, но не

к аспекту вышнего света Ацилута. Поэтому в Именах-эпитетах не хранится

сам Б-жественный свет, и поэтому они не обладают святостью этого света, а

служат чем-то вроде одежды, которую можно снять. Этим они отличаются

от самих Имен, которые описываются метафорой тела и души: душа обладает в них полной силой и соединена с ними. Поэтому «эпитеты» разрешено

стирать, а Имена стирать нельзя.

Приложения | 459

И вот, святой «Шла» в начале своей книги, в разделе «Бейт Ашем», подробно разъясняет идею Имени благословенного Б-га и порядок его нисхождения по уровням, от начальной точки, о которой сказано в «Пиркей Дераби Элиэзер»: «Прежде чем был сотворен мир, были только Он и Его

Имя». И слова его ярко сияют и проясняют идею Имени благословенного

Б-га. Мы приведем оттуда небольшой отрывок, касающийся нашей темы (и

слова его взяты, в первую очередь, из слов нашего учителя раби Моше Кордоверо в «Пардесе»): «Все, трактующие Писание на основе нашей Торы, принятой по традиции, как знатоки Каббалы, так и знатоки буквального

смысла, все исследователи нашей святой Торы единогласно согласились, что Четырехбуквенное Имя есть сущность и корень всех Имен, что они исходят из него, а оно содержит их в себе. Для тех же, кто вхож в тайны Б-га, мы объясним, что существуют три ступени, согласно которым следует изучать Имена. Имен, записанных в Торе, которые запрещено стирать, всего

десять: «Э-йе», «Й-а», Четырехбуквенное Имя с огласовкой от Имени

«Э-лоим», «Э-ль», «Э-лоим», Четырехбуквенное Имя с огласовкой от Имени

«Цва-от», Четырехбуквенное Имя вместе с эпитетом «Цва-от», «Э-лоим

Цва-от», «Шад-дай», «А-донай». И эти десять Имен представляют собой

эманацию десяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина и так далее. Сфирот – это

Имена, а Имена – это сфирот, ибо духовность сфирот проявляется и освещает Имена намерением того, кто их пишет или произносит устами в святости

и чистоте. Это подобно Храму, построенному как дворец и место обитания

Шехины, чтобы Б-жественный свет сконцентрировался в пространстве между двумя шестами Ковчега. Эти десять Имен тоже суть дворцы для обитания

духовной части сфирот, которую символизирует Четырехбуквенное Имя.

Ибо «йуд» – это Хохма, а кончик его символизирует Кетер, первый «эй» –

Бина, «вав» символизирует Тиферет с шестью концами, последний «эй» –

Малхут; и ниже мы объясним всё это подробно. И духовная часть сфирот –

это одеяние для внутренней духовности, которую символизируют Четырехбуквенные Имена, заложенные в каждой сфире, как сказано в Тиккуним.

Они различаются своими огласовками. И вот эти Имена. Вышний Кетер –

Четырехбуквенное Имя с огласовкой «камац», которая указывает на Кетер, а

четыре его буквы указывают на заключенные в нем десять сфирот, чтобы не

было среди них разделения, Б-же упаси. Имя Хохмы – Четырехбуквенное

Имя, огласованное «патах», и это Имя, в котором раскрывается Хохма. И у

Бины есть Четырехбуквенное Имя, и огласовка его – «цере», и это Имя, в

котором раскрывается Бина. И у Хеседа есть Четырехбуквенное Имя, и это

Имя, в котором раскрывается Хесед, и оно огласовано «сегол». И у Гвуры

есть Четырехбуквенное Имя, и оно огласовано «шва», и это Имя, в котором

раскрывается Гвура. И у Тиферета есть Четырехбуквенное Имя, и оно огласовано «холам». И у Нецаха есть Четырехбуквенное Имя, и оно огласовано

«хирик», и это Имя, в котором раскрывается Нецах. И у Ода есть Четырехбуквенное Имя, и оно огласовано «кибуц сфатаим» (то есть «кубуц»). И

у Йесода тоже есть Имя, и это и есть Четырехбуквенное Имя, и оно огласовано «шурук». И у Малхута тоже есть Имя, и оно не имеет никакой огласов-

460 | А Н А Б Е Х О А Х

ки – это просто Четырехбуквенное Имя, и его огласовка соответствует традиции. Но есть и простое Четырехбуквенное Имя, без огласовки, содержащее в себе весь Ацилут в его непостижимой тонкости. И эти десять Четырехбуквенных Имен со своей особой огласовкой, которые мы объяснили для

каждой сфиры, представляют собой ответвления простого Четырехбуквенного Имени. Это и есть идея «распространяющейся нераздельности», известная из слов знатоков истинной мудрости. Ибо сущность и корень единства Ацилута в его источнике может быть постигнут через разумное постижение Четырехбуквенного Имени без огласовки, поскольку это – корень

Четырехбуквенного Имени, раскрывающегося в нисхождении Десяти Имен, которые запрещено стирать, туда, где их включает Четырехбуквенное Имя, как мы разъясним. И идея распространения этой сущности внутрь десяти

Имен, в каждое из них согласно его возвышенности, уровню, тонкости и

близости к Эманирующему, символически содержится в словах о том, что

Имя Кетера всё огласовано «камац», а Имя Хохмы – «патах».

Вот, три уровня один над другим. 1. Нисхождение Имен, то есть сфирот, и их объединение через причинно-следственную связь. Это нисхождение представляет Четырехбуквенное Имя. И это – слова книги «Пардес» из

раздела о Четырехбуквенном Имени. 2. Идея Четырехбуквенного Имени – в

его простой форме, без огласовок. Его ответвления – десять Четырехбуквенных Имен в сфирот, которые в них облечены. Это простое Четырехбуквенное Имя – собственная сущность Эманирующего, представляющая собой

душу сфирот, согласно словам раби Менахема Азарьи в «Пелах Аримон». И

вот, о Четырехбуквенном Имени, содержащем в себе нисхождение эманации, стих сказал: «Это – Мое Имя навсегда» (Шмот, 3:15) – следует читать

«для сокрытия», «не так, как оно пишется, оно произносится». Его не читают, но записывают. И, высокое над высоким, Четырехбуквенное Имя, представляющее собой душу мира Ацилут, простое Четырехбуквенное Имя с

ответвлениями, не читается и не записывается. Его можно лишь обдумывать

через постижение сердца в идее единства. И эти два уровня, Четырехбуквенное Имя и другие Имена, называются «Он и Его Имя». Он – это идея Четырехбуквенного Имени, то есть души, а «Его Имя» – это раскрытие нисхождения Имен. Сказано в книге Зоар (1:297:1): ««Когда Имя Б-га назову, воздайте почет нашему Г-споду». Что такое «Имя Б-га»? Сказал раби Шимон: Сказанное: «Воздайте почет нашему Г-споду» – это величие, «совершенно Его деяние» – это мощь, «ибо все Его пути – справедливость» – это

Тиферет, «Б-г надежный» – это Нецах, «и нет неправды» – это Од, «праведен» – это Йесод, «и прям» – это Малхут. Это – всё Имя Вс-вышнего, а потому сказано «когда Имя Б-га назову». Сказал раби Хия: Этот стих – из него

учение вышней мудрости, и таков он, но конец этого стиха связан надежной

связью со сказанным в стихе словом «Он». Это означает: Он есть всё, Он

един без разделения. А если ты скажешь: Всех этих (Имен) много! – стих

снова сказал: «Он»: все они восходят к одному и соединяются в нём, и Он

есть, и Он пребудет, и Он един, благословенно Его Имя вечно и всегда».

Идея слова «Он» – описание того, кого не видно, то есть души, которая все

Приложения | 461

связывает и объединяет. Таким образом, Он и Его Имя представляют собой

два аспекта. Однако в высях, в самых высотах, в корне корней всех корней, до раскрытия Ацилута, «Он» и «Его Имя» являются единой сущностью. Ибо

там великое Имя соотносят только с желанием, со стороны того, что Он желает сделать добро и быть постигнутым через Четырехбуквенные Имена. И

эти Имена и это желание – это источник Четырехбуквенных Имен и их обозначений. Но Он и Его Имя – одно, ибо там Он есть Его Имя, а Его Имя есть

Он. И намек на это содержится в слове «Он» - на Святом языке оно записывается буквами «эй», «вав» и «алеф», что расшифровывается как «Он и Его

Имя – одно». И там Четырехбуквенное Имя не читается и не записывается, и

не доступно разумному постижению даже для Михаэля, великого властителя. И там, в вышних высотах, когда мы говорим о «Его сущности», мы имеем в виду «Его», идею желания, то есть сокрытия Четырехбуквенного Имени как уже упоминалось. И это желание называется, в сокрытии, превосходящем все сокрытия, «Его Именем», ибо на Святом языке Гематрия слов

«Его Имя» совпадает с Гематрией слова «желание». И это – намек на огромное сокрытие Четырехбуквенного Имени, Гематрия которого равна Гематрии слов «Его Имя» и слова «желание». Каким образом? «Йуд» и «эй», взятые «йуд» и «эй» раз, «вав» и «эй», взятые «вав» и «эй» раз, как раз и составляют Гематрию слова «желание».

4. Известно, что есть Четырехбуквенное Имя в Тиферете и есть Имя

«Э-йе» в Кетере. Поэтому он задает вопрос: каким образом Четырехбуквенное Имя есть корень всех Имен? Ведь нет сомнений, что Тиферет располагается ниже Кетера! На это он отвечает так. Ствол дерева – это идея качества Тиферет, как подробно разъясняется во многих местах в книге, но основа дерева – это его корень, а это – свет Кетера. Ствол же – это центр, от

которого расходятся все остальные качества. И получается, что он представляет собой главу и основу. И в его ответе нужно еще разбираться, потому

что на первый взгляд он не совсем понятен. Ведь, в конце концов, чем поможет то, что все качества расходятся из Тиферета? Всё равно остается возможность сказать, что Кетер выше Тиферета, и только из-за своей нераздельности и тонкости он не стал аспектом корня остальных качеств: они не

могут питаться непосредственно из него, так как он слишком высок, а вовсе

не потому, что он ниже Тиферета. И на самом деле этот вопрос задает наш

учитель раби Моше Кордоверо на слова автора «Шаарей Ора», и вот его

святые слова («Пардес Римоним», 20:1):

«И тот, кто первым открыл это, – это автор книги «Ора», в предисловии: «Знай, что все Его святые Имена, упомянутые в Торе, зависят от Четырехбуквенного Имени. А если ты скажешь: вот, Имя «Э-йе» есть основа и

источник, – знай, что Четырехбуквенное Имя можно уподобить кроне дерева, а Имя «Э-йе» – это ствол этого дерева, от которого расходятся корни и

ветви во все стороны. А все остальные святые Имена подобны ветвям и побегам, отходящим от кроны дерева, и каждая из ветвей приносит плод своего вида». И вот что означают его слова. Все Имена, которые запрещено стирать, зависят от Четырехбуквенного Имени, от него они расходятся и от не-

462 | А Н А Б Е Х О А Х

го питаются. И он задает вопрос, следующий из его слов: почему все они

зависят не от Имени «Э-йе», которое находится в Кетере? Почему не оно

является основой и корнем, почему всё зависит от Четырехбуквенного Имени, которое не столь высоко, так как находится в Тиферете? И на этот свой

вопрос он дает хороший ответ. Имя «Э-йе» – это ствол дерева и его корень, а Четырехбуквенное Имя – это крона дерева. И вот, согласно этому, ветви

расходятся от кроны, а не от ствола, как известно. А Кетер – это ствол, и он

настолько скрыт, что ветви не расходятся от него. Тиферет же – это крона, из которой расходятся ветви. Само слово «Тиферет» происходит от понятия, означающего «ветви». И шесть концов тоже распространяются от него. И

истинны его слова, слова Г-спода живого. Но для нас вопрос по-прежнему

сохраняется, хотя и по-другому сформулированный. Состоит он в том, что

даже по его словам не исключается возможность того, что Имя «Э-йе» будет

более велико и прославлено, чем Четырехбуквенное Имя, – из него всего

лишь не расходятся ветви! А Четырехбуквенное Имя находится в Тиферете, и несмотря на то, что его слава велика, она не достигает Имени «Э-йе», ствола дерева. И если так, то почему же Четырехбуквенное Имя, находяще-еся в Тиферете, не читается побуквенно, как пишется? И Б-же упаси нас от

мнения, согласно которому Кетер – это ответвление Тиферета! Это мнение, по нашему убеждению, исходит от тех, кто посягает на саму суть Ацилута, переворачивает миску вверх дном и вырубает насаждения, Б-же упаси. Однако если мы вспомним, что мы сказали раньше, в разделе о Четырехбуквенном Имени, в начале главы 1, всё станет совершенно ясным. Дело в том, что в Кетере Четырехбуквенное Имя сокрыто полным сокрытием. А эти

Имена, хотя святость их велика и их запрещено стирать, всё же являются

Дворцами для Четырехбуквенного Имени, как мы объяснили. И поскольку

Кетер настолько скрыт, в нём совершенно не раскрывается Имя, которое

ограничивает и определяет его духовность, когда его произносят как Четырехбуквенное Имя или как другие Имена. Но Имя «Э-йе» – его произношение указывает на сокрытие, поскольку оно означает: «Вот, Я существую, чтобы быть (и раскрыться)». И вот что это означает. Поскольку оно связано, как сказано, со сфирой Кетер, оно означает, что само оно не может быть постигнуто никаким образом, но в будущем должно быть раскрыто внизу в

Хохме и Бине. И великие мудрецы объяснили, что само слово Кетер означает «подожди», как в стихе (Ийов, 36:2): «Подожди меня немного, и я покажу

тебе». Это означает: не углубляйся в него, ибо оно недоступно постижению, а постижение его возможно лишь через другие сфирот. Если так, получается, что его произношение и есть причина его недосягаемой высоты и скры-тости, как мы разъяснили. Но если прочесть согласно написанию Четырехбуквенное Имя, оно покажет, что Ацилут постижим, а это неверно, ибо

он совершенно скрыт. Поэтому мы читаем его так, как указывает его Дворец, ибо постижение Тиферета – в Малхуте, согласно сказанному (Хаввакук, 2): «А Б-г – в Своем Дворце, эй-самех», что соответствует Гематрии слова

«дворец» и Гематрии Имени А-донай».

Приложения | 463

Итак, вот о чем говорит раби Моше Кордоверо. Раби Моше приводит

слова «Шаарей Ора» и задает на них вопрос: после его решения по-прежнему можно утверждать, что Имя «Э-йе» выше, чем Четырехбуквенное

Имя, хоть от него и не отходит никаких ответвлений, – просто потому, что

оно более возвышено и вознесено. «Шаарей Ора» отвечает на это, доказывая

превосходство Четырехбуквенного Имени над Именем «Э-йе». Четырехбуквенное Имя – корень всех Имен, которые для него как ветви. Однако этот

ответ можно опровергнуть. Затем раби Моше для ответа на этот вопрос обращается к другому подходу, согласно которому Тиферет выше Кетера, а

Кетер является его ответвлением, так же, как Имя «Э-йе» – ответвление Четырехбуквенного Имени. Основой этого подхода является убеждение в том, что Четырехбуквенное Имя выше, чем Имя «Э-йе». Об этом раби Моше говорит: «Б-же нас избави так думать!». Нет сомнений, что Кетер выше Тиферета. Отсюда раби Моше переходит к собственному ответу и говорит, что на

самом деле, несомненно, Четырехбуквенное Имя выше всего, и возвышенность его состоит в том, что, как мы видим, Четырехбуквенное Имя есть

внутренняя сущность всего Ацилута, а кончик буквы «йуд» – это внутренняя сущность Кетера, превосходящая Имя «Э-йе» в Кетере. Кроме того, Четырехбуквенное Имя, огласованное «камац», выше, чем Имя «Э-йе». А все

десять Имен, которые запрещено стирать, – это аспект Дворцов для огласованных Четырехбуквенных Имен. Исходя из этого, раби Моше Кордоверо

доказывает, что Четырехбуквенное Имя выше Имени «Э-йе», поскольку оно

имеет отношение и к Кетеру тоже, причем это отношение более возвышенно, чем у Имени «Э-йе». Отсюда раби Моше переходит к объяснению того, почему же, в таком случае, среди десяти Имен именно Имя «Э-йе» ассоции-руется с Кетером, а Четырехбуквенное Имя – с Тиферетом. Ведь было бы

более понятно, если бы Четырехбуквенное Имя было связано с самой высшей сфирой! И раби Моше объясняет, что на самом деле эти десять Имен –

это аспект появления света сфирот, и с этой точки зрения они ограничивают

свет сфиры. И вот, свет Кетера очень возвышен и вознесен, а потому никакое Имя к нему не относится, поскольку ограничить его нельзя. Поэтому он

не назван даже Четырехбуквенным Именем, которое указывает на аспект

раскрытия. (И хотя есть и такое Четырехбуквенное Имя, которое огласовано

«камац», оно относится к аспекту сущности света внутренней сути Кетера, а

десять Имен указывают на аспект его практического проявления, то есть на

притягивание света к мирам Брия-Йецира-Асия. В этом аспекте Кетер

настолько высок, что у него нет Имени, которое указывало бы на раскрытие, на реальное появление света вовне. А Имя «Э-йе» указывает на то, что сейчас не раскрыто, но будет раскрыто в будущем. И вдумайся в это). И поэтому Кетер не носит даже Четырехбуквенного Имени. Но, тем не менее, Именем «Э-йе» его назвать можно, поскольку это Имя не представляет собой

аспекта настоящего раскрытия, а только намекает на будущее. Его действие

и значение – «Я готов открыться», что указывает на раскрытие света в будущем, но не в настоящем (и, возможно, из-за этого не все следят за тем, чтобы не произносить этого Имени, как оно написано, в отличие от других

464 | А Н А Б Е Х О А Х

Имен, где при произнесении заменяют «эй» на звук «к»). Поэтому это Имя

связано с Кетером, и не из-за того, что оно выше Четырехбуквенного Имени, а потому, что оно не ограничивает, ибо говорит о будущем раскрытии и

никак не определяет света в настоящем.

Но, так или иначе, нам, нищим разумом, следует попробовать защи-тить объяснение нашего учителя, автора «Шаарей Ора», отвергнутое раби

Моше Кордоверо. Может быть, можно сказать, что, действительно, свет Кетера располагается выше света Тиферета, однако у Тиферета есть одно преимущество, которого нет у Кетера: Тиферет объединяет в себе все сфирот.

Если посмотреть с этой точки зрения, то можно сказать, что в Тиферете сияет свет, превосходящий все качества. Ведь известно, что когда все сфирот

объединяются, в них появляется душа Ацилута, аспект единого света, со-ставляющего внутреннюю сущность всех сфирот, идею знания, идею «лист-вы дерева». Эта душа – это поток жизненной силы Бесконечного, составля-ющий внутреннюю сущность Ацилута, подобно душе человека, которая, оставаясь единой, проявляется во всех органах его тела. И нет сомнения, что

внутренний свет, который есть жизненная сила всего Ацилута, разумеется, выше любой отдельной сфиры, даже Кетера, так же, как душа человека вы-ше его головы. И вот, хотя Тиферет – это одна из десяти сфирот, уникальность ее состоит в том, что она соединяет в себе все сфирот воедино, и благодаря этому соединению проявляется душа Ацилута, идея знания, идея

внутренней сути. И этот факт указывает на связь света Тиферета с этим

внутренним потоком света. Поскольку Тиферет обладает аспектом вождя, объединяющего всех, это свидетельствует, что он по своей сути связан с

душой всего – только поэтому он способен объединить всё. Мы хотим сказать, что, хотя Кетер выше Тиферета, это верно, только если рассматривать

их по отдельности. Но с точки зрения связи и отношения к душе Ацилута, Тиферет выше, поскольку объединяет и притягивает душу Ацилута ко всем

сфирот вместе. И причина здесь не только в особой силе Тиферета в сравнении с Кетером, но в том, что в нем всё объединяется. Поэтому наши рассуждения не совпали с той точкой зрения, согласно которой Кетер есть ответвление Тиферета. Это можно сравнить с лулавом и этрогом. Хотя этрог лучше, поскольку у него есть запах и вкус, всё же именно лулав соединяет все

Четыре вида растений, а потому все Четыре вида вместе называются его

именем, и благословение мы произносим на «поднимание лулава». Отсюда

ты можешь сделать вывод о глубинном соответствии между частным Четырехбуквенным Именем в Тиферете и внутренним Четырехбуквенным Именем, содержащим в себе весь Ацилут. Частное Четырехбуквенное Имя в

Тиферете – это аспект «представительства» общего Четырехбуквенного

Имени в самих отдельных сфирот. Оно их объединяет, и благодаря этому

готовит к тому, чтобы стать аспектом сосуда, который будет способен

удержать в себе душу, свет общего Четырехбуквенного Имени. Это – та самая идея, по которой кончик буквы «йуд» – в Кетере, а «йуд» – в Хохме, и

так далее. Таким образом, Кетер выше Тиферета, когда мы сравниваем их по

отдельности, и Кетер – не ответвление Тиферета, как и сказал раби Моше

Приложения | 465

Кордоверо. Но с точки зрения притягивания нераздельного света Тиферет

выше, поскольку служит корнем всех душ. И, возможно, это и имел в виду

человек Г-спода, наш учитель, автор «Шаарей Ора». И, возможно, здесь и

заложена идея спора Давида и Шломо о том, что является основой и корнем, мозг или сердце. Давид сказал, что главное – это мозг, а Шломо – что сердце. Сердце – это Тиферет, а мозг – это Кетер. И действительно, если сравнивать их отдельно, нет сомнения, что мозг более возвышен, и он дает жизненную силу и сердцу в том числе. Но если посмотреть с точки зрения цен-тральной точки, объединяющей всё воедино, сердце окажется главным. Ты

сможешь понять это, вспомнив, что в Зоаре на Шир Аширим об Иерусалиме

сказано, что он находится «в пупке мира» – Зоар упоминает не аспект головы, а именно аспект пупка. Получается, что и с этой точки зрения тоже

центр важнее головы. И к этому можно присоединить еще то соображение, что Имя из 45-ти букв является собственным Именем Б-га, и оно же представляет собой идею притягивания света Бесконечного, как сказано в «Лешем», в начале 2-й части книги «Дерех Эц Хаим». Поэтому это Имя находится выше даже Имени из 72-х букв, которое, как известно, связано с Кетером.

И мы добавим, милостью Б-га, еще один способ объяснить идею Име-

ни «Э-йе», обозначающую будущее раскрытие: «Я готов раскрыться». И ес-ли мы правильно поняли слова раби Моше Кордоверо об Имени «Э-йе», то

рабейну Моше объясняет, что это связано с его огромной возвышенностью: его света так много, что он не раскрывается. Этим Имя «Э-йе» отличается от

Четырехбуквенного Имени, обозначающего настоящее время и указывающего на раскрытие. Однако и после его слов кое-что остается непонятным.

В корце концов ведь получается, что Имя «Э-йе» символизирует аспект света, более высокого, чем свет, сияющий в Четырехбуквенном Имени. И хотя

это Имя не называет реальное выражение, а говорит о будущем, всё же в

нем заключен аспект света, более высокого, если только можно так сказать, чем тот, который раскрывается в Четырехбуквенном Имени, говорящем о

раскрытии в настоящем. И милостью Небес, может быть, есть возможность

сформулировать это по-другому. Именно сам факт того, что Имя «Э-йе» говорит о будущем, сам по себе указывает, что Четырехбуквенное Имя более

велико, чем Имя «Э-йе». Вот что это значит. Само обращение к будущему

указывает на то, что это Имя связано с аспектом времени, которое представляет собой ограниченную систему, в которой в настоящем есть тьма, а в будущем раскроется свет. Напротив, существует невероятно высокий уровень, гораздо выше всех систем времени и границ, и на этом уровне свет благословенного Б-га сияет во всей своей силе, в прошлом, настоящем и будущем, без всякого сжатия, без тьмы и без сокрытия. Дело только в том, что

этот свет очень высок, а потому скрыт от глаз людей. Соответственно, можно сказать, что на самом деле Четырехбуквенное Имя укоренено в этом

уровне, превышающем системы времени. На этом уровне нет ни секунды, в

которую свет был бы сжат, а потому постоянно, в прошлом, настоящем и

будущем, его свет сияет в полной мощи и ничто его не скрывает, и в насто-

466 | А Н А Б Е Х О А Х

ящем тоже, как и в будущем. Потому это Имя и несет в себе значение настоящего времени. Не потому, что его свет сжат настолько, чтобы проявиться в

системе настоящего времени, для людей на их нынешнем уровне, а потому, что он находится выше порядка времен и сияет в своей силе и мощи без всякого перерыва и без всякого изменения. Напротив того, Имя «Э-йе» – это

начало раскрытия внутри рамок времени, и сущность его призвана показать

людям, что его уровень в настоящем времени не является полным совершенством, что только в будущем явится и воссияет вышний свет. Таким образом, это Имя намекает на будущее возвышение миров, когда они воссо-единятся с возвышенностью благословенного Б-га. И это Имя проникает

внутрь системы времени, хотя и находится на верхнем пределе постижения

в рамках этой системы. Это означает, что у людей есть возможность

постичь, что в будущем воссияет великий свет – это аспект постижения

времени; хотя они не постигают реальной сущности этого света, поскольку

он раскроется только в будущем, они постигают его существование. Другое

дело – Четырехбуквенное Имя. Оно вообще не может быть постигнуто, ибо

оно очень высоко, и его свет сияет в настоящем, как в будущем, без всякого

изменения. Поэтому оно символизирует не только будущее, оно сияет во

всей силе своей святости во всякое время, превышая любые возможности

людей к постижению и всю реальность их жизни. Поэтому именно это – то

Имя, которое вообще не произносится, спрятано и скрыто Именем

«А-донай». И его свет просачивается во всей мощи своей святости во все

Имена, которые происходят от него и освещают структуры реальной жизни

людей в рамках границ и времени. И согласно этому выходит, что именно

то, что Имя «Э-йе» указывает на настоящее, а Четырехбуквенное Имя – на

будущее, и говорит нам о том, что Четырехбуквенное Имя выше Имени

«Э-йе». Но мы, разумеется, прах и пепел под святыми ногами раби Моше

Кордоверо, и эти наши слова ничего не стоят перед мощью его святости, и

предназначены они лишь для того, чтобы побудить изучить вопрос и разобраться в нем, понять святые слова наших могучих учителей, да защитят и

да укроют их заслуги нас и весь Израиль! И да просветит Б-г наши глаза

светом Своей Торы, направив нас к истинному смыслу Торы, чтобы мы до-ставили удовольствие нашему Создателю и исполнили волю нашего Творца!

И милосердие Б-га да исполнит для нас стих: «Ибо Меня он желал, и Я спа-су его, вознесу его, ибо он знал Мое Имя. Он воззовет ко Мне, и Я отвечу

ему» (Теилим, 91:14-15), амен!

5. Относительно различия эпитетов Б-га и Имен. На самом деле Имена

пребывают в Ацилуте, а эпитеты говорят о раскрытии благословенного Б-га

в действиях и путях управления разделенными мирами, Брия-Йецира-Асия.

Различие эпитетов и Имен можно сравнить с тем, как различаются тело и

одеяния. Тело соединено воедино с душой человека, а одеяния отделены от

него, их можно снять, а затем снова надеть. Так, Имена указывают на сущность Его великого света, соединенного с ними, а потому они освящены его

святостью настолько, что их запрещено стирать и так далее. Напротив того, эпитеты – это названия действий Б-га по отношению к людям. Мы видим

Приложения | 467

Б-жественное управление, несущее людям добро, то есть милосердие, а потому называем Того, Кто совершает деяния милосердия, эпитетом «Милосердный». Сущность различия Имен и эпитетов вот в чем. На самом деле, эпитет – это нечто дополнительное к сущности, в отличие от Имени.

Например, Реувен мудр. Его имя «Реувен» – это не что-то дополнительное к

его сущности, это некая «рукоятка» для сущности. Напротив того, эпитет

«мудрый» взят из некоей реальности, дополнительной к сущности Реувена, из «мудрости». И поскольку эта реальность воплотилась в Реувене, он называется «мудрым». Другими словами, реальность мудрости – это нечто дополнительное к сущности, она существует сама по себе, может быть связана

и с другими людьми, которые тоже могут быть «мудрыми». Другое дело –

имя Реувен. Оно не имеет собственной реальности, не существует само по

себе, оно имеет смысл только через соединение с человеком, через обращение к нему. Поэтому единство с именем сущностно и абсолютно, как единство души и тела. Этим оно отличается от единства с эпитетом, которое не

является абсолютным, эпитет может быть отделен от сущности. И действительно, хотя мы называем Б-га «милосердным» и «могучим», другие тоже

имеют отношение к этим эпитетам, хотя, разумеется, их милосердие и могущество несравнимо с милосердием и могуществом благословенного Б-га.

Дело в том, что милосердие – это определенная сотворенная реальность, относящаяся к мирам Брия-Йецира-Асия, поэтому она обитает на просторах

разделенных миров и может быть связана со многими. Иное дело – имена.

Их источник – в Ацилуте, поэтому они связаны с Б-гом – это такие Имена, как «Э-лоим», «Э-ль», «Э-йе» и подобные – и нет никого другого, к кому

они могли бы относиться. (Вопрос о том, где находится источник, из которого они возникли – в мирах Брия-Йецира-Асия или в Ацилуте, - связан

со спором о том, могут ли существовать положительные описания

Б-жественности. Если понимать буквально, то знатоки Каббалы всё же приписывают Б-жественности положительные описания. См. «Талелей Хаим», Берешит, беседа о главе Берешит).

И вот, относительно Имен благословенного Б-га ты должен постичь

идею того, что они появляются в соответствии с системой уровней. Основа

всех Имен, – это Четырехбуквенное Имя, великое и грозное, заключающее в

себе весь мир Ацилут. И от него распространяются десять огласованных

Четырехбуквенных Имен, представляющих собой уже аспект некоторого

разделения, расщепления на десять аспектов. После них появляются десять

Имен, которые запрещено стирать, - они связаны с каждой сфирой. И ты

должен понять, что на самом деле всё мироздание, все разделенные миры

представляют собой ветви, отходящие от Имен, которые служат для них

корнем. И, разумеется, ветви уже заложены в корнях, хотя скрыты и не видны. И чем больше корни развиваются и разделяются, тем больше становятся

ветви, то есть тем больше реализуется то, что заложено в корнях. Таким образом, если рассматривать порядок нисхождения и разделения света, можно

заметить, что ветви, то есть миры, постепенно раскрываются всё больше и

больше. И вот, первое проявление происходит скрыто, и это – аспект десяти

468 | А Н А Б Е Х О А Х

Имен. Эти Имена обозначают будущие действия, которые лишь потом про-явятся в мироздании. Мудрецы говорят об этом в Мидраше, что Вс-вышний

сказал Моше: «По Моим делам Я называюсь. Когда Я вершу суд, Я называюсь Э-лоим»…». И вот что ты должен постичь и понять. Не думай, что действие предшествует Имени, то есть, когда мы увидели в мире проявление

Небесного Суда, мы произвольно приняли решение назвать Того, Кто судит, Именем Э-лоим. Не так всё обстоит. Действие – это ветвь, а Имя – корень, а

ветвь не может предшествовать корню. На самом же деле Имя Э-лоим

предшествует ветвям, нисходящим от него. Однако в самом Имени уже

начали проявляться характер и тип действий, которые произойдут от него, и

именно поэтому им соответствует это Имя Э-лоим. Разумеется, в святых

Именах нет «совмещения», то есть нет объединения сосуда, то есть отдельного одеяния, и света Б-жественности. В святых Именах свет и сосуд вместе

представляют собой чистую Б-жественность: «оно, и его жизненная сила, и

его сущность – это одно и то же». Но, тем не менее, Имена связаны с раскрытием в мирах Брия-Йецира-Асия, и они представляют собой в этих мирах аспект корня. Поэтому ты можешь видеть, что отдельные творения тоже

могут носить эти имена: судьи называются «Элоим», сильные люди называются «Эль», как в стихе: «И сильных людей этой страны забрал» (Йехезкель, 17:13), и так далее. Это указывает на то, что эти святые Имена более

приближены к сотворенным мирам и к совершаемым в них действиям, которые определяются этими Именами. Идея здесь в том, что эти Имена на

самом деле представляют собой притягивание Ацилута в миры Брия-Йецира-Асия. И мы хотим сказать, что свет Ацилута сам по себе чрезвычайно возвышен, и творение не в состоянии вынести святого света Ацилута как

он есть. И это – идея Четырехбуквенного Имени, которое нижние миры не

могут воспринять, если оно не сжато и не облачено в одеяние. Миры Брия-Йецира-Асия не могут выдержать мощи святости вышнего Ацилута. Поэтому Четырехбуквенное Имя, нисходя, облачается в то святое одеяние, которое может спуститься в миры Брия-Йецира-Асия и осветить их. Другими

словами, свет Ацилута облачается в одеяние, подходящее для этих миров, -

и это и есть идея десяти Имен, которые запрещено стирать. Они и есть святой свет Ацилута, поэтому это – святые Имена, которые нельзя стирать.

Просто они относятся к мирам Брия-Йецира-Асия, как корни относятся к

ветвям, поэтому эти Имена могут осветить эти миры, и нам разрешено произносить эти Имена в молитве и при изучении Торы, поскольку они могут

проявиться в нижних мирах.

Итак, мы увидели три уровня. Первый уровень – Четырехбуквенное

Имя, сущность света святого Ацилута, выше всех раскрытий в мирах Брия-Йецира-Асия. Здесь и свет, и сосуды чрезвычайно возвышенны. Это – Четырехбуквенное Имя, которые из-за этого невозможно произнести устами и

которое необходимо облачить в одеяния, чтобы притянуть его свет в нижние миры. Второй уровень – это десять Имен, которые запрещено стирать.

Они представляют собой сущность света мира Ацилут, притянутого в миры

Брия-Йецира-Асия. С одной стороны, их сущность – это свет Ацилута, по-

Приложения | 469

этому это – святые Имена, которые не стирают. С другой же стороны, этот

свет уже подготовлен к тому, чтобы проявиться в мирах Брия-Йецира-Асия, поэтому соответствующие ему Имена можно упоминать. Третий уровень –

эпитеты, связанные с Именами. Это уже – явления самих сотворенных миров, не Ацилута. Мы обращаемся к Творцу и называем Его в соответствии с

тем действием, которое Он совершает в нижних мирах.

И, на самом деле, эти эпитеты – это корень всего сотворенного. Деяние Вс-вышнего дает жизнь всему, и сотворенное получает существование

из Его Имен. Эпитет – это описание Вс-вышнего согласно Его действиям.

Когда Он творит милосердие, Он называется «Милосердный», а глубинная

суть милосердия – это Тиферет, поэтому корень эпитета «Милосердный» –

это Четырехбуквенное Имя в Тиферете. И качество милосердия создало

многие творения – они появились благодаря действиям качества милосердия, разнообразным и многочисленным. И вот, наш учитель Рамхаль учит

нас, что миры Брия-Йецира-Асия подразделяются на два аспекта. Первый –

это творения, а второй – это всё то, что с ними случается, то, как с Небес

ими управляют. И, на самом деле, это два вида действий, происходящих от

Имен благословенного Б-га. Первый сотворил творения, а второй управляет

ими. Например, качество Суда сотворило, скажем, огонь, острые приправы, железо, золото и тому подобное, а также сотворило действия, которые Б-г

совершает с помощью качества Суда, те творения, которые осуществляют

управление через качество Суда, то есть практически исполняют то, что от

них требуется. Получается, что в мире нет ничего, что не имело бы корня в

одном из эпитетов. Эпитеты – это одеяния Имен, свет Имен, проявляющийся в мироздании как эпитет и поддерживающий все творения. Таким образом, каждое понятие в мироздании, каждое слово, каждое творение, каждое

движение и каждая сила – абсолютно всё укоренено в одном из эпитетов, который, в свою очередь, укоренен в одном из Имен. Об этом автор

«Шаарей Ора» говорит во Введении дальше и пишет, что все слова Торы

связаны с эпитетами. Слова Торы говорят о понятиях из миров Брия-Йецира-Асия, как, например, стих: «Когда забодает бык человека…» (Шмот, 21:28). И каждое слово Торы, как и каждая сила в мироздании, связано с

определенным эпитетом, который, в свою очередь, связан с определенным

Именем. А различие между эпитетами и всеми другими словами и творениями состоит в том, что эпитеты – это обозначения благословенного Б-га через Его деяния, а все остальные слова и творения – это обозначения самих

действий, а не Того, Кто их совершает. Например, «милосердие» – это действие, это обозначение силы, существующей в мироздании. Это – не обозначение благословенного Б-га. Напротив, «Милосердный» – это обозначение благословенного Б-га. Поэтому мы можем обращаться к Нему через этот

эпитет, сказав, например: «Отец милосердный». Но мы не можем обратиться

к самому «милосердию». Точно так же, «Царь» – обозначение Самого Б-га, а

«царствование» – это действие, определенное сотворенное понятие. Мы не

обращаемся к «царствованию» и не молимся ему, Б-же упаси, но мы обращаемся к Б-гу через эпитет «Царь». И то же самое – относительно «Творца»

470 | А Н А Б Е Х О А Х

и понятия «творение». И таких примеров еще много. Таким образом, эпитеты относятся непосредственно к Самому Б-гу, но через Его одеяния в мирах

Брия-Йецира-Асия, через Его деяния. Имена же располагаются выше, они

представляют собой сторону света Ацилута. И все действия – это описание

самих творений, но не описание Б-га.

6. Этому следует предпослать важные предварительные слова раби

Моше Кордоверо об Именах Вс-вышнего: «Прежде чем мы перейдем к

разъяснению отдельных Имен, мы скажем в этих главах о том, что они непостижимы для понимания. И когда проницательный читатель увидит это, он сочтет это важнейшим введением в саму идею всех этих Имен, так как

осознает, что эти Имена оторваны от идеи рационального постижения и

науки, в них встречаются слова, непонятные и не определяемые произношением уст, которые могут показаться детскими или бессмысленными, Б-же

упаси. Мы обязаны предостеречь читателя, дабы он не подумал дурного, чтобы он знал наверное, что, наоборот, эти Имена очень высоки возвышенны, все вырезаны в высях. И их источник восходит по лестнице к самым высотам, пока не достигает источника, указывающего на сущность сфирот и их

духовное наполнение. И душа этих букв – это внутренняя сущность сфирот

и Имен, заключенных в них, разъяснение которых было дано в предыдущей

главе. Там о них было сказано, что они представляют собой одеяние для них

– об этом было сказано в главе 1. Поэтому они обладают святостью, и их

запрещено стирать. Однако эти и подобные Имена иногда раскрываются

святым людям, служащим Вс-вышнему, и пророкам, говорящим через пророческий дух, и от них эти Имена узнали Таннаим и Амораим, а также восприняли по традиции, передававшейся от человека к человеку от Моше-рабейну на горе Синай, который воспринял их от Всемогущего. А пророки

постигали через эти буквы, в великом уединении и благодаря заслуге своих

чистых душ, ту духовность, которая облачена в эти буквы, и порядок следования уровней «один напротив другого, параллельно расположенных друг к

другу» и «один к другому прижатых». И они знают, как связаны миры, и

добавляют новое знание к прежнему, и узнают, каковы их силы и как они

используются, не для того, чтобы пользоваться ими, Б-же упаси, а для того, чтобы познать всемогущество их Творца. И из-за множества бедствий за-крылись глаза мудрецов и уменьшились способности постигать, и сила

трактующих Тору ослабла, так что не могут они постичь буквального смысла всего этого – и тем более знание Каббалы изучения сфирот, и тем более –

практической Каббалы. Ныне не осталось из них никого, кто бы смог собраться с силами против бедствий, кроме раби Шимона бар Йохая и его товарищей, которые встали и раскрыли тайны мироздания. Но и его слов мы

не способны постичь «из-за нетерпеливости духа и из-за тяжкого рабства».

Мы точно знаем, что наш слабый разум не достигает даже на самую малость

глубины речений этой мудрости, и все его слова скрыты от нас окончательным сокрытием и отделением. Но, ударяя молотком разума по трудностям и

клипот, покрывающим Законы, мы раскрываем свет, входящий через окна, узкие, как игольное ушко. Было еще одно основание практической Каббалы,

Приложения | 471

которое было раскрыто во времена Рамбана, раби Элиэзера из Гармизы, ра-би Йосефа Гикатила и подобных им столпов мира, а также во времена Гео-ним, которые использовали «больших слуг и малых слуг». И всё это мы по-теряли из-за наших грехов, ибо они сами не пожелали раскрыть это, видя, как люди милосердия пропадают, а людей добродетели становится всё

меньше. Они опасались, что всем этим воспользуется недостойный, как мы

видели среди тех многих, кто были после них и близки к нашему времени, как Йосеф Дилирайна и подобные, которые уничтожали Дом нашего

Г-спода и умножали наши проломы. По этой причине мы не станем исследовать использование Имен, хотя бы об этом и говорилось в книгах предшествующих мудрецов. Мы будем разъяснять только то, что способствует постижению. И еще стоит знать, что все буквы связаны с Четырехбуквенным

Именем, и очень немногие буквы имеют существование, подобное ему.

Например, «алеф», рисунок которого – два «йуда» и «вав», что в сумме составляет 26 – Гематрию Четырехбуквенного Имени. И «ламед» тоже намекает на 26, и «тет», и «куф». И на эту же идею намекает соединение букв

алфавита с Четырехбуквенным Именем и соединение с ним огласовок, которое совершается, чтобы вернуть всё к источнику и направить на всё поток

блага из вышнего источника. Дело в том, что духовные вещи и язычки пламени подразделяются согласно своим источникам. И на это указывает огласовка – мы намекнули на это выше, в разделе о Четырехбуквенном Имени, глава 4. Поэтому непременно должно быть так, чтобы буква из Имени со-единялась с буквой алфавита, и все они – со всеми огласовками, какие только допустимы для них, и это будет символизировать все источники, частные

и общие, которые все получают свой поток блага из одного вышнего источника. А о том, как именно осуществлять это объединение, знатоки Каббалы

спорят. Некоторые хотят осуществлять это последовательное соединение

только через пять движений слова «амевате» («выражает»), которое представляет собой аббревиатуру. Если следовать этому пути, из комбинаций

каждой буквы получится 25 слов вперед и 25 слов назад. Этого пути придерживается автор книги «Аникуд», когда говорит о порядке прочтения Четырехбуквенного Имени».

Добавим несколько слов о связи между Именами и Четырехбуквенным Именем, хотя мы и говорили об этом в других Приложениях – это

необходимо для более точного понимания сказанного и добавления принципиально важного знания. Вот, наш учитель раби Моше Кордоверо наставил

нас, что основа и корень всех святых Имен – это Четырехбуквенное Имя, и

оно – источник всех Имен и всех действий, происходящих от них. Это можно объяснить на примере. Мозг человека – источник всей деятельности тела

человека, всех его органов и всех движений, которые оно совершает, пока

живет. Жизненная сила, находящаяся в нём, течет потоком и проникает во

все уголки тела, но разные органы демонстрируют наличие жизненной си-лы, каждый – в своей особой форме. Это означает, что жизнь сама по себе –

это нераздельная и неопределенная сила, распространяющаяся по всему те-лу человека и по всем его органам и способностям, и тогда каждая способ-

472 | А Н А Б Е Х О А Х

ность начинает проявлять свою собственную жизненную силу, соответствующую ее свойствам. Так, например, разум – это способность думать, но

человек не может думать, если в нем нет жизни. Чувства – это способность

ощущать, и она тоже не работает, если нет жизни. Получается, что жизнь –

это корень и разума, и чувств. Жизнь – это единый свет, дающий всему

жизненную силу. Но когда жизнь входит в разум, она приобретает оттенок

разума и начинает действовать, как разум, проявляясь в форме мыслей. То

есть разум переводит жизнь на язык мыслей, выражает ее как мысли. А органы чувств переводят жизнь на язык ощущений. Материальное же тело переводит ту же самую жизнь на язык действий тела, движений органов, крови

и так далее. Таким образом, жизнь – это единый поток блага, нераздельный

и внутренний, служащий корнем всего человека в целом, и она окрашивает-ся в разные цвета в зависимости от того места, куда входит. То же самое относится к Четырехбуквенному Имени, которое есть корень всех Имен. Четырехбуквенное Имя соответствует сущности света Бесконечного, притяги-вающегося в миры. Это значит, что оно есть сам свет Б-га в его корне и

внутренней сути, в аспекте того света, который притягивается во все миры.

И он служит источником всего существующего, всей жизненной силы и всего благословения, дает жизнь всему. Нет ни одного движения и ни одного

действия, ни у чего, что сотворено, создано или сделано, источником которых не было бы Четырехбуквенное Имя – так же, как нет ни одного движения человеческого тела, источником которого не была бы его жизнь.

Таким образом, Четырехбуквенное Имя – это жизненная сила абсолютно всего. И этот поток внутренней жизненной силы притягивается к мирам и разделяется на многие отдельные виды. Как основное русло реки разделяется на многочисленные каналы, так поток блага Четырехбуквенного

Имени, нераздельный свет без всякого разделения, не свет суда и милосердия, не прямой и возвращающийся свет, не свет сжатия и не свет распространения, а единый свет, включающий в себя абсолютно всё в полном

единстве, разделяется на многочисленные оттенки. И это происходит в разных формах. В первую очередь, самое начало обретения этим светом оттенков происходит уже в самом Четырехбуквенном Имени, через огласовку или

через дополнения. Известны четыре дополнения к Четырехбуквенному

Имени: «аин-бет», «самех-гимел», «мем-эй» и «бет-нун», то есть Имена из

72-х, 63-х, 45-ти и 52-х букв – и в ни мы уже замечаем различие. Имя из 72-х

букв – это корень милосердия, Имя из 63-х букв – главный корень аспекта

судов, которые в будущем должны разойтись от него. И между Именами из

45-ти и 52-х букв тоже есть различие. Таким образом, в аспекте дополнен-ных Четырехбуквенных Имен мы уже начинаем замечать различия, различные направления света, производящего отличающиеся друг от друга действия. Но в своем корне все эти дополненные Имена по-прежнему остаются

Четырехбуквенным Именем, то есть вышним нераздельным светом, без

примеси суда и без всякого сжатия. И вот, причина того, что дополненные

Имена начинают действовать как разные оттенки света, состоит в том, что, как известно, именно сжатие и появление границ создаёт различные аспек-

Приложения | 473

ты, сменяющие друг друга. Ведь в аспекте Бесконечного свет объединяет в

себе всё в вышнем единстве, поэтому в нём никаких различий и оттенков

заметить нельзя. Ведь любое различие указывает на определенную степень

сжатия, поскольку в чем-то одном есть то, чего нет в чем-то другом, а значит, оба они, если можно так сказать, несколько ограниченны. И хотя нет

никакой возможности говорить об аспекте границы в отношении Четырехбуквенного Имени, мы всё же используем эти слова, чтобы сказанное

стало понятным. Мы как будто говорим, что по отношению к свету Бесконечного этот свет воспринимается как обладающий некими границами, в

некоторой степени сжатый, поскольку само понятие «имени» подразумевает

нечто ограниченное в сравнении с Бесконечным. Поэтому у Бесконечного

нет имен, согласно сказанному: «У Тебя нет известного имени», – так как

само наличие имени указывает на определенную ограниченность. И здесь не

место разъяснять это более подробно.

Так или иначе, аспект различия оттенков света коренится в идее границы и сжатия: в Милосердии есть то, чего нет в Суде, и так далее. И нет

сомнения, что в высотах Ацилута невозможно заметить границ, однако там

присутствует корень границы в очень тонком и скрытом виде. И чем ниже

по уровням нисходит свет Ацилута, тем заметнее становятся границы. Таким образом, возможность различить оттенки и различные сменяющие друг

друга действия коренится в аспекте небольшого сжатия. А из слов нашего

учителя Аризаля известно, что идея дополнения Имен – это аспект сжатия

по отношению к самой сути Имени. Поэтому же Гематрия слова «дополнение», «милуй», совпадает, как известно, с Гематрией слова «Э-лоим»: это

показывает, что речь о перенаправлении нераздельного света, чтобы он рас-пространялся в определенную сторону. Поэтому определенный аспект разделения на части мы видим в дополнениях Четырехбуквенного Имени: не в

самом этом Имени, а именно в его дополнениях. И вдумайся в это. И вот, точно так же мы замечаем аспект разделения в разных огласовках Четырехбуквенного Имени, но это разделение связано не с самой сущностью

букв, так как буквы в каждой сфире одни и те же – буквы Четырехбуквенного Имени. Разделение связано именно с огласовками, которые представляют

собой аспект жизненной и движущей силы букв. И здесь мы наблюдаем десять разных вариантов огласовки Четырехбуквенного Имени, соответствующих идее действия сфирот.

Так или иначе, начало проявления разделения, когда появляются дополнения и огласовки, мы видим в самом Четырехбуквенном Имени. А после этого приходит черед еще более разделенной структуры – десяти Имен, которые запрещено стирать. Это – главные ветви, расходящиеся от ствола, то есть от Четырехбуквенного Имени. Эти десять Имен таковы: Э-йе, Й-а, Э-ль, Э-лоим, Четырехбуквенное Имя плюс эпитет Цва-от, Э-лоим Цва-от, Шад-дай, А-донай, и десятое – это Четырехбуквенное Имя в аспекте Тиферета, которое тоже является одним из десяти Имен, хотя и представляет собой внутреннюю сущность всех их. И здесь мы уже видим настоящие различия: эти Имена очень сильно отличаются друг от друга, они записываются

474 | А Н А Б Е Х О А Х

разными буквами и имеют разные значения. И между ними уже есть различие в самом их действии, например, милосердие, Имя Э-ль, отличается от

суда, Имени Э-лоим. И всё это – основные Имена, расходящиеся от Четырехбуквенного Имени. А от них расходятся другие бесчисленные Имена, смысл которых – еще более частные аспекты притягивания вышнего света.

Это похоже на тело человека: его общая жизненная сила расходится по более крупным частям тела, а внутри этой более крупной части распределяется

по всем ее более мелким частям. Например, рука – это крупная часть тела, но она заключает в себе множество более мелких структур: суставы, мыш-цы, сухожилия и кости, разные пальцы и так далее. То же самое относится и

к Именам: поток блага расходится по отдельным структурам – идея всех

частных Имен, которые как раз и представляют собой притягивание действующей силы Бесконечного к мирам.

И на основе этого ты сможешь понять высокий и возвышенный прин-

цип. Действие может достичь цели, свет может раскрыться, только если он

исходит от корня всех корней, от света Бесконечного, который освещает

Четырехбуквенное Имя, от него нисходит к главному Имени, соответству-ющему этому типу действия, а от него – к более частному Имени, связанно-му именно с этим конкретным действием. И если действие не сможет выстроить всю эту цепочку нисхождения света в Имена от Источника всех источников до нужной точки, оно не будет успешным. И это – великая тайна, которую раскрыли нам наши учителя Агра, раби Моше Кордоверо и другие: Имена вообще никак не способны действовать, если не исходят из Четырехбуквенного Имени. Это снова как в нашем примере с человеком: разум

не может функционировать, если в него не будет вливаться жизненная сила.

Так и Имена должны исходить из Четырехбуквенного Имени. А о том, как

эти Имена из него исходят, рассказали нам наши святые учителя, ныне по-коящиеся в земле. Они сказали, что это происходит в аспекте объединения, то есть Четырехбуквенное Имя объединяется с тем Именем, которое из него

исходит. Объединение букв указывает на объединение оттенков света

наверху, и благодаря этому ветвь объединяется с корнем и получает от него

жизненную силу, позволяющую действовать в мирах и освещать их. И

необходимо знать, к какому типу относится нужное действие: к идее вос-хождения ветви к корню или к идее нисхождения корня в ветвь. Соответственно этому выбирается тип объединения: либо Имя ветви будет сильнее, а Имя корня войдет в него, чтобы дать ему жизнь, либо сильнее будет Имя

корня, а Имя ветви поднимется к нему, чтобы питаться от него. Пример такого объединения можно найти в Сидуре – там сказано, как объединяются

Четырехбуквенное Имя и Имя А-донай, когда отвечают «амен» на благословения или на Кадиши – и ты можешь посмотреть, как это там записано.

И вот что написал и вот чему научил нас наш учитель раби Моше

Кордоверо: «И на этом пути ты сможешь понять, почему иногда записывают

Имя из 42-х букв, Имя из 72-х букв и другие Имена соединенными с их источником, например, так: ה'גובהאי. Это – Имя из букв ג'בא, соединенное со

своим источником – Четырехбуквенным Именем. И так же записываются

Приложения | 475

другие Имена: Имя «вав-эй-вав» со своим источником, Четырехбуквенным

Именем, Имя «йуд-ламед-йуд» со своим источником, Четырехбуквенным

Именем, и так далее. Некоторые же соединяют его и с Именем Э-йе, ибо это

– и его источник, но не такой высокий, как первый, – мы разъясним это, когда будет говорить об Имени из 42-х букв. И причина всего этого в том, что когда нечто возвращается к своему источнику или соединяется с

ним, в его части изливается поток огромного блага, как, например, когда

Имя י'קנודקאי соединяется с Именем ה'קיוהקאי, как мы объяснили в разделе «О

сущности и управлении», в главе 24. И тем самым понятно станет сказанное

в «Сэфер Йецира»: «Он воцарил такую-то букву и привязал к ней корону…». Это значит вот что. «Воцарил» намекает на Малхут, Царство. Привязал, «кашар» – это сокращенное название трех видов трубления в шофар: ткия, шварим, труа, то есть Величие, Мощь и Великолепие, как разъясняется

в словах раби Шимона бар Йохая в Тиккуним и в «Раайя Меэймна» в не-счетном количестве мест. И все они трое включают в себя свои ответвления, Вечность, Красоту и Основу с их главами – Корона, Мудрость и Понимание.

Корона, «Кетер», символизирует вышнюю корону или три первых сфиры, которые служат коронами для праотцев. И тогда на эту букву изливается

огромный поток блага, и она получает силу сотворить нужный орган, или

нужное созвездие, или ту вещь, которую от нее хотят».

7. Это следует разъяснить немного подробнее и сказать, что на самом

деле перед тем, как был сотворен мир, существовал только свет Бесконечного, и кроме него не существовало совершенно ничего вообще. Творение же

было предназначено для того, чтобы возникли разделенные творения. Это

происходило постепенно, и хотя творения существуют только на уровнях

Брия и ниже, тем не менее, мир Ацилут – это корень нижних миров, Брия-Йецира-Асия, и именно Ацилут дал позволение на то, чтобы возникли разделенные творения. Идея здесь в том, что великий и святой свет Бесконечного не дает возможности существовать ничему разделенному. Для этого

его свет должен был быть сжат, и это и есть идея мира Ацилут, который

представляет собой именно свет Бесконечного, но проявляющийся через

сжатие, дающее возможность существовать разделенным творениям. (См.

также беседу «Благословенно Имя почета Его Царства»). Получается, что

мир Ацилут – это своего рода «посредник» между светом Бесконечного и

творениями, это – аспект приведения света Бесконечного в соответствие с

путем сотворенных, то есть разделенных миров. (Рамхаль подробно говорит

об этом в первых Вратах книги «138 Врат мудрости», а «Лешем Шво Веахлама» – в «Акдамот Ушеарим». См. также «Шмона Квацим», 5:133). Это

тоже делается постепенно, в соответствии с порядком нисхождения света по

уровням. И ты должен понять, что это и есть идея Имен благословенного

Б-га, которые на самом деле представляют собой притягивание великого

света путем большего сжатия, чем он сжат сам по себе, - ибо он очень высок

и возвышен, нет ему ни конца, ни меры, ни постижения. И на самом деле, вся сущность имени в том, что оно нужно не тому, кого им называют, а ко-му-то другому. Человеку не нужно его имя для себя самого, только для дру-

476 | А Н А Б Е Х О А Х

гих, чтобы они могли обратиться к нему и установить с ним связь. Получается, что имя – это путь к другим, способ связаться с человеком. И вот, идея

Имен благословенного Б-га – это сжатие Его света и притягивание его вниз

таким образом, чтобы дать возможность существовать мирам и творениям.

Сформулируем это более четко. Известно, что основа и сущность все-го – это свет Бесконечного, и он сам по себе совершенно непостижим, и нет

никакого имени, или буквы, или знака, которые указывали бы на его истинную сущность самого по себе. Об этом сказал пророк Элиягу: «У Тебя нет

известного имени» («Петах Элиягу»). И еще сказано в «Раайя Меэймна», глава Бо, лист 42: «Кому ты уподобишь Меня, чтобы Я сравнился с ним? –

Прежде чем Он сотворил наверху образ и создал форму, Он был единственным, без формы и образа, и тот, кто желает познать Его до творения, Его вне

Его образа, не имеет права придавать Ему форму и образ, ни буквой «эй», не

буквой «йуд», ни даже святым Именем, никакой буквой или огласовкой. Это

и есть смысл сказанного в стихе: «Ибо вы не видели никакого образа» (Дварим, 4:15)». И вот, благословенный Б-г сжал Свой свет, чтобы мир мог стоять и чтобы этот свет открылся нам. Поэтому Его великий свет притягивается к Ацилуту и входит в него, и в этом и состоит идея Имен Б-га. Его сущность притягивается к Именам и светит через них, и Имена служат вратами

к Нему. И вот, весь мир Ацилут, по сути, есть Имя Б-га. Это значит, что весь

Ацилут – это средство прилепиться к Источнику всех источников. Чтобы

это разъяснить, необходимо начать с того, что Бесконечного невозможно

постичь никаким способом, и сама идея мира Ацилут вообще – это и есть

идея перехода света Бесконечного в такую форму, в которой люди могут его

постичь. Это и есть разница между Бесконечным и Ацилутом: Бесконечный

никак не постижим, а Ацилут – это притягивание света Бесконечного в такую форму, в которой люди смогут его постичь. И всё это соответствует

словам Рамхаля в первых Вратах из «138 Врат Мудрости».

И получается, что соотношение Бесконечного и Ацилута похоже, если

только можно так сказать, на соотношение самого человека и его имени: имя представляет собой способ и возможность обратиться к человеку. Это и

есть идея Имен благословенного Б-га: они служат настоящими вратами к

Нему, в них собирается Его великий и святой свет. И весь мир Ацилут в целом представляет собой именно Имя благословенного Б-га. Это означает, что мир Ацилут отличается от миров Брия-Йецира-Асия, аспекта разделенности, то есть обиталища тех, кто созданы разделенными и сохраняют свою

разделенность. В противоположность им, мир Ацилут не является отдельной сущностью, а представляет собой распространение света Эманирующего. Он относится к Б-гу так же, как имя человека к самому человеку: имя не

есть какая-то добавка к сущности человека, а именно раскрытие его самого.

Это соотношение заложено в стихе: «Всё, что названо Моим Именем, и ради

Моего почета Я сотворил его, создал его и также сделал его» (Йешайя, 43:7).

Здесь упоминаются Брия – сотворил, Йецира – создал, и Асия – сделал, а

предшествует им Ацилут, обозначенный как «то, что названо Моим Именем». Суть Ацилута – именно Имена благословенного Б-га, которые явля-

Приложения | 477

ются корнями всего мироздания. (Намек на это есть в Зоаре 3:225:1, и об

этом подробно говорит Лешем в «Акдамот Ушеарим»).

О том, как соотносятся Ацилут и Эманирующий, написал раби Моше

Кордоверо, говоря о Четырехбуквенном Имени, которое еще называется

«Имя Сущности»: «И пусть не подумает читатель, что когда мы говорим:

«Имя Сущности», - мы имеем в виду Сущность Самого Эманирующего, Бесконечного, Б-же упаси. Это было бы неподобающе, как мы объяснили

подробно в разделе 3, глава 1. На самом же деле, говоря: «Имя Сущности», –

мы имеем в виду, что это – сущность сфирот, то есть это Имя содержит в

себе всю суть сфирот. И известно, что идея Ацилута – это Имя Бесконечного, то есть то, что указывает на Него Самого. Это можно сравнить с тем, как

имя Ицхак есть «рукоятка» для этого человека, чтобы с ним могло быть связано словесное обращение. Если мы не обратимся к нему по имени, мы не

сможем разговаривать с ним, потому что не будем знать, с кем говорим. Так

и у Бесконечного благодаря Ацилуту появляется «рукоятка», Имя, указывающее на Него Самого, чтобы мы могли разговаривать с Ним. И поэтому Четырехбуквенное Имя – это Имя, содержащее в себе весь Ацилут, в общем и

в частности… И поэтому мы соотносим это Имя с Ним, и Его Имя означает

Ацилут. Но Четырехбуквенное Имя или другие Имена соотносятся с благословенным Б-гом не так, как собственное имя человека соотносится с этим

человеком. Имена людей даются им произвольно, то есть имя совершенно

не указывает на свойства человека, как не указывает и на его сущность. Не

таковы Имена благословенного Б-га: все они указывают на свойства Того, Кто назван этим Именем. Поэтому мы и сказали, что «Имя Сущности» не

указывает на сущность Эманирующего: ничто не может определить Его

сущности, Его единства и Его реальности, Б-же упаси. И поскольку это верно, мудрецы Израиля и его пророки договорились называть Его Именами, указывающими на скрытость Его святости от постижения сердцем. И это –

то Имя, которым называют Его в Небесах все Небесные воинства, выстро-енные в порядки друг напротив друга: «Ай-е, «где» – место Его почета, чтобы почтить Его?», – ибо они не знают Его места и не постигают Его свойств.

Но то, что раскрывает нам Его Б-жественность и хоть маленькую часть от

Его возвышенности, – это то, что Он эманирует. И на пути истины справедливо будет сказать, следовательно, что Ацилут – это Его Имя, указывающее

немного на Его скрытость и невидимость, а Имя Сущности, то есть Четырехбуквенное Имя, указывает на сущность того, что Он эманирует, в общем

и в частности, в той степени, в какой оно раскрывается нам по Его милости-вой воле удостоить нас (Его Торы, дарованной) Моше, мир ему».

Но ты должен постичь и понять, что Имена – это не только способ обратиться к Нему, но поистине источники мироздания и существования миров. Ведь нет ничего, кроме Него, и всё сделано Им. И на самом деле, Его

великий свет – это корень всего творения. Но вышний и возвышенный свет, свет Бесконечного, из-за своей огромной высоты не может стать основой

существования миров. Он должен вначале пройти сжатие, уровень за уровнем, и тогда из него творятся все творения. Таким образом, Имена, которые

478 | А Н А Б Е Х О А Х

суть сжатие и одеяния света Бесконечного, являются истинным корнями

всего мироздания. Из них творятся, создаются и делаются творения, и ими

они управляются во всякое время и во всякий час. И получается, что свет

Бесконечного – это основа всего, именно он облачается в Имена благословенного Б-га, представляющие собой аспект мира Ацилут, и эти Имена суть

корни всех миров Брия-Йецира-Асия – аспекта ветвей, расходящихся от

этих Имен. И это – тайна десяти речений, которыми был сотворен мир. Эти

речения – это притягивание Имен к мирам Брия-Йецира-Асия, чтобы совершать действия и создавать инструменты для этих действий. И десять

Имен – это и есть основа этих десяти речений.

8. Получается, что принципиально необходимо заниматься Б-

жественной Торой, чтобы осознать внутренним осознанием Того, по Чьему

слову возник мир. Без этого внутреннего осознания вся связь разума человека с его Г-сподом остается внешней. Он изучает только практические требо-вания Б-га, не проникая в их внутреннюю сущность, которая и есть сияние

света Б-га. И человек непременно должен наполнить свой разум знанием

истинного Г-спода, ибо без этого его мышление будет создавать ложные

образы и искаженные представления о благословенном Б-ге и о знании Б-га.

И тогда может получиться так, что человек будет знать Имя Б-га лишь

внешне, в то время как его разум, свет его жизни и его душа будут оторваны

от этого. И об этой искаженной реальности, возникающей из-за пренебре-жения занятием внутренней сутью Торы, пишет рав Кук благословенной

памяти: «Разруха в мышлении из-за недостаточного изучения и познания

приводит человека к тому, что он много размышляет о сущности Б-жественности. И чем больше он будет погружаться в извращённость этих

наглых мыслей и чудовищной глупости, тем больше он будет думать, что

этим приближается к познанию возвышенной Б-жественности, о котором он

слышал, что все обладатели великих душ в мире стремятся к нему. И когда

привычка к этому аккумулируется в нескольких поколениях, из этого спле-таются многие никчемные глупости, следствие которых – многочисленные и

ужасные злодейства, так что человек даже лишается своих сил, материальных и духовных, из-за многих бедствий и мрака. Самое большое препятствие развитию духа человека, с того момента, как он обретает разум, приносит то, что мысль о Б-жественном привязана к определенной известной

среди людей форме, возникшей благодаря привычке и детскому воображению. Это – отсвет греха «создания идола и изображения», которого мы постоянно должны очень остерегаться, и в особенности – в те времена, когда

наш разум максимально ясен. Все несчастья мира, в особенности – духовные несчастья: тоска, нетерпение, отвращение к жизни, отчаяние, то есть, на

самом деле, главные несчастья человека, - появляются только из-за недостатка умения его разума ясно увидеть величие Б-га. Смирение перед Б-жественностью, естественно заложенное в каждом творении, в любом существе, в котором проявляется разделенность мира, ощущение себя ничтожным перед общностью, а тем более – перед Источником самого существования общности, в котором каждый ощущает безмерную возвышенность над

Приложения | 479

общностью, - это смирение свободно от всякого страдания и удрученности, в нем есть лишь наслаждение и распрямление, внутренняя власть и мощь, увенчанная красотой. Когда это осознание величия Б-га развивается в душе

всеми путями, ей начинает нравиться жизнь в естественном порабощении, она наполняет ее удовольствием и жизненной силой в той мере, в какой

частное осознаёт величие общего и великолепие его Источника. И всё великолепие и красота реальности возвышаются больше и больше, становятся

более всеобщими и более роскошными благодаря тому, что душа умаляет

себя перед своим Создателем. Это естественное умаление взращивает мощное величие, власть великолепия Царства и вышнего света, и душа каждую

секунду наслаждается тонкостью своего бытия и радуется своему уделу, который всё растет, всё увеличивается беспредельно и безгранично. Но когда

это смирение естественно? Когда душа правильно представляет себе величие Б-жественности, в форме чистого знания разума, возвысившегося над

всякой сущностью, в образе идеальной жизни, полном красоты и огромного

великолепия. Тогда все уголки души требуют смирения, всё ее общее и

частное. Из-за всеобщего отказа от духовного изучения Б-жественных идей

понятие Б-жественности всё более затемняется, в отсутствие очищенной

мыслительной и чувственной работы. Из-за этого внешний страх, природная

вера и смиренное подчинение остаются в сердцах общины лишь как наследие прежних эпох, когда знание и ощущение Б-жественности сияло во всей

своей мощи и было столь велико, что могло подчинить себе все души. И поскольку точка внутреннего осознания Б-жественности еле теплится, Б-жественная сущность, как ее понимают многие, да и единицы, которые могли бы стать им путеводными светильниками, остается лишь в виде непреодолимой силы, от которой не укрыться и которой поэтому приходится под-чиниться. И когда человек решает подчинить себя служению Б-гу в ситуации этой опустошенности, имея лишь темный образ, полный хаоса, возникающего в сознании, когда начинают думать о Б-жественности без образо-вания и без Торы, низкий трепет, оторванный от своего источника, то есть

высшего трепета, – тогда человек всё более теряет сияние своего мира из-за

того, что привязывает себя к «катнут мохин», ничтожности разума. Тогда в

душе проявляется не величие Г-спода, а ничтожность разнузданного воображения, рисующего некую выдуманную и неясную реальность, нищую и

пенистую, сбивающую с толку каждого, кто в нее верит, приводящую дух к

отчаянию, отупляющую сердце, не дающую тонкости души усилиться и вы-рывающую из нее Б-жественный свет. И даже если он весь день будет повторять, что эта вера – это вера в единого Б-га, – это пустые слова, в которых его душа ничего не понимает, и каждый, чей дух тонок, должен выбросить ее из своих мыслей. Такая вера – это и есть отрицание Б-га, которое

возникает в эпоху перед приходом Машиаха, когда уходит вода моря знания

Б-га из общины Израиля и из всего мира». «Орот», стр. 125.

9. Известно, что молитва «Ана бехоах» укоренена в очень высоком и

святом Имени, Имени из 42-х букв – мы постарались объяснить это так, чтобы было понятно. В этом Имени заключены и другие многочисленные и

480 | А Н А Б Е Х О А Х

удивительные идеи, оно связано с теми, кто удостоился войти во врата мудрости, да дарует Б-г нам удел с ними! И с Б-жьей помощью, чтобы в книге

не получилось недостатка, мы попытаемся, с Б-жьей помощью, хоть чуть-чуть коснуться того, что сказали об этом святом Имени люди, святые для

Вс-вышнего, могучие знатоки внутренней части Торы. Мы будем говорить о

том, что они разъяснили относительно нисхождения по уровням, заключенного в этом Имени, от его источника наверху и до проявления в аспекте

«Ана бехоах». Вот что говорит раби Моше Кордоверо в «Пардесе», раздел

об Именах: «И относительно источника этого Имени. У него есть источник

и источник над источником. И вот что говорит раби Шимон бар Йохай, мир

на нём, в Тиккуним (Тиккуна 69, лист 103:2): «И есть Имя из 42-х букв, в

виде восковой печати записанное. И есть Имя из 42-х букв, которое и есть

образ, и это – Четырехбуквенное Имя, «йуд», «эй», «вав», «эй». «Йуд»,

«вав», «далет», «эй», «алеф», «вав», «алеф», «вав», «эй», «алеф». Имя из 42-х букв, которое есть печать, – это «Э-йе ашер Э-йе». Форма Имени из 42-х

букв в воске – это «алеф-бет-гимел-йуд-тав-цади»». Вот, это соединение

Имени из 42-х букв с Четырехбуквенным Именем, и это – вышний источник, и из него проистекает Имя «Э-йе», а взятое дважды числовое значение

Имени «Э-йе» составляет 42. И Имя «Э-йе» также соединяется с Четырехбуквенным Именем, только недостает буквы «алеф». И, возможно, само

Имя дополняет ее таким образом: «Э-йе», то есть «алеф», «эй», «йуд», «эй».

«Алеф», «ламед», «пэй», «эй», «алеф». «Йуд», «вав», «далет». «Эй», «алеф»

– всего 41, и само Имя дополняет счет до 42-х. И отсюда проистекает и питается Имя из 42-х букв, исходящее из Берешит, которым мы сейчас занимаемся». Наш учитель раби Моше Кордоверо цитирует слова Тиккуней Зоар, где нам сообщается одна из величайших идей Имени из 42-х букв. Зоар

учит, что существуют три Имени, относящиеся к аспекту Имени из 42-х

букв, и они расположены одно над другим. Кроме того Имени, которое зна-комо нам по молитве «Ана бехоах», то есть «алеф-бет-гимел-йуд-тав-цади»

и так далее, и объяснением которого мы сейчас заняты, существует, как мы

узнали сейчас, еще несколько видов Имени из 42-х букв. Первый – это два

Имени «Э-йе», намек на которые содержится в словах стиха из Торы: «Э-йе

ашер Э-йе» (Шмот, 3:14), Гематрия которых составляет 42. И еще Имя

«Э-йе» с буквами «йуд-эй-вав», что тоже составляет 42. И еще мы встретились с идеей Имени из 42-х букв в аспекте числа букв Четырехбуквенного

Имени в его простом виде, с дополнением и с дополнением дополнения. Это

значит, что Четырехбуквенное Имя содержит четыре буквы, его дополнение

– десять, «йуд-эй-вав-эй». А дополнение дополнения насчитывает 28 букв:

«йуд-вав-далет», «эй-алеф», «вав-алеф-вав», «эй-алеф». И все буквы в сумме

составляют число 42. Это – один из вариантов аспекта Имени из 42-х букв, на основе числа букв Четырехбуквенного Имени. Ведь известно, что важность букв и значимость света, раскрывающегося в них, можно оценивать

многими разными способами, как через значения букв, так и через их форму, или через их численное значение, то есть Гематрию, или через количество букв, или еще многими другими способами. И Имя из 42-х букв укоре-

Приложения | 481

нено и в Четырехбуквенном Имени, через идею этого Имени, взятого само

по себе, с дополнениями и с дополнениями дополнений.

И вот, появляются Тиккуней Зоар и учат нас, что между всеми аспектами Имени из 42-хбукв есть связь, что все они располагаются на разных

уровнях друг относительно друга. Но в первую очередь следует прояснить

важный принцип. Из святых книг мы знаем, что существует различие между

тем, что относится к качеству Мощи, и тем, что относится к качеству Милосердия. Мощь – это идея сжатия, поэтому она создает именно различие

между мирами. Чем ниже мы спускаемся по лестнице миров, тем более

плотными и сжатыми они становятся, и из-за этого иной становится сама их

структура. То есть сущность Мощи в том, чтобы создавать различие между

мирами, поэтому аспект света Мощи характеризуется тем, что по мере спуска по лестнице миров его устройство и структура меняется, становится более плотной и более материальной. Это неверно для света со стороны Милосердия. Милосердие всегда остается в аспекте своего источника и сохраняет

свойства дающего, и его спуск по лестнице миров никакого изменения в не-го не вносит. Свет Милосердия сохраняет свою структуру и устройство, где

бы ни оказался.

Исходя из этого, мы поймем, что свет Мощи подвержен изменениям

по мере спуска по лестнице миров: чем ниже он оказывается, тем плотнее он

становится и тем ближе оказывается его корень к самим мирам и их ограничениям. Ведь нет сомнения, что все изменения сотворенного, изменения их

уровней, коренятся в идее Имен Вс-вышнего, ибо Он, благословенный, дает

жизнь всему. Поэтому для того, чтобы дать существовать творениям на различных уровнях, Имена и свет Б-га должны подвергнуться последователь-ному сжатию, уровень за уровнем. Имя Б-га – это корень всего, и все различия и все разные уровни сотворенного обусловлены различиями Имен Б-га.

И относится всё это исключительно к Именам Мощи, поскольку именно они

представляют собой раскрытие света аспекта Мощи. А этот свет непосредственно отвечает за творение миров и создание их распределения по уровням. Это и есть идея различных аспектов Имени из 42-х букв, поскольку это

– Имя Мощи, лежащее в основе мироздания.

И вот, Тиккуней Зоар учит нас, что вышний корень Имени из 42-х

букв – это само Четырехбуквенное Имя. И это – мощный и великий принцип: Четырехбуквенное Имя есть корень всех Имен, ибо оно есть основа

всего, и оно есть притягивание самого света Бесконечного. Поэтому несомненно, что всё укоренено в Четырехбуквенном Имени и связано с ним, и

все Имена проистекают из него. (Пример этому можно найти в «Шаар Руах

Акодеш» Аризаля, где он показывает, как Имя Э-лоим, дополненное буквами «йуд» и составляющее 300, как известно, укоренено в Четырехбуквенном

Имени. Четырехбуквенное Имя, записанное обращенным алфавитом, «атбаш», читается как «мем-цади-пэй-цади», что составляет 300. И это и есть

корень Имени Э-лоим, дополненного «йудами». Вот пример того, как Имя

Э-лоим проистекает и притягивается из Четырехбуквенного Имени. И у всех

остальных Имен тоже есть корень в Четырехбуквенном Имени, и организо-

482 | А Н А Б Е Х О А Х

вано это многими разными способами. И да просветит Б-г наши глаза!). И

вот, то же самое относится и к расширенному Четырехбуквенному Имени –

его корень и его основа тоже находятся в самом Четырехбуквенном Имени.

А связаны они через число букв Четырехбуквенного Имени в простой форме, с дополнениями и с дополнениями дополнений – оно составляет 42. И

известно, что есть множество способов раскрытия света в Именах. Есть

обычное Четырехбуквенное Имя, со стороны сущности Б-га, и это – вышний

свет. Есть дополнение – это аспект большего сжатия, так как это «дополнение» равно по Гематрии Имени Э-лоим, что показывает, что это Имя соответствует большему сжатию, чем простое Четырехбуквенное Имя, – мы

разъяснили это в другом Приложении. И есть, как известно, аспект «задней

стороны». И есть еще, как известно, аспект подсчета количества букв. И

различие между различными аспектами и оттенками света можно сравнить

со многими разными способами воздействия, которое оказывает праведный

и святой человек. Некоторые получают поток блага, всматриваясь в него, некоторые едят остатки его еды, некоторые слушают его уроки, некоторые

учатся с ним вместе, и так далее. Всё это – различные уровни получения потока блага от него, и при этом все они укоренены именно в нём. Так и Имена Б-га передают свет многими разными способами (см., например, «Эц Ха-им», глава 288). И вот, подсчет количества букв – это более ограниченный

способ раскрытия света Четырехбуквенного Имени. Это – аспект корня Су-да, но не сам Суд, так как это – аспект Четырехбуквенного Имени, которое

всё – Милосердие. Но число букв – это уже корень, хотя и скрытый, Мощи и

сжатия. Поэтому, когда свет распространяется и нисходит, из него проистекает более плотный аспект, и это – идея удвоенного Имени Э-йе, составля-ющего 42. И мы знаем, что Имя Э-йе – это корень Суда, в аспекте Понимания, как известно: «хотя оно само не есть суд, суды проистекают из него». И

это – свет Имени из 42-х букв в мире Брия, который прилеплен к миру

Ацилут и свет которого велик в сравнении с другими мирами. И еще известно, что Понимание обитает в мире Брия, и это – «Э-йе ашер Э-йе», идея

Имени из 42-х букв в мире Брия. А после этого свет спускается на еще один

уровень и во время этого спуска становится еще плотнее, поскольку это уже

– аспект Мощи и Суда, и из него создается Имя из 42-х букв в мире Йецира, идея «алеф-бет-гимел-йуд-тав-цади», то есть тех Имен, которые более очевидно связаны с качеством Мощи.

И вот, этот порядок нисхождения уподоблен в Тиккуней Зоар образу

царя на трех его уровнях: «И есть Имя из 42-х букв, в форме восковой печати записанное. И есть Имя из 42-х букв в форме образа царя, вырезанного на

этой печати. И есть Имя из 42-х букв, которое есть сам этот образ». Есть

взгляд на самого царя, то есть образ и форма самого царя. Это – идея Имени

из 42-х букв в Четырехбуквенном Имени. Есть образ царя, вырезанный на

печати. Это – удвоенное Имя «Э-йе», идея раскрытия Б-жественности в ми-ре Брия. А есть образ царя, отпечатавшийся на воске после того, как на нем

была оттиснута печать, – идея Имени из 42-х букв молитвы «Ана бехоах», раскрытие Б-га в мире Йецира. И может быть, что его основа – Мудрость,

Приложения | 483

понимание и Шесть концов. Ведь известно, что Ацилут соответствует Мудрости, и это – Имя из 42-х букв в Мудрости, которое является ее корнем: мы

знаем, что в начале Торы от буквы «бет» слова «Берешит», «в начале», до

буквы «бет» в слове «воу», «и безвидна», 42 буквы, а это и есть Мудрость, которой был сотворен мир. Об этом говорит раби Мордехай Бузгало, чьи

слова мы привели во второй беседе. И это и есть Имя из 42-х букв в Ацилуте. А после этого свет распространяется в Понимание – идея «Э-йе», идея

мира Брия, как известно, так как женское начало обитает в мире Брия. И это

– аспект печати царя, так как из нее создается ребенок – идея корня разделенных миров. Печать – это идея подготовки перстня с печатью, изображения царя, отличающегося от него самого, которое отпечаталось на воске.

Эта печать – пока еще не настоящее разделение, поскольку она не используется сама по себе, так как остается с царем, но ею отпечатывают изображение царя на письмах, которые отсылаются вовне. (И см. Тиккуним в Введении, о видении Йехезкеля, который увидел печать, то есть изображение человека, но не самого человека. И см. «Пардес Римоним», 16:6). Таким образом, это аспект подготовки к разделению. А после этого приходит черед се-ми нижних сфирот, то есть «Ана бехоах», семи фраз, соответствующих семи

нижним сфирот. И это же – идея семи дыханий, исходящих из Понимания, о

которых сказано: «дыхание дыханий» (см. разъяснение Агра на тот Тиккун, который здесь процитирован). Аспект «Ана бехоах» – это идея мира

Йецира, как известно. И сейчас ты сможешь понять известную идею того, что с помощью Имени из молитвы «Ана бехоах» мы возвышаем искры. Ведь

известно, что основное разбивание сосудов произошло в семи нижних сфирот, поэтому именно в них происходит отбор искр святости. В этом и состоит способность «Ана бехоах», так как она представляет собой имя Мощи в

идее возвышения и прочно связана с идеей павших искр святости. Поэтому

написал наш учитель Аризаль в «Мево Шеарим» (2:2:7): «Из этого мы поймем идею Имени из 42-х букв, то есть ן'ט

ש ע'

רק ץ'תיגבא и т.д., и они относятся

к «малому Лику», как сказано в Тиккуним, лист 38: «Для того канала, который 6, то есть включает в себя 6 каналов, которые все происходят из шести

букв ץ'תיגבא». Также в Тиккуним упомянуто, что это – Имя из 42-х букв из

мира Йецира, и называется «печатью на воске», а Йецира и «малый Лик» –

это одно и то же, как известно. И вот, разъясняется в разделе 2, часть 1, глава 1, что Четырехбуквенное Имя, записанное 72-мя буквами со знаками распева, является разумом, а следовательно, находится в мире Ацилут. А знаки

распева Имени из 63-х букв относятся к миру Брия. А огласовки Имени из

63-х букв находятся в мире Йецира, и это – умершие цари, которые представляют собой мужское и женское начала, называемые Йецира и Асия. И

мы уже разъясняли, что Имя из 42-х букв – это утроенное число 14, поскольку его предназначение и способность – поднимать вверх то, что внизу.

Поэтому у этого Имени, в котором содержится намек на смерть семи царей, представляющих собой мужское и женское начала, есть сила поднимать и

отбирать. И с помощью этого Имени из 42-х букв мы поднимаем то, что

отобрано из этих семи царей, которые в мирах Йецира и Асия. Именно по-

484 | А Н А Б Е Х О А Х

этому в этом Имени есть намек на смерть этих семи царей. И вот, Имя

«ץ'תיגבא» относится к Милосердию, и из-за того, что с него началась смерть

семи царей, оно символизирует всех семерых вместе. Поэтому Имя « ץ'תיגבא»

делится на יגבא и ץ'ת. יגבא – это Сатан. В Талмуде есть выражение «абага» из

дома Рава, которое обозначает клипот. И это похоже на буквы слова

«шаатнез» - в них тоже содержится намек на слово Сатан, как упомянуто

выше. И вот, יגבא имеет Гематрию 16. И вот, буквы גבא, Гематрия которых –

6, это шесть царей «малого Лика», а буква «йуд» из יגבא – это царство малого «йуда». Вместе же они составляют 16 – ширину общественного владения, которая составляет 16 амот, как упомянуто выше, глава 1 части 2. Там сказано, что эти цари до исправления называются «общественным владением».

И эти семь царей, то есть יגבא, были «разрушены», וצתנ, а это – буквы ץ'ת, -

их сосуды были разбиты. А ן'

טש ע'רק или «разрывание Сатана» относится к

Мощи. И поскольку уничтожение задней части каждого из них не было за-кончено до Мощи, как упомянуто выше, в главе 7, поэтому намек на уничтожение их задней части содержится в этом Имени. Это было не разрушение, не разбивание, как у семи царей, а только отрывание: их задняя часть

была оторвана и отделена от лицевой, как если разорвать одну ткань на две

части. Это не разбивание, не полное уничтожение и разрушение, ибо они

остались на своем месте в Ацилуте, как если стена разорвалась на две части, а их камни не были разобраны и не рассыпались. И благодаря этому разры-ванию были притянуты и явлены клипот, то есть Сатан. Поэтому сказано: ן'

טש ע'רק, «порван Сатан».

И вот, в рамках порядка возвышения нужно связать и соединить Имя

из 42-х букв молитвы «Ана бехоах» с его корнем, то есть с удвоенным Именем «Э-йе», или с другим способом записи: «Э-йе йуд-эй-вав», так как это

тоже Имя из 42-х букв. (Оно намекает на Четырехбуквенное Имя без буквы

«эй», на силу дающего без женского начала). А оттуда следует связать и соединить его с его корнем, то есть с Четырехбуквенным Именем в его простой форме, с дополнениями и с дополнениями дополнений. Потому что

миры возвышаются только благодаря связи Имен с намерением человека, который соединяет миры и привязывает каждый мир к его корню, до самых

высей, до Четырехбуквенного Имени во всей мощи его великого света, и

объединяет всё с Бесконечным. Таким образом создается лестница сверху

вниз, чтобы притягивать поток блага от Бесконечного в нижние миры, – и да

удостоит нас этого Б-г! И примеры различных аспектов Имени из 42-х букв

можно увидеть в намерениях при произнесении Кадиша, в «Шаар Акаванот», «Рассуждения о Кадише», а также в намерениях при произнесении

«Ана бехоах» во время чтения Шма перед сном – в «Рассуждениях о Ночи», а также в «Неар Шалом» Рашаша. И да просветит Б-г наши глаза светом

Своей Торы, амен и амен!

10. И вот, известно, что основа Имени «Ана бехоах» – в мире Йецира, а идея рук – это аспект возвышения мира Асия. И выше в Приложениях мы

видели слова Тиккуней Зоар об уровнях Имени из 42-х букв. Мы узнали, что

есть Имя из 42-х букв в мире Ацилут, есть в мире Брия, а есть в мире

Приложения | 485

Йецира. Но в мире Асия мы Имени из 42-х букв не находим. И идея здесь в

том, что все аспекты Имени из 42-х букв призваны возвысить мир, находящийся уровнем ниже. Имя из 42-х букв из мира Йецира действует ради возвышения именно мира Асия, так как есть великое правило, согласно которому «заключенный не в силах сам освободить себя из заключения». Поэтому то возвышение, которое совершает Имя из 42-х букв, действует не на сам

тот мир, в котором оно пребывает, а на мир, расположенный под ним. Поэтому особая способность Имени из «Ана бехоах» состоит в том, чтобы возвысить все искры святости в мире Асия. Вместе с ними возвышаются все

искры святости из мира Йецира, однако главное возвышение совершается

именно в мире Асия. Поэтому ты можешь понять идею «Ана бехоах» в молитве – там мы произносим ее в Отрывке о Жертвоприношениях, то есть об

идее возвышения именно мира Асия. На первый взгляд, поскольку это Имя

принадлежит миру Йецира, его следовало бы произносить в Отрывках Восхваления, Псукей Дезимра. Но всё дело именно в том, что мы сказали: Имя

из 42-х букв из мира Йецира действует ради возвышения мира Асия. И это и

есть причина и объяснение того, что в мире Асия нет Имени из 42-х букв –

это ведь самый нижний мир! И ты должен понять, что эта идея укоренена в

вышней тайне. Известно, что Имя из 42-х букв входит в разные Четырехбуквенные Имена: как в Имя из 72-х букв, так и в Имя из 63-х и из 45-ти

букв. В них всех есть десять букв дополнения, и поэтому в каждом из них

число букв простого Четырехбуквенного Имени, дополнения и дополнения

дополнения каждого из них составляет 42. Но у Четырехбуквенного Имени

из 52-х букв дополнение составляет 9, а потому его число не составляет 42.

И вот, само это и есть идея трех Имен из 42-х букв в мирах Ацилут, Брия и

Йецира, но не в мире Асия. Ведь известно, что Имя из 72-х букв в мире

Ацилут, из 63-х букв в мире Брия и из 45-ти букв – в мире Йецира, - это

идея отца в мире Ацилут, матери в мире Брия и «малого Лика» в мире

Йецира. И известно, что корень всех Имен из 42-х букв – в Четырехбуквенных Именах. Поэтому есть Имена из 42-х букв в мире Ацилут, происходящие от Имен из 42-х букв, принадлежащих Имени из 72-х букв. Есть Имя из

42-х букв в мире Брия – идея удвоенного Имени «Э-йе», происходящее от

Имени из 42-х букв, принадлежащего Имени из 63-х букв. И есть это же

Имя в мире Йецира, происходящее от Имени из 42-х букв, принадлежащего

Имени из 45-ти букв. И идея его в том, что у Царства, аспекта Имени из 52-х

букв и мира Асия, нет ничего своего, а потому оно может возвыситься только благодаря внешней силе, поднимающей его вверх. Это идея мужа, «малого Лика», протягивающего руку вниз, чтобы поднять Царство, говоря:

«Встань, дева Израиля!» (Амос, 5:2). И вот, из этого ты сможешь понять, почему корень Имени из 42-х букв молитвы «Ана бехоах» – это Имя из 42-х

букв, принадлежащее Четырехбуквенному Имени из 45-ти букв, и никак

иначе. Дело в том, что это Имя – корень мира Йецира, как известно. И об

этом написал наш учитель Аризаль: «Идея Имени из 42-х букв, которое есть

в каждом из этих трех миров – Ацилут, Брия, Йецира, – но нет в мире Асия, как упомянуто в рукописной копии недостающих Тиккуним. И они таковы.

486 | А Н А Б Е Х О А Х

Имя из 42-х букв мира Ацилут – это четыре простых буквы Четырехбуквенного Имени и 10 букв дополнения буквами «алеф», которые составляют

трижды 45, и 28 букв дополнения этих букв «алеф». Имя из 42-х букв мира

Брия – это два Имени «Э-йе», «йуд-эй-вав», а также «Э-йе ашер Э-йе», что

по Гематрии составляет 42. А Имя из 42-х букв мира Йецира – это Имя из

42-х букв, составленное из начальных букв слов молитвы «Ана бехоах», то

есть ץ'תיגבא и так далее. (Ты должен также знать, что четыре Четырехбуквенных Имени – это Четырехбуквенное Имя из 72-х букв, дополненное

«йудами», из мира Ацилут, и Четырехбуквенное Имя из 63-х букв мира

Брия, и Имя из 45-эти букв мира Йецира, и Имя из 52-х букв мира Асия. И

вот, в каждом Четырехбуквенном Имени из упомянутых выше, из первых

трех миров, то есть Ацилут, Брия, Асия, содержится идея 42-х букв, как сказано выше. Четыре буквы простого Имени и 6 букв дополнения, и 28 букв

дополнения дополнения составляют 42 буквы Имени из 72-х букв, Имени из

63-х букв и Имени из 45-ти букв. Но в Четырехбуквенном Имени из 52-х

букв, находящемся в мире Асия, нет 42-х букв). И необходимо объяснить

причину этого. И дело в том, что вот, идея 42-х букв – это 3 раза по 14, а 3

раза по 14 составляют Гематрию 42. И это – идея трех рук (так как «рука» на

Святом языке – это «йуд-далет», то есть 14), а это – великая рука с правой

стороны, сильная рука с левой стороны, и поднятая рука посередине, как

упомянуто в Тиккуним. И это – идея Милосердия, Мощи и Великолепия, в

которые входят 4 нижних качества: Нецах-Од-Йесод-Малхут. Ведь в Имени

из 42-х букв есть 7 Имен, как известно, поскольку оно принадлежит семи

нижним сфирот, однако корнем его называются только Милосердие, Мощь

и Великолепие. И вот, у человека из мира Йецира есть три руки, что соответствует Имени из 42-х букв молитвы «Ана бехоах». Они предназначены

для того, чтобы держать ими мир Асия, поднимая его вверх. Это объясняется у нас в разделе о Кадишах и об Утренней молитве, там, где говорится о

молитве «Ана бехоах» в Отрывке о Жертвоприношениях. И на более высоком уровне человек из мира Брия тоже держит тремя своими руками, то есть

Именем из 42-х букв, мир Йецира, возвышая его до мира Брия. А еще выше

уровнем человек из мира Ацилут тоже держит своими тремя руками, то есть

Именем из 42-х букв, мир Брия и возвышает его. Но Асия – это самый нижний мир из них всех, ниже которого уже нет мира, который нужно было бы

возвысить до него. Поэтому в нём нет аспекта трех основ, упомянутых вы-ше, и нет аспекта Имени из 42-х букв».

Отметим еще вот что. Не удивляйся идее трех рук из-за того, что мы в

своем теле видим только две руки, а не три. Идея средней руки, поднятой

руки, - это корень идеи рук, который отвечает за возвышение миров. Эта

идея – это аспект Великолепия, средней линии: именно оно связано с тем, что находится выше, и поднимается до самых высей, поэтому именно оно

придает аспект возвышения двум рукам по сторонам, Милосердию и Мощи.

Дело в том, что возвышение происходит только благодаря вышней мысли, взгляду сверху, – только силой такого взгляда возможно поднятие вверх с

нынешнего положения. Это возвышение происходит благодаря силе Вели-

Приложения | 487

колепия, средней линии, аспекту мысли и знания, которое распространяется

сверху и спускается вниз. Поэтому Великолепие – это корень двух рук, и

благодаря его силе всё возвышается. И прочти об этом слова раби Нахмана, приведенные ниже.

И вот, эта идея рук намекает на очень важные принципы. Среди них –

идея омовения рук, как известно, и см. «Шаар Акаванот», «Рассуждения об

Утренних Благословениях», в разделе об утреннем омовении рук. И еще

здесь содержится намек на идею выкупа души, которую сформулировал наш

учитель раби Нахман из Бреслава, – она тоже основана на идее трех рук, которые возвышают и очищают. Известно, что болезни приходят, главным

образом, из-за усиления меры Суда, и известно, что приговор Суда может

быть смягчен только в его корне. Поэтому необходимо для всех имен Мощи

создать связь, направленную снизу вверх, до их корня, а оттуда уже придет

смягчение приговора больного. И это – идея связывания Имени из 42-х букв

молитвы «Ана бехоах» с его корнем, то есть Именем из 42-х букв, состав-ленным из удвоенного Имени «Э-йе», то есть Именем из 42-х букв мира

Брия. А оттуда эта связь продолжится до Имени из 42-х букв мира Ацилут, которое представляет собой Четырехбуквенное Имя, и из него притягивается великое смягчение приговора. А идея денег, которые дают в руку того, кто совершает выкуп души, - это аспект мира Асия, действия. Человек дает

деньги за свою душу, и тем самым связывает ее с аспектом руки, идеей

Имени из 42-х букв. А оно совершает возвышение и создает связь с вышним

корнем, в котором уже произошло смягчение приговора, и оттуда это смягчение приговора притягивается вниз. И см. в «Ликутей Моаран», 141:41, и

там же, 46. А в главе 180 он пишет: «Относительно действия выкупа. Деньги

– это аспект приговора Суда, согласно сказанному: ««И всё имущество, которое возле их ног» (Дварим, 11:6) – это деньги человека, которые позволяют ему стоять на ногах» (Псахим, 119). Получается, что деньги – это аспект

ног, и это – идея сказанного (Йешайя, 41:2): «Праведность призвал к своей

ноге», «и праведность святого царства». А царство – это аспект приговоров

Суда, в смысле «суд царства есть истинный суд». Поэтому деньги – это аспект приговоров Суда. И необходимо смягчить приговоры Суда в их корне, а корень приговоров Суда – в Понимании, согласно сказанному (Мишлей, 8:14): «Я – понимание, Мне мощь». И поэтому благодаря тому, что кладут

руки на деньги, смягчаются приговоры Суда, потому что в Понимании есть

три руки. Это означает, что там есть две руки – великая рука и сильная рука, и общая идея рук – это поднятая рука. И поэтому, благодаря тому, что деньги, то есть приговоры Суда, приходят в руки, то есть в аспект трех рук Понимания, смягчаются приговоры Суда в их корне, ибо их корень – это Понимание, где есть эти упомянутые три руки. И нужно смягчить приговор

Суда в этом мире Асия с помощью трех рук, которые есть в каждом мире из

трех, расположенных выше этого мира Асия, то есть Ацилут, Брия, Йецира.

И когда смягчается приговор Суда в мире Асия с помощью трех рук мира

Йецира, смягчается строгость Имени из 42-х букв גבא и так далее. Ибо 42 по

Гематрии – это три раза 14, то есть «йуд-далет», «рука». А в мире Брия при-

488 | А Н А Б Е Х О А Х

говоры Суда смягчаются благодаря Имени «Э-йе» и Имени «йуд-эй-вав», которые вместе по Гематрии тоже составляют 42, то есть три раза слово

«рука». И вверху, в мире Ацилут, приговоры Суда смягчаются благодаря 42-м буквам Имени из 45-ти букв, то есть простого Четырехбуквенного Имени, его дополнения и дополнения его дополнения, которые все вместе составляют 42 буквы, то есть три раза слово «рука». И нужно следить, чтобы вы-купающий душу не был жадным, чтобы на нем не осталось приговоров Су-да, а для этого необходима особая мудрость, чтобы знать, сколько этот человек должен дать, чтобы на нем не осталось приговоров Суда».

11. И мы добавим объяснение идеи Имени Э-лоим, которое является

основой жизненной силы всех творений. Вот, свет Имени Э-лоим – это свет, из которого может быть создан мир. Вот что это значит. Свет Четырехбуквенного Имени плавит всё своей мощью, и творение может быть создано

только сжатым светом Имени Э-лоим. Поэтому именно Имя Э-лоим упоминается в рассказе о сотворении мира: само сотворение Небес и земли возможно только из света Имени Э-лоим. Только этот уменьшенный свет годится для того, чтобы миры могли существовать и не пропали бы из реальности. Таким образом, свет этого Имени – это поток жизненной силы, поз-воляющей всем мирам существовать и сохраняться. И вот, в рассказе о сотворении мира, который есть корень всех миров, Имя Э-лоим появляется 32

раза. Это значит, что все сотворенные миры поддерживают свое существование только благодаря свету лика Царя, благодаря потоку Б-жественного

блага, который дает им жизнь и существование. И эта жизненная сила притягивается из Имен благословенного Б-га, – именно они дают мирам жизнь

и существование. И корень всей жизненной силы миров погружен в Имя Элоим, то есть в те 32 раза, когда Имя Э-лоим появляется в рассказе о сотворении мира. 32 – это «ламед-бет», «лев», «сердце», а Шехина, как известно, называется «сердцем», согласно сказанному: «Говорите с сердцем Иерусалима» (Йешайя, 40:2), и 32 раза появляется Имя Э-лоим в рассказе о сотворении мира. И эти Имена – это корень всей Б-жественной жизненной силы, присутствующей в мире. Они разделяются на многие частности, на искры

света, скрытые во всём, что есть в мироздании. Они дают жизнь буквально

всему, как душа дает жизнь телу. Б-жественная жизненная сила раскрывается в Именах Б-га, в аспекте букв, которыми сотворены Небеса и земля. И 32

Имени Э-лоим – это поток жизненной силы и света букв, скрытых во всём

мироздании в целом. Раби Нахман учит нас, что «32 Имени Э-лоим из рассказа о сотворении мира – это аспект букв, находящихся во всём. Все они

происходят из 32-х Имен Э-лоим из рассказа о сотворении мира». И вот что

пишет раби Нахман в «Ликутей Моаран»:

«Ибо во всякой вещи есть несколько соединений букв, которыми со-

творена эта вещь… И если человек способен осознать сияние искр букв, заключенных во всём мироздании и находящихся в каждой вещи, его еда, и

питьё, и все его движения происходят только от сияния искр букв, заключенных в его еде и питье, в аспекте (Рут, 3:7): «И он поел, и попил, и стало

благо его сердцу». «И стало благо его сердцу» – это аспект сияния искр све-

Приложения | 489

та букв 32-х Имен Э-лоим из сотворения мира, которые заключены в каждой

вещи. Поэтому сказано: «И стало благо его сердцу», - а благо – это свет, согласно сказанному (Берешит, 1:4): «И увидел Г-сподь свет, что это благо». И

это и значит: «И он поел, и попил, и стало благо его сердцу», – его еда и питьё происходили от света и сияния искр букв 32-х Имен Э-лоим, заключенных в его трапезе. И в этом же смысл речения: «И стало благо его сердцу –

это Благословение после еды» (Зоар, Вайякэль, 218, и Мидраш Рабба, Рут, глава 5). Его еда и питьё происходили от сияния искр букв, находящихся в

его еде и питье, а это и есть аспект Благословения после еды. Еда становится благословенной благодаря совершенству Святого языка, благодаря тому, что пробуждают и заставляют светить буквы, находящиеся в каждой вещи.

И отсюда должны происходить, в первую очередь, еда, и питьё, и все наслаждения, как сказано выше.

И любой обычный мудрец может узнать, какими буквами сотворено

то, что он ест. Для этого нужно знать силу сладости и горечи, острого и со-леного, знать, что размягчает, а что делает твердым, что увеличивает, а что

уменьшает, что сжимает, а что расширяет. И еще нужно знать, как подразделяются буквы, знать, что есть три «матери» – алеф-мем-шин – и семь

удвоенных букв, и двенадцать простых. И еще нужно знать, какие буквы

относятся к каждой сфире, и знать силу каждой сфиры, какая мягкая, а какая

твердая и так далее. И тогда, попробовав кушанье или увидев его, он узнает

и поймёт сочетание букв, которым оно было сотворено. Ведь всё изменяет

свой вкус, запах и внешний вид в соответствии с сочетаниями букв Святого

языка. Вс-вышний определил в Своей мудрости и в Своей нераздельной во-ле, какими буквами будет сотворена эта вещь, а какими – эта. И это – идея

полного и сокращенного написания и огласовок, которые есть в Торе. Всё

это подчиняется расчету, добавляют буквы и убирают их согласно расчету, и нужно иногда убрать какую-то букву или добавить какую-то букву или

огласовку, чтобы удовлетворить расчету силы Б-га. И всё это соответствует

Его мудрости и воле, ибо так установила Его мудрость и Его воля, чтобы

рассчитать, какие здесь должны быть буквы и огласовки, и этой силой, этими буквами и этими огласовками, сотворить такую вещь, у которой будет

именно этот вкус, этот запах и этот внешний вид. И так же Он рассчитал, какие должны быть другие буквы и огласовки, и сотворил ими другую вещь, чтобы у нее была другая сила, чтобы и запах, и вкус, и внешний вид ее были

другими, соответственно этим буквам. И то же самое – со всеми вещами в

мире. И тот, кто всего лишь мудр, может понять всё это из своей мудрости, узнать, какие буквы есть в каждой вещи, как сказано выше. Но ощущать и

наслаждаться только соединениями букв, в аспекте «и он поел, и попил», как сказано выше, может только тот, кто внёс совершенство в Святой язык, кто привел новое сияние искр в название каждой вещи на Святом языке. И

тогда с помощью букв, которые есть в каждой вещи, этот человек сможет

исполнить слова этого стиха: «И поел, и попил», - как сказано выше. (Вот

что это значит. С помощью одной лишь мудрости можно узнать, какие буквы есть в любой вещи, если узнать всё, что перечислено в тексте. Например,

490 | А Н А Б Е Х О А Х

когда видят что-то сладкое, и знают, что сладость имеет силу размягчать, и

знают, из какой сфиры проистекает эта сила сладости и размягчения – а

именно, из сфиры Милосердия, – и знают, какая из 22-х букв относится к

сфире Милосердия, тогда делают вывод, что изучаемая вещь служит одеянием именно для этой буквы. И то же самое можно проделать для всех вещей в мире. Но несмотря на то, что человек настолько мудр, что знает всё о

каждой букве и знает, какие буквы есть в каждой вещи (а для этого необходимо быть выдающимся специалистом во всей истинной мудрости, то есть

мудрости Каббалы, и во всей мудрости науки и знания первооснов. И любому проницательному человеку ясно, что знать всё это может только великий

знаток Каббалы и других наук), несмотря на всё это, может оказаться, что

его еда, питьё и наслаждения будут по-прежнему ограничены только самими вещами, не достигая сияния искр букв. Дело в том, что удостоиться получать все наслаждения только из букв, составляющих каждую вещь, можно

только тому, кто удостоится совершенства Святого языка. Это значит, что

он удостоится сломить страсть к физической близости полностью и внести

совершенство в Святой язык настолько, чтобы привести в него, то есть в его

буквы, составляющие каждую вещь, новое сияние искр. И только тот праведник, кто придерживается этого, сможет получить такую заслугу: ощущать наслаждение едой, питьём и всем остальным только через сияние искр

букв, их составляющих. Как он счастлив!). И это – идея стиха: «И из Знака

Он напитает тебя» (Теилим, 20:3). Это значит, что твоё питание, то есть еда, питьё и все наслаждения, будут из «Знака», то есть из знаков и обозначений

тех букв, которые есть во всякой вещи. Ведь вкус вещи, ее запах и внешний

вид – это обозначение и знак для букв, которые в ней содержатся. И это –

идея стиха: «Он пошлет помощь тебе из святости» (там же). «Помощь тебе»

- это аспект стиха (Берешит, 2:18): «Сделаю ему помощь», - аспект Хавы, то

есть Святого языка, как сказано выше. И это «Храм», аспект Святого языка.

И это же: «Он пошлет помощь тебе из святости» - последние буквы этих

слов образуют слово «хошех», «тьма», а это – аспект сна, аспект перевода, ибо совершенство Святого языка достигается, главным образом, благодаря

переводу, как сказано выше. И когда у него есть это совершенство, благодаря ему «и из Знака Он напитает тебя», как сказано выше.

И если человек укрепился на этом уровне, «и из Знака Он напитает те-бя», это наполняет светом его сердце. Ведь слово «сердце» указывает на то, что оно получает благо и питание от «лучшего из лучшего», от «сердца», то

есть «ламед-бет», 32-х Имен Э-лоим из рассказа о сотворении мира. И из-за

того, что сердце принимает сияние искр от «ламед-бет», 32-х Имен Э-лоим, лицо начинает сиять этим светом, как сказано (Мишлей, 15:13): «Радостное

сердце делает довольным лицо». А когда лицо сияет этой чистотой, то и

другой человек может увидеть свое лицо в этом лице, как в зеркале, и раскаяться и совершить тшуву, как указано ниже».

Приложения | 491

12. И вот, может быть, будет правильно в глазах Б-га, если мы добавим еще один способ подсчета 42-х букв, исходя из букв и сфирот. Идея

Имени из 42-х букв – это раскрытие Б-жественности именно в мирах, и идея

в том, что Имя из 42-х букв – это соединение двух аспектов, которые в сумме составляют 42. Это сфирот, которые представляют собой чистый вышний

свет, из которого всё сотворено и создано. А сфирот есть 10, как известно, –

идея десяти речений, которыми был сотворен мир. И вот, известно, что сфирот организованы снизу вверх и сверху вниз. Есть аспект потока блага, приходящего сверху, и это – десять сфирот сверху вниз. А есть аспект возвышения света снизу вверх, и это – десять сфирот снизу вверх. Вместе они составляют двадцать, а двадцать – это буква «каф», с которой начинается слово Кетер. А Кетер включает в себя и поднимающийся, и спускающийся свет

– аспект лестницы Яакова. И вот, вместе с двадцатью сфирот появляется

идея букв, которых 22, и вместе это составляет 42. И вот, 22 буквы – это

настоящие сосуды, предназначенные для того, чтобы облачить свет, спускающийся вниз, в миры, - идея «букв, которыми были сотворены небеса и

земля». И получается, что идея сфирот вместе с буквами призвана показать

нам аспект именно облачения света в сосуды. Поэтому 42 получается из

объединения сфирот и сосудов, то есть букв. И следует понять, что есть и

еще один расчет: десять сфирот и 22 буквы, что в сумме составляет число

32, известное как 32 пути мудрости. И мы должны понять идею различия

между 42-мя и 32-мя. В 32-х есть только десять сфирот, то есть десять сверху вниз, и это – идея вышнего света, который нисходит и облачается в сосуды. Поэтому это – аспект силы, воздействующей именно сверху вниз. А Имя

из 42-х букв – это идея Мощи, и оно включает в себя и десять сфирот снизу

вверх, идею «возвращающегося света», возвышения миров. Поэтому это

Имя обладает и силой по-настоящему возвышать миры – идея десяти сфирот

снизу вверх, - вместе с буквами, то есть идеей сосудов. И, так или иначе, мы

поймем отсюда еще один символ объединения Мудрости и Мощи: они тесно

связаны друг с другом, как известно из других мест, которые мы обсуждали.

Этот символ – это 32 пути Мудрости и 42 пути Мощи. И да просветит Б-г

наши глаза светом Своей Торы, амен!

13. И вот, в святых книгах объясняется, что намек на Имя из 42-х букв

содержится и в стихе: «А-донай «бет-мем» (то есть 42) Синай в святости».

Это – идея проявления вышней святости, Имени Б-га, которое притягивается в наш мир с помощью аспекта Имени из 42-х букв. См. «Брит Менуха», начало Восьмого пути. И ты должен постичь идею стиха «А-донай «бет-мем» Синай в святости». Конечные буквы его слов на Святом языке – «йуд-мем» «йуд-шин», и здесь есть несколько аспектов. Во-первых, «йуд» и

«мем» вместе составляют «нун», 50 Врат Понимания, а «йуд-шин», 310 –

Мудрости. Таким образом, в конечных буквах этого стиха содержится намек

на Мудрость и Понимание, что символизирует вышний свет, проявляющийся в идее Имени из 42-х букв. Мы разъяснили это выше, обсуждая идею «Я

буду благодарить йуд-эй». Дело в том, что конечные буквы стихов указы-

492 | А Н А Б Е Х О А Х

вают, как известно, на проистекающее следствие. И еще одна идея букв

«йуд-мем» «йуд-шин». «Йуд-мем» – это Царство, а «йуд-шин» – Мудрость, идея источника вышней святости Царства, идея стиха: «Б-г Мудростью основал землю», идея «отец основывает дочь», аспект святости Израиля,

«начала Его урожая», для Б-га. Это выражает конечную цель возвышения

миров, происходящего благодаря Имени из 42-х букв, возвращения их к их

источнику в идее Мудрости. Поэтому Имя из 42-х букв символизирует 32

пути Мудрости и 10 сфирот. Его корень – в 32-х путях, которые продолжа-ются во всех сфирот до самого низа, чтобы осветить землю вышним светом

и дать ей жизнь из источника святости проявления Имени Б-га в начале святого Ацилута.

И еще ты должен понять глубокий принцип. В «Адир Бамаром», в

разделе о выражении «А-донай бет-мем», на стр. 35 разъясняется: «И истина

в том, что Шехина облачается во всех ангелов – идея «А-донай бет-мем»». И

тогда понятной становится идея «Ана бехоах» – это распространение силы

Шехины в нижние миры, Брия-Йецира-Асия. И теперь ты сможешь понять

завершение молитвы «Ана бехоах», слова «Благословенно Имя почета Его

царства». Общий смысл всей молитвы «Ана бехоах» - раскрытие мощи Б-жественности, заключенной в глубине творения. На самом деле, это идея

Царства, в смысле стиха: «Твое царство – царство всех миров, и Твоя власть

на все поколения» (Теилим, 145:13). Именно это проясняется в «Ана бехоах» и сияет в ней – она показывает мощь Его существования и святости, запечатленных во всех нижних мирах. И это – идея ветвей Царства, принцип

проявления Б-жественности в мирах Брия-Йецира-Асия, как известно. И поэтому «А-донай бет-мем» указывает на связь «Ана бехоах» со светом Царства, так как все искры святости, получающие своё выражение в этой молитве, суть притягивание силы Царства в нижние миры. И в завершении

этой молитвы эти искры связываются со своим источником в Ацилуте, а это

и есть идея фразы: «Благословенно Имя почета Его царства во веки веков», И задумайся над этим.

И вот что еще сказано об Имени из 42-х букв у Раавада: «И вот перед

тобой 28 лагерей Шехины, упорядоченных в Имени из 42-х букв и в Имени

«йуд-эй-вав», и этот порядок соответствует Имени «йуд-эй», так как есть 14

букв в каждом Имени – идея того, что в каждом Имени содержится «сильная рука», «йуд-далет», 14. И порядок определяется Именем из 12-ти Четырехбуквенных Имен и Именем «А-донай», как видят твои глаза. А под ними

расположены солнечные месяцы, а под ними – лунные месяцы, и разделены

они так: три лагеря с третью на каждое Четырехбуквенное Имя, чтобы они

передавали силу друг другу. И это – идея всех пророчеств и предсказаний

будущего. И это – то Имя, которым были сотворены Небеса и земля и всё, что в них, согласно сказанному: «А-донай «бет-мем» Синай в святости».

Поэтому это Имя появляется в отрывке о сотворении мира, от начала и до

слова «и безвидна», как известно знатокам Каббалы. И это – идея того, что

32 пути и 10 сфирот составляют 42. И это – идея стиха: «Подвесил землю на

бет-ламед-йуд мем-эй». Эти буквы вместе составляют 86 – Гематрия Имени

Приложения | 493

Э-лоим, а «мем-эй», 45 – это Гематрия слова «Адам» и Гематрия Четырехбуквенного Имени «йуд-эй-вав-эй», и все они складываются в 42, то есть

в Имя из 42-х букв, и это – ץ'תיגבא, от слова «разбивание». А это разбивание

связано с первозданным хаосом, с определением земли как «пустой и без-видной», поскольку отсутствие само по себе служит причиной возникновения. И поэтому с ним соединяется Имя «йуд-эй-вав», содержащее в себе последнюю букву Четырехбуквенного Имени. Поэтому дальше идет ן'

טש ע'רק,

то есть то, что разрывает и расщепляет противодействие хаоса, который вызвал распад существующего. И остальные части этого Имени будут объяс-нены согласно идее его тайного смысла». Комментарий Раавада на «Сэфер

Йецира», глава 1, Мишна 2.

14. И так пишет наш учитель раби Моше Кордоверо об Имени из 42-х

букв в «Пардес Римоним», раздел 21, главы 12-13: «Намерение наше теперь

разъяснить Имя из 42-х букв. Оно названо так, поскольку в нём 42 буквы, как мы объясним, и вот это Имя: ק

זפ לגי ענט בקח גתצ רטב שכי דגנ ןטש ערק ץתי גבא

תיצ וקש. А огласовка его указана в молитве раби Нехуньи. А в словах знатока

Каббалы от имени Магида сказано: «ץתי גבא ты должен огласовать «патах» и

«шва»: «алеф», «бет» и «гимел» – патах, «йуд» – шва, а «тав» – патах и

дагеш, точка внутри буквы. ןטש ערק – «куф» огласован шва, «рейш» – патах,

«шин» – шва, а «тет» – камац. שכי דגנ – таким образом: «нун» – шва, «гимел»

– патах, и «далет» – шва. «Йуд» – патах, и «каф» тоже. גתצ רטב – «бет» – шва,

«тет» – патах, «цади» – шва, «тав» – патах. ענט בקח – «хет» - патах, «куф» –

шва, «бет» – патах и дагеш, «тет» - шва и дагеш, «нун» – патах, и «аин» без

огласовки. קזפ לגי – «йуд» – шва и дагеш, «гимел» – патах без дагеша, «пэй»

с дагешем и шва, «заин» – патах, «куф» без всякой огласовки. תיצ וקש огласовка: «шин» – камац, и «куф» – шва, и «вав» – тоже камац, «цади» – хирик.

Вот так к этим буквам присоединяются огласовки. Известно, что идея «па-таха» – это великая идея открытия сверху врат полного Милосердия, поскольку он представляет собой полное Милосердие. А «камац» – идея (Теилим, 87:10): «Убрал в гневе Свое милосердие», то есть если ты огласуешь

его «камацем», Он убирает милосердие в гневе. И следи за тем, чтобы огла-совывать его «камацем» только там, где речь об отмщении, и там, где есть

«шва» и «хирик», и с этой идеей ты будешь действовать и достигнешь неве-роятного. А через «патах» ты достигнешь деяний милосердия, и откроются

врата безграничного благословения, и об этом сказано в Писании (Малахи, 3:10): «Если не открою (патах) вам окон Небесных, и не изолью…»». Здесь

кончаются те его слова, которые относятся к нашей теме.

Вернемся к теме объяснения этого Имени. Намек на него содержится

в сфире Мощи, и исходит оно из начала рассказа о сотворении мира, от слова «Берешит», «в начале», до буквы «бет» в слове «вавоу», «и безвидна». И

так объяснил это раби Шимон бар Йохай, мир на нём, в Тиккуним, Тиккун

4: «Встали раби Шимон на ноги и сказал: Господин мира! Открой мои глаза, чтобы смотреть ими ввысь, «войду я в бет-мем», в 42 буквы Имени, чтобы

познать каждую букву в ее истинной форме. И это – буквы слов «В начале

сотворил Г-сподь небо и землю, и земля была пуста и безвидна». В начале

494 | А Н А Б Е Х О А Х

сотворил – это буквы בווהתה תיהצרא הוצראה תאומימ שה תאמי, и это же – буквы

תיצוקש קזפלגי ענטבקח גתצרטב שכידגנ ןטש ערק ץתיגבא. У каждой буквы есть речение

и путь, и всего 10 речений и 32 пути, и все они проистекают из Имени Э-йе, и вот они: «Я войду в мем-бет, буду благодарить йуд-эй». «Э-йе» по счету –

«Я буду благодарить йуд-эй» (йуд-эй – Мудрость и Понимание, алеф – высший Кетер). И эти семь сфирот заключены в семи Именах, и все их заключает в себе Бат Шева». И значение стиха вот каково. «Откройте мне врата

праведности» – это Шехина, когда она названа Бат Шева, поскольку она

включает в себя семь, на Святом языке «шева», этих Имен, то есть семь

сфирот. И тогда она называется праведностью, расположенной вне путей и

речений. После этого сказано: «Я войду в бет-мем, то есть в них» – и это

семь названий семи сфирот, и в них входят 42 буквы, составляющие 10 речений и 32 пути. И каждая буква обладает силой одного из речений или путей. «Я буду благодарить йуд-эй» – это три оставшиеся сфиры. Вот, здесь

ясно сказано, что источник этого Имени – это начало рассказа о сотворении

мира от слова «В начале» до «бет» в слове «и безвидна». И здесь есть небольшая путаница, о которой мы напишем.

И есть такие, кто разделил эти буквы на три части, представляющие

собой три руки: правую руку, поднятую руку и сильную руку, И вот их порядок вместе с огласовками: «מי הלא ארב תישארב» – это великая рука, правая.

«צר .אהתאומימ .שהתא» – это поднятая рука, милосердие. «בו .והתהתי הצראהו » –

это сильная рука. И еще он написал, что эти 42 буквы есть и в конце Торы, в

стихе: «И при всей сильной руке, и при всем великом трепете…». И там то-же есть те же три руки, и они таковы: «לו הקז ד

חה יהלכלו» – это одна рука. « לכ

שא לודג הארומה» – это вторая рука. « לכ יניעל השמ השער» – это третья рука. Такие

слова я нашел. И может быть, что эти буквы огласованы теми же огласовками, что буквы из рассказа о сотворении мира, как мы намекнули выше. И

мы слышали, что говорят, что это – слова праведного мудреца раби Шломо

Малку благословенной памяти. И от его имени мы встретили в книги

«Аканэ» Имена, из первых букв слов которых составляется Имя из 42-х

букв. И оттуда можно сделать вывод, что они – одеяние для этого Имени. И

вот эти Имена, которые он записал в своей книге:

היטלט היענש הירירע הירגר הימדק אינתצ הימלת היהבגי ןוריריבג ץוריריהב ץורירידא

הילגלג היהבחת היצצצ הימר היררוט הילעוב הינוינש היסכ הילעי הירהד הירעג הירמשנ הירהנ

הירהז רהזרהז הירקרוקפ הירממל היררוג הירשלהי היממע הינתנ היוהוט היבחבהב היקתק היננח

הילתמת היררהתי הידעצ הילאלאהו הישודק הידדוהתש הילמק

И здесь имеется в виду, что 42 буквы Имени – это 42 светильника, из-лучающие свет духовных образов, каждый из которых имеет указанное вы-ше Имя. И чтобы указать ту букву Имени, которая служит источником этому второму Имени, в начале этого Имени записывается эта буква, и это

намекает, что ветка соединена с корнем, а корень – с веткой. А еще это

намекает на то, что это Имя есть эманация, исходящая из этого источника. И

еще я нашел в «Амтахат Ахахамим» другой способ перечисления 42-х Имен, начала которых образуют святое Имя. И вот они: « ל"אירבג ל"אוב ל"אינפרא

ל"איקדצ ל"אימות ל"איפוי». Второе Имя: « ל"איפוט ל"אישמש ל"איזוזע ל"איחבר ל"איצבק

Приложения | 495

ל"אידגנ». Третье Имя: «ל"אירפש ל"אישבכ ל"אידוהי ל"אינד ל"אירובג ל"אילחנ». Четвертое Имя: «ל"אדורג ל"אימורת ל"אינופצ ל"אימחר ל"איטפט ל"איכרב». Пятое Имя: « ל"אזח

ל"אימע ל"אירונ ל"אירהט ל"איקרב ל"אימוק». Шестое Имя: « ל"איבהל ל"אידג ל"ארשי

ל"אישודק ל"אירכז ל"אונפ». Седьмое Имя: « ל"איפלי ל"אירוצ ל"איוו ל"איברק ל"איגל ש

ל"אירבת». И нет сомнения, что первые Имена намного более скрыты и более

возвышенны, чем эти. И есть еще и третий способ, который можно найти в

книгах прежних мудрецов».

А в следующей главе он приводит эти Имена в обратной алфавитной

записи, «атбаш», и показывает, как они следуют из Торы. После этого он

говорит о корне Имени «Ана бехоах», в связи с идеей Имени из 42-х букв:

«И относительно источника этого Имени: у него есть источник и другой источник, над этим источником. И вот что говорит раби Шимон бар Йохай, мир на нём, в Тиккуним (Тиккуна 69, лист 103:2): «И есть Имя из 42-х букв, в виде восковой печати записанное. И есть Имя из 42-х букв, которое и есть

образ, и это – Четырехбуквенное Имя, «йуд», «эй», «вав», «эй». «Йуд»,

«вав», «далет», «эй», «алеф», «вав», «алеф», «вав», «эй», «алеф». Имя из 42-х букв, которое есть печать, – это «Э-йе ашер Э-йе». Форма Имени из 42-х

букв в воске – это «алеф-бет-гимел-йуд-тав-цади»». Это – соединение Имени из 42-х букв с Четырехбуквенным Именем, и это – высший источник. А

из него проистекает Имя «Э-йе», и удвоенное значение Имени «Э-йе» составляет 42. И также Имя «Э-йе» соединяется с Четырехбуквенным Именем, только недостает буквы «алеф». И, возможно, само Имя дополняет ее таким

образом: «Э-йе», то есть «алеф», «эй», «йуд», «эй». «Алеф», «ламед», «пэй»,

«эй», «алеф». «Йуд», «вав», «далет». «Эй», «алеф» – всего 41, и само Имя

дополняет счет до 42-х. И отсюда проистекает и питается Имя из 42-х букв, исходящее из Берешит», которым мы сейчас занимаемся. И еще есть у раби

Шимона бар Йохая, мир на нём, есть об этом Имени идеи великие и гроз-ные, и тот, кто хочет понять их значение, пусть изучит Тиккуним там, где об

этом говорится. И еще (в Тиккун 70, лист 135а) об этом Имени сказано вот

что. Семь Имен огласованы так, как эти Имена, и 7 дней соответствуют семи

сфирот, и одно Имя из этих присутствует во всех днях из шести дней творения. «Алеф-бет-гимел-йуд-тав-цади» в первом дне, и его Имя – это Четырехбуквенное Имя, а огласовка его взята из стиха: «В начале сотворил

Г-сподь…». Второе Имя соответствует второму дню, и это – «куф-рейш-аин

шин-тет-нун», и его Имя – это Четырехбуквенное Имя с огласовкой, взятой

их стиха: «И сказал Г-сподь: да будет небосвод». Третье Имя соответствует

третьему дню недели, и это «нун-гимел-далет йуд-каф-шин», и его Имя –

это Четырехбуквенное Имя с огласовкой, взятой из стиха: «И сказал

Г-сподь: да соберутся воды». Четвертое Имя соответствует четвертому дню

недели, и это «бет-тет-рейш цади-тав-гимел», и его Имя – это Четырехбуквенное Имя с огласовкой, взятой из стиха: «И сказал Г-сподь: да будут светила». Пятое Имя соответствует пятому дню недели, и это «хет-куф-бет тет-нун-аин», и его Имя – это Четырехбуквенное Имя с огласовкой, взятой из

стиха: «И сказал Г-сподь: да станет кишеть вода». Шестое Имя соответствует шестому дню недели, и это «йуд-гимел-ламед пэй-заин-куф», и его Имя –

496 | А Н А Б Е Х О А Х

это Четырехбуквенное Имя с огласовкой, взятой из стиха: «И сказал

Г-сподь: да выведет земля». Седьмое Имя соответствует седьмому дню недели, и это «шин-куф-вав-цади-йуд-тав», и его Имя – это Четырехбуквенное

Имя с огласовкой, взятой из стиха: «И сказал Г-сподь: вот, дал Я»». Здесь

заканчивается то, что мы хотели привести из Б-жественных слов раби Шимона бар Йохая, мир на нём. Он дал объяснения еще части Имен, но поскольку объяснений их всех целиком в наших руках нет, мы не сочли правильным приводить их. А если мы вдумаемся в огласовки, которые дал этим

Именам святой мудрец, мы обнаружим, что третья огласовка соответствует

Великолепию, а седьмая – Царству – у них одни и те же огласовки. Это

намекает на то, что солнце освещает луну. И не следует удивляться тому, что это Имя полностью соответствует Мощи, а его частные случаи – различным сфирот. На этот вопрос нам заранее ответили в главе 5. И еще написал раби Шимон бар Йохай, мир на нём (Тиккуна 69, лист 103:2), что у каждого дня есть шесть букв, соответствующих шести крыльям Срафим, и об

этом сказано (Йешайя, 6:2): «Шесть крыльев, шесть крыльев у каждого». И

он сказал, что это Имя хорошо было бы произносить перед сном, а также

незадолго до смерти, поскольку благодаря этим крыльям из двух букв каждого Имени душа закроет свое лицо и т.д., а на двух полетит душа ввысь и

заслужит спасения от ангелов уничтожения и от всех духовных вредителей

и удостоится жизни в Будущем мире. И вот, этим завершается объяснение

речения об Имени из 42-х букв.

15. Отметим кстати, что это связано со способностями праведника

Йосефа, который находился в аспекте воздействующего, в идее Основы. И

известно, что существует глубокая связь между Милосердием и Основой

(идея выражения: «Милосердие в устах матери»). Ведь главная сущность

Основы – это сила воздействия, способность изливать поток блага. Поэтому

Основа по своей сути связана с Милосердием, так как они оба направлены

на благо, и Основа воплощает на практике глубинное стремление Милосердия. И мы видим, что Йосеф действовал не только в аспекте света, но и в

аспекте сосудов. Во время семи лет сытости Йосеф действовал, главным

образом, в идее «хранилищ», в идее подготовки сосудов к тому, чтобы воспринять поток блага и сохранить его. Ведь поток блага изливается постоянно и безгранично, и мы видим, что Основа, аспект Йосефа, действует ради

сохранения этого блага, то есть это действие направлено именно на сосуды.

Оно готовит сосуды к тому, чтобы удержать в себе этот поток блага и орга-низовать его так, чтобы оно правильно сохранилось. Но, на первый взгляд, мы знаем, что «праведник – основа мира» – это способность воздействовать, а не идея подготовки сосудов. Решение заложено в том, что мы сказали.

Существует такой аспект способности воздействовать: заниматься в том

числе и подготовкой сосудов. И этот аспект проявился у Йосефа во время

семи лет сытости. А после этого, во время семи лет голода, Йосеф действовал в аспекте воздействующей силы, когда открыл хранилища и дал всем

хлеб: «Он же питает весь народ земли». Так что мы видим, что способность

Йосефа, воплощения в мире Милосердия и идеи Основы, состояла в том, что

Приложения | 497

он мог совершить мощное действие и в аспекте света, и в аспекте подготовки сосудов.

16. В этом контексте стоит отметить еще одну идею, заложенную в

действии Имени «алеф-бет-гимел-йуд-тав-цади». Она разъяснена в «Шаар

Акаванот»: «И произнося стих: «Постоянное жертвоприношение, совершён-ное и т.д.» (Бемидбар, 28:6), – имей в виду, произнося слово «жертвоприношение», то, что разъяснено у нас: что в святости есть червь. Это – идея стиха: «Не трепещи, червь Яакова» (Йешайя, 41:14). Это – идея Имени «алеф-бет-гимел-йуд-тав-цади», которое совпадает по Гематрии со словом

«червь». Это – идея Милосердия, которое усиливается и проявляется и светит каждое утро, как разъясняется в Зоаре. И ты уже знаешь, что это Имя

соответствует Милосердию. Но корень его – в Мощи, поскольку это Имя из

42-хбукв, а с Милосердием оно связано тем, что представляет собой аспект

Милосердия в Мощи. Поэтому оно названо «алым червем», как разъясняется у нас в комментарии на стих: «И голубой цвет, и багряный цвет, и алый

червь»,– в главе Трума, 136:1. Там сказано, что «алый червь» имеет именно

алый оттенок потому, что его корень – Мощь, однако сам он принадлежит к

аспекту Милосердия в Мощи. Но поскольку он укоренен в Мощи, Израиль

назван его именем: «Червь Яакова», поскольку Израиль уничтожает чуждые

народы идеей мощи, как мягкий червь, который размягчает и уничтожает

твердое и прочное дерево. И вот, напротив этого образа червя в святости

есть другой червь, в клипе, в «другой стороне». И он тоже просыпается каждое утро, чтобы уничтожить мир, Б-же упаси. И тогда благословенный Б-г в

Своей милости являет червя, который в святости, то есть свет Милосердия, упомянутый в стихе: «И встал Авраам рано утром» (Берешит, 22:3). Это и

есть идея Постоянного жертвоприношения, поскольку если прочесть на

Святом языке слово «жертвоприношение» наоборот, получится слово

«червь». Это значит, что благодаря Постоянному жертвоприношению, которое совершается каждое утро, нечистый червь «другой стороны» смиряется.

А в комментарии на стих: «Не трепещи, червь Яакова и т.д.», – мы разъяснили идею этого червя». («Шаар Акаванот», рассуждения об Утренней молитве, Рассуждение 3). И еще он пишет: «Есть червь в святости, это идея

«алого червя» (Шмот, 25:4) и идея стиха «Не трепещи, червь Яакова»

(Йешайя, 41:14). И это – Имя «алеф-бет-гимел-йуд-тав-цади», которое равно

по Гематрии слову «червь». И это – идея Милосердия в семи Именах Имени

из 42-х букв, и это – коэн, так как стих говорит: «И даст коэну переднюю

ногу и челюсти и т.д.» (Дварим, 18:3), а слово «и даст» на Святом языке

равно по Гематрии этому Имени. Кроме того, оно равно по Гематрии слову

«бык», о котором сказано в Гемаре: «Черный бык в дни Нисана» (представляет опасность), поскольку это – Имя из 42-х букв, то есть сильная Мощь.

Но есть напротив него и в клипе червь, который пожирает плоть мертвеца в

могиле, и о нём сказано: «А глупец складывает руки и поедает свою плоть», и еще о нём сказано: «Если будут алыми, как червь, как шерсть станут»

(Йешайя, 1:18). Но тот, кто был праведником в этом мире, может исправить

всё, пока остается в живых в этом мире, подобно раву Ахе бар Йашийа, у

498 | А Н А Б Е Х О А Х

которого не было зависти ни к чему в этом мире, то есть зависти, проистекающей от клипот, а потому после смерти над ним не были властны ни

червь, ни гниль внешнего. А о царе Давиде, мир на нём, сказано: «И плоть

моя будет покоиться в безопасности» (Теилим, 16:9). И еще ты можешь заметить, что были четверо, которые, хотя и умерли, но только из-за того, что

Змей соблазнил Хаву, и смысл этого у нас объяснен». «Шаар Агилгулим», 23.

17. И здесь уместно привести основополагающие слова автора

«Шаарей Ора», где объясняется эта тема. Он подробно обсуждает ее, каса-ясь многих принципов Великолепия и его связи с высшими, то есть тремя

первыми сфирот, в контексте качества нашего праотца Яакова: «И эта сфира

называется в Торе Знанием, и идея ее – в стихе: «Б-г Мудростью основал

землю, установил Небеса Пониманием, и Его Знанием бездны разверзлись»

(Мишлей, 3:19). Знай, что стих упомянул здесь три сфиры, проистекающие

из Кетера, из кончика буквы «йуд», и это: Мудрость, Понимание и Знание.

И идея Знания – средняя линия, и это – «вав» из Имени Б-га, поскольку эта

буква поднимает две руки: Э-ль справа и Э-лоим слева, а сама находится

посередине. И это и значит: «Знанием бездны разверзаются». Ты видишь, что «разверзнуться» значит быть посередине, между чем-то и чем-то, поскольку Знание – это средняя линия, находящаяся между правой и левой.

Оно разверзается между ними, связывает их и дополняет их. Общее правило

таково: везде, где ты встречаешь Знание, оно является третьим и уравновешивает два других. А сказать: «Мудростью, Пониманием и Знанием» – это

всё равно что сказать «Авраам, Ицхак и Яаков»: Яаков является третьим и

уравновешивает двух первых, как и Знание является третьим и уравновешивает. Ты можешь задать такой вопрос: как Знание может быть третьим для

Мудрости и Понимания? Оно ведь третье только для Величия и Мощи, как в

тройке Имен Э-ль, Э-лоим и Четырехбуквенное Имя, или Авраам, Ицхак и

Яаков, или Величие, Мощь и Великолепие! Знай, что это – великий принцип, и вот, я просвещу твои глаза в некоторых из его путей. Я уже сообщил

тебе, что средняя линия, несмотря на то, что связана и с правой, и с левой, лишь одна поднимается ввысь и связывается с Кетером – это идея буквы

«вав», которая заменяет всё Имя. А Величие и Мощь остаются на своём месте, внизу, и выше своего места не поднимаются, но средняя линия, идея

буквы «вав», поднимается до Бесконечного. И вот, ты видишь, что все семьдесят Небесных властителей окружают Величие и Мощь, и как Величие и

Мощь не поднимаются с их места ввысь, так семьдесят Небесных властителей идолопоклоннических народов не могут подняться выше того места, к

которому привязаны. Но народ Израиля привязан к средней линии, как мы

тебе сообщили, и как средняя линия поднимается до Бесконечного, так и

народ Израиля, привязанный к ней, поднимается до Бесконечного. И это –

идея стиха: «Я усажу его на высотах земли» (Дварим, 32:13). А Моше-рабейну, мир на нём, сообщает Израилю и провозглашает: «И будут спорить

враги твои с тобой, ты же по их высотам будешь ступать» (там же, 33:29).

Другими словами: несмотря на то, что все народы поднимутся вверх, грани-

Приложения | 499

ца и край определены их поднятию, то есть они не смогут подняться выше

тех мест, к которым привязаны, то есть Величия и Мощи. Но Израиль привязан к средней линии, которая есть Великолепие и Знание. И как средняя

линия поднимается до Бесконечного, так и те, кто привязан к ней, поднимаются вместе с ней до Бесконечного. Это и есть идея стиха: «Ты же по их высотам будешь ступать», и стиха: «Израиль – в тебе Мое Великолепие». Другими словами: как Великолепие поднимается ввысь до Бесконечного, облачается в одежды Кетера и получает от них великолепие, так и Израиль, привязанный к Великолепию, поднимается вместе с ним. В это и состоит смысл

стиха: «Израиль – в тебе Мое Великолепие» (Йешайя, 49:3). А если, Б-же

упаси, Израиль согрешил и отдалился от Знания, то есть от средней линии, он лишается способности подниматься и предается в руки семидесяти

Небесных властителей и в руки народов мира в Изгнании. В этом – смысл

стиха: «Поэтому был изгнан Мой народ без Знания» (там же, 5:13). Другими

словами: когда народ Израиля отделяется от Знания, которое поднимается

до Бесконечного, он падает в руки Небесных властителей народов мира, и

об этом говорит стих: «Ибо ты Знанием погнушался, и Я погнушаюсь тобой, чтобы быть тебе священником Моим. И ты забудешь Тору твоего Г-спода –

забуду твоих сыновей и Я» (Ошеа, 5:6). И вот тебе ответ на вопрос, который

я задал: как Знание может оказаться третьим между Мудростью и Пониманием, если оно, на самом деле, среднее между Величием и Мощью? Я отвечу на этот вопрос, с Б-жьей помощью. Знай, что если бы Знание поднималось до пределов Величия и Мощи, но не дальше, мы должны были бы сказать, что оно уравновешивает только их, но не является третьим между

Мудростью и Пониманием. Но поскольку Знание, то есть средняя линия и

«вав», поднимается снизу до наивысшего уровня, до Бесконечного, Знание

является третьим и уравновешивающим для всех сфирот, верхних и нижних.

Каким образом? Средняя линия, то есть Знание, поднимается до Бесконечного, до Кетера, «йуда», а значит, оказывается посередине между Мудростью и Пониманием, близкими к Кетеру. А когда средняя линия проходит

между Величием и Мощью, она уравновешивает их. И также средняя линия, то есть Знание, уравновешивает Вечность и Красоту, просто потому, что

средняя линия, то есть Знание, поднимается между Вечностью и Красотой, и

затем поднимается между Величием и Мощью, а затем проходит между

Мудростью и Пониманием, после чего достигает Кетера и присоединяется к

нему. И это – идея буквы «вав» в Четырехбуквенном Имени, среднем между

всеми Именами и эпитетами вверху и внизу со всех сторон, с которым все

эти Имена соединены. И объяснение слова «Знание» в том, что оно – третье

для Мудрости и Понимания, и оно – третье для Величия и Мощи, и оно –

третье для Вечности и Красоты, поскольку средняя линия, идея Знания, проходит между ними всеми, как ствол дерева, пока не достигает Бесконечного, и оно соединяет все сфирот сверху вниз и по сторонам. И вот, я изоб-ражу для тебя иллюстрацию, из которой ты всё это поймёшь. Четырехбуквенное Имя, которое есть средняя линия и Знание, является средним между

Именем Э-йе и Именем А-донай сверху вниз, и оно же – среднее между

500 | А Н А Б Е Х О А Х

Именами Э-ль и Э-лоим по сторонам. Это и есть сущность слова «Знание» –

средняя линия, идея Четырехбуквенного Имени. Это и есть та иллюстрация, о которой я говорил: Кетер-Мудрость, Понимание-Величие, Мощь.

И после того, как мы сообщили тебе эти великие принципы, мы долж-ны снова сообщить тебе, в чём состоит идея семидесяти Небесных властителей, которые держатся за Авраама и Ицхака, то есть за Имена Э-ль и Элоим, но не за Яакова, который представляет собой идею Четырехбуквенного Имени. Знай, когда Первый Человек согрешил, в него был внесен изъян, и

он стал тестом для всех Небесных властителей и даже для внешних сил нечистоты, и все они внесли в него свою закваску. Это и есть то загрязнение, которое впрыснул Змей в Хаву, – хотя всё это глубже, чем мы описали. И

когда тело Первого Человека стало тестом для закваски Небесных властителей и сил нечистоты, это загрязнение не отделялось от тела человека до тех

пор, пока его не отчистили понемногу праведники всех поколений, подобно

серебру, которое очищают в плавильной печи. Каким образом? Явился Шет

и очистил немного, согласно сказанному: «И породил по своему образу, подобного себе, и назвал его имя Шет» (Берешит, 5:3). Явился Ханох и очистил еще немного того же самого загрязнения, согласно сказанному: «И ходил Ханох с Г-сподом» (там же, 22). Явился Ноах и очистил больше, согласно сказанному: «С Г-сподом ходил Ноах» (там же, 6:9). Явился Шем и очистил больше, согласно сказанному: «И будет обитать в шатрах Шема» (там

же, 9:27). Явился Авраам и очистил больше, и, несмотря на это, произошло

от него некоторое загрязнение в лице Йишмаэля. Явился Ицхак и очистил

больше, но от него тоже произошло некоторое загрязнение в лице Эсава. Но

Яаков оказался очищенным, чистым совсем, без всякой грязи. Получается, что Яаков – это совершенный образ Первого Человека до того, как тот согрешил. Поэтому Израиль назван началом урожая Б-га, называемого Четырехбуквенным Именем, и назван первенцем, ибо народ Израиля – начало

сотворения мира. Получается, что Яаков, мир на нём, – это совершенный

образ, не содержащий никакого загрязнения, и получается также, что у Авраама и Ицхака было небольшое загрязнение, поскольку от Авраама произошел Йишмаэль, а от Ицхака – Эсав. Поэтому Яаков спросил своих сыновей перед тем, как покинуть этот мир: «Нет ли среди вас загрязнения, как у

Авраама и Ицхака?». И все они воскликнули и сказали: «Слушай, Израиль, Б-г, наш Г-сподь, - Б-г единый! (Дварим, 6:4). Как у тебя в сердце только

один Б-г, так и у нас в сердцах только один Б-г». Таким образом, ты можешь

сделать вывод, что Яаков и его сыновья все были кошерным потомством, в

котором не было загрязнения, но у Авраама и Ицхака было загрязнение, и

поэтому от них произошли Йишмаэль и Эсав. И за это небольшое загрязнение, которое было у Авраама и Ицхака, держатся Небесные властители, окружающие их. А если бы не было у Авраама и Ицхака этого небольшого

загрязнения, Небесные властители совершенно не могли бы за них держаться. Но это подобно тому, что мы сообщили тебе об идее Имен и эпитетов: среди них нет Имени, которое было бы полностью однородным, в котором

не было бы примесей со всех сторон. Небольшая примесь есть в них, поэто-

Приложения | 501

му они ухватываются друг за друга и связываются друг с другом. И то же

самое относится к Аврааму и Ицхаку. Огромной необходимостью для исправления Б-жественной Колесницы и Небесных властителей является то, чтобы у Авраама и Ицхака было небольшое загрязнение, чтобы у вышних

властителей была возможность соединиться с ними, ухватившись за это небольшое загрязнение. А если бы Авраам и Ицхак были совершенно очищены, семьдесят Небесных властителей не могли бы держаться за них совершенно, и тогда Б-жественная Колесница потерпела бы убыток, Небесные

властители разделились бы и не имели бы никакой возможности соединиться. Вот, небольшое загрязнение Авраама и Ицхака дало возможность Небесным властителям ухватиться за них, и поэтому ты увидишь Авраама и

Ицхака, обоих, с обеих сторон, напротив властителей, одного справа, а другого слева. Тот, который связан с Именем «Э-ль» – справа, а тот, который

связан с Именем «Э-лоим» – слева. Но Яаков, мир на нём, очищен, в нем нет

грязи, и он находится посередине, между Авраамом и Ицхаком. И он предназначен для Четырехбуквенного Имени, находящегося посередине, а ни у

одного из семидесяти Небесных властителей нет доли в Четырехбуквенном

Имени, как мы тебе уже сообщили, поскольку оно находится в середине. И

кто же получил в удел Четырехбуквенное Имя? Яаков и его сыновья, находящиеся в середине.

И после того, как мы прояснили этот принцип, я обращу твое внимание на Мидраш, сказанный мудрецами Талмуда о Яакове, мир на нем. Благословенный Б-г сказал ему: «И будет твое потомство, как пыль земли, и ты

усилишься на запад, и на восток, и на север, и на юг» (Берешит, 28:14). Что

значит «и усилишься»? Не как Авраам, о котором сказано: «Ныне присмотрись и взгляни с того места, на котором ты, на север, и на юг, и на восток, и

на запад» (там же, 13:14). Таким образом, Аврааму определены границы:

«на север, и на юг, и на восток, и на запад». И то же самое – Ицхаку. Но о

Яакове что написано? «И ты усилишься на запад, и на восток, и на север, и

на юг». Это значит: у твоего удела нет границ. И вот, я обращаю твое внимание вот на какую тайну. У удела Авраама и Ицхака есть границы, поскольку семьдесят Небесных властителей окружают их, и они-то и составляют их границы. Они ограничивают их. Но Яаков, представляющий собой

среднюю линию, один поднимается до Кетера, до места, куда Небесные властители не поднимаются. Поэтому нет у удела Яакова границ, он проламывает все границы. Ведь все Небесные властители поднимаются до правой и

левой стороны, напротив Авраама и Ицхака, но Яаков, который посередине, один поднимается до Кетера, до Бесконечного, Который и есть безграничный удел. А все Небесные властители и их власть остаются ниже удела Яакова. И этот великий принцип разъяснил пророк, сказав: «Тогда ты будешь

наслаждаться Четырехбуквенным Именем, и Я усажу тебя на высоты земли, и Я накормлю тебя уделом Яакова, твоего отца» (Йешайя, 58:14). Этот стих

следует понимать вот как. В будущем вы, народ Израиля, унаследуете вышний Эден, то есть Понимание, и область выше него, то есть место, где уже

нет границ и которое называется «просторы». «И Я усажу тебя на высотах

502 | А Н А Б Е Х О А Х

земли» – это Небесные властители народов мира, которые поднимаются до

высот земли, до места Величия и Мощи, где пребывают Авраам и Ицхак. Вы

же будете восседать на них, то есть подниметесь выше Величия и Мощи, до

места Понимания, дабы прилепиться к Кетеру. «И Я накормлю тебя уделом

Яакова, твоего отца» – говорится об уделе Яакова, но не об уделе Авраама и

Ицхака, ибо удел Яакова неизмеримо выше всех Небесных властителей

народов мира, как мы уже сказали, и это – безграничный удел. И раз так, вдумайся, в чем состоит идея удела Авраама и Ицхака и идея удела Яакова, и тогда ты постигнешь чудеса благословенного и вознесенного Б-га.

И если так, исходя из этих великих принципов, которые мы тебе сообщили, тебе следует задуматься о тайне Знания, которое есть сфира, объединяющая в себе все сфирот, и оно же – корень и источник, у которого нет

конца и границ. И поскольку сфира Знания начинается от Царства и достигает Бесконечного, у нее есть два стиха в Торе. Стих, начинающийся с Малхут, Царства, идея которого – Имя «А-донай», идея Знания, поскольку качество Царства – это тайна Древа, питание которому дает Знание. И второй

стих, достигающий Бесконечного, – это тайна, о которой сказано: «Скрыто

Знание от меня, слишком высоко, не смогу постичь его» (Теилим, 139:6).

Это значит, что сфира Знания, несмотря на то, что присутствует во всех

сфирот, верхних и нижних, сама по себе настолько возвышенна, что простирается до Бесконечного, тайны Кетера. А у Кетера нет конца и границ, и ни

один сотворенный человек не может дотянуться до предела его глубины, поскольку у него нет конца и границ ни сверху, ни снизу. Об этом сказано:

«Слишком высоко, не смогу постичь его». И если так, вдумайся в тайну

сфиры Знания. И после того, как ты вошел в эти покои, нам следует сообщить тебе, что, как Авраам и Ицхак были двумя частями Б-жественной Колесницы, ориентированными соответственно правой и левой стороне, Яаков

тоже был ориентирован соответственно средней линии, соответствующей

идее Четырехбуквенного Имени, стоящего посередине. И как Четырехбуквенное Имя располагается посередине, напротив всех сторон и всех святых

Имен, и все обозначения Б-га цепляются за него и соединяются с ним как

снизу, так и сверху и со всех сторон, таков и Яаков, который представляет

собой двенадцать колен. Эти колена являются двенадцатью границами диагонали, соединенными с Четырехбуквенным Именем. Эта тайна записана в

Торе: «Он установил границы народов по числу сыновей Израиля» (Дварим, 32:8). Поэтому ты увидишь в Израиле тайну всей Б-жественной Колесницы, так же, как Четырехбуквенное Имя несет на себе всю Б-жественную Колесницу. Каким образом? Четырехбуквенное Имя располагается между Именем

«Э-ль» и Именем «Э-лоим», и все они три соединены с обеих сторон. Так и

в Яакове есть три качества, соответствующие этим, и вот они: коэн, левит и

исраэль. Коэн соответствует Имени «Э-ль», левит – Имени «Э-лоим», а

исраэль объединен с Четырехбуквенным Именем, находящимся посередине.

Вот, ты видишь, что форма Колесницы Яакова сделана подобной форме

вышней Колесницы. И как все Имена и обозначения Б-га прочно связаны с

Четырехбуквенным Именем, так вся форма наших праотцев объединена в

Приложения | 503

Яакове и его сыновьях. Коэн занимает место Авраама, левит – место Ицхака, исраэль – место Яакова. Вот, ты видишь, как все это соответствует одно

другому, ибо благословенный Б-г создал внутренний порядок Яакова и его

сыновей подобным порядку совершенной Колесницы, предназначенной для

истинности Имени Его, благословенного».

18. И вот что говорит раби Моше Кордоверо в «Сэфер Агерушин» 57:

«Еще мы занимались стихом: «Б-г, Г-сподь Воинств! Кто непоколебим, как

Ты, Б-г, и верность Твоя вокруг Тебя!» (Теилим, 89:8-9). Вот что это значит.

Б-г – это Великолепие, Г-сподь – это Царство. И эти Имена соответствуют

тому, куда происходит склонение: Великолепие – в сторону Милосердия, а

Царство – в сторону Мощи. В Имя «Б-г» входит Милосердие вместе с Великолепием, а в Имя «Г-сподь» – Мощь вместе с Царством. «Воинств» – это

тройка: Вечность-Красота-Основа. Ибо Красота и Вечность называются

«Воинства», а Основа – это «знак в Его Воинстве» (Тиккуней Зоар Хадаш).

Поэтому Имя «Б-г Воинств» включает в себя всю эту тройку. Таким образом, в Имени «Б-г Г-сподь Воинств» заключены семь сфирот, и направление

его – подняться до Понимания. И сказано, что уровень Понимания скрыт со

стороны Кетера, и в этом – смысл фразы: «Кто, как Ты, непоколебим, Б-г».

А слово «кто» в этом стихе – это Понимание, и оно скрыто, подобно «непоколебимости Б-га», то есть Кетеру. И сказано «Непоколебим Б-г», поскольку Понимание дает силу и непоколебимость Имени Б-га, то есть Мудрости.

Имеется в виду, что Ацилут проявляется только благодаря Имени «Г-сподь

Воинств», то есть семи сфирот, и Понимание тоже по-прежнему скрыто, как

Кетер, а потому его постижение невозможно совершенно. А смысл фразы

«кто, как Ты, непоколебим» объяснил раби Шимон бар Йохай в Тиккуним, в

объяснении огласовки Четырехбуквенного Имени. Он сказал, что Кетер

скрыт и раскрывается лишь немного благодаря Мудрости, а затем раскрывается больше благодаря Пониманию. И поэтому стих сказал «кто», в вопро-сительной форме, что означает, что Понимание тоже скрыто. «Кто, как Ты, непоколебим, Б-г» – это Кетер, и я написал об этом в разделе о Четырехбуквенном Имени. «И Твоя верность вокруг тебя». «И», на Святом языке – буква «вав» – это шесть концов. «И Твоя верность» – Царство, оно скрыто и

невидимо в Понимании, в котором оно скрывается. Ибо так объяснили в

Зоаре, в главе «И услышал Итро», в начале Добавлений… И выражение

«вокруг Тебя» поставлено во множественном числе, чтобы указать на пятьдесят врат, скрытых в семи упомянутых выше сфирот. Сфирот служат для

этих врат покрытием и одеянием, сами же скрыты.

И еще мы дали этому стиху другое объяснение. Он говорит о том, как

Шехина жалуется Вс-вышнему на Изгнание, как сказал пророк в другом месте: «Почему ты будешь как ошеломленный муж, как богатырь, который не

сможет спасти…» (Йирмейя, 14:9). И вот как мы это объяснили. Как «муж»

– Он названа так со стороны качества Суда. Так объяснили в Зоаре, в главе

Мецора. И не просто как «муж», но «как муж ошеломленный», что указывает на идею слабости, Б-же упаси, «как богатырь, который не сможет спасти». Здесь сказано, что Вс-вышний облачается в силу Мощи, и со стороны

504 | А Н А Б Е Х О А Х

этой Мощи Он назван «богатырем». А с точки зрения нашего спасения Он

являет Себя как тот, кто не может спасти. И это – две противоположности.

«Ты же в нашей среде, Б-г». Вот что это значит. Знай, что все 6 сфирот в

своих чистых душах – это тело и одеяние Великолепия. А великолепие

скрыто и облачено в них, как душа облачена в тело. Это и означает «Ты в

нашей среде»: мы как тело, а Ты как душа. Но если так, то, если Ты не сделаешь ради нас, сделай ради Себя. И вот, жалобы Шехины завершаются

словами: «И Имя Твое на нас названо». «Имя» Великолепия – это Шехина.

«Не оставляй нас». Идея в том, что мы буквально и есть Шехина, ибо Шехина – это душа Израиля, составляющая с ним единое целое. Об этом сказано: «И Ты уничтожишь наше имя с земли – а что же Ты сделаешь с Твоим

великим Именем?» (Йеошуа, 7:9). Ибо как не может быть мира без Шехины, так не может быть мира без Израиля. И этот стих, по мнению комментато-ров, тоже говорит о Великолепии. И сказано: «Б-г Г-сподь Воинств», то есть

Б-г – это Мудрость, «Г-сподь» – это Понимание, а «Воинств» – Великолепие. А также стих призван показать через жалобы Шехины, что Б-г есть од-но целое с Мудростью и Пониманием. А также сказано: «Кто, как Ты, непоколебим, Б-г», – и «непоколебимый» здесь означает «сильный», поскольку

на этот эпитет воздействует Имя «Б-г», то есть Мудрость и Понимание. И

сказано, что «Твоя верность», то есть Шехина, «вокруг Тебя», вокруг Твоего

единства, которое нам недоступно».

19. «И вот в чем необходимость существования всякой нечистоты, и

всякого зла, и всех клипот. Вот, известно, что это необходимо, чтобы стать

основанием самой способности выбора и заложить идею многовариантно-сти, чтобы в мире у человека была возможность склониться в ту или в другую сторону. Ибо отсюда проистекают награда и наказание… Но и после

всего этого (объяснения) останется в растерянности всякий изучающий, и

страдать будут все страдающие. Ведь всё это было бы хорошим объяснением, если бы всё мироздание, или, по крайней мере, большая его часть, шло

бы путем добра, и если бы мироздание было обустроено таким образом, чтобы человеку легко было смирить своё дурное побуждение, то есть если

бы оба побуждения обладали одинаковой силой, если бы одно не пересили-вало другое, соответственно простому смыслу стиха в конце главы Ни-цавим: «Вот, Я поместил перед тобой сегодня жизнь и благо и смерть и

зло». Будь всё это так, мы бы своими глазами увидели, что всё, сказанное

выше, – это верное и достаточное объяснение. Но, как нам известно из истории всех поколений с начала мира и до наших дней, мир прочно стоит на

нехорошем пути, и большинство всегда, в каждом поколении, дурно и

грешно, как сказал стих: «Ибо вы – меньшинство…» (Дварим, 7:7). И даже

среди хороших и праведных людей нет почти никого, кто был бы полностью

чист, как сказал стих: «Нет праведника на земле, который делал бы добро и

не грешил бы» (Коэлет, 7:20). (И см. в словах Аризаля в «Зоар Аракия», лист

69 и лист 70, о тайне, скрытой в историях о тех четырех, которые умерли

только из-за греха Змея). И сама Тора свидетельствует и провозглашает:

«Ибо побуждение сердце человека дурно с юности» (Берешит, 8:21). И ска-

Приложения | 505

зано (Кидушин, 30б): «Тяжело дурное побуждение, ведь даже его Создатель

назвал его злом». А Абайей сказал: «Если бы на его месте был мой ненавистник (то есть я сам), он не смог бы устоять» (Сукка, 52, конец стороны

а). А царь Менаше сказал раву Аши: «Если бы ты был там, ты подхватил бы

полы халата и побежал бы за мной (служить этому идолу)» (Сангедрин, 102б). Так что получается, что даже полные праведники не могут устоять

против дурного побуждения. И еще сказано в Писании: «Вот, Он Своим рабам не верит, и ангелов Своих обличает» (Ийов, 4:18). И поэтому управляется им, то есть дурным побуждением, всё мироздание, от сотворения Б-гом

человека на земле, в великих бедствиях, отличающихся друг от друга, и мир

постоянно бушует, и у человека нет отдыха от его дурного побуждения все

дни его жизни, ибо оно, как змей, жалит, и как гадюка, подстерегает. И в

конце концов мудрецы Талмуда голосованием приняли решение: «Лучше

человеку не быть сотворенным, чем быть» (Эрувин, 13б)… И вот, всё это

было открыто и известно благословенному Б-гу во время сотворения мира.

Он знал, что у человека нет силы устоять в испытаниях. А раз так, упомяну-тое объяснение сотворения зла совершенно недостаточно: «ни его нам не

нужно, ни награды за него нам не нужно», как сказано в Сангедрин, 64а…

Однако для этого Вс-вышний, «великий в замысле и могучий в деянии», приготовил для этого замыслы задолго до того, как в них возникла необходимость, и предусмотрел великие исправления. И это – все многочисленные

трудности, с которыми сталкивается каждый человек из плоти и крови в

этом мире с того самого дня, когда Вс-вышний сотворил человека на земле, и все ужасные наказания, существующие в мире душ, поскольку именно там

происходит основное очищение и обеление. И благодаря этому постепенно

исчезает всякая нечистота, грязь и зло в душах, и они очищаются и обеля-ются, возвращая себе свою главную внутреннюю силу… и поднимаясь к

своему корню в святости. Более того: даже сами силы зла, то есть все те си-лы, которые использует зло, чтобы творить свои злые дела, а также все силы

всех несчастий и наказаний, которые есть в этом мире, а также в мире душ, как мы упомянули, – эти силы тоже все будут исправлены и все вернутся к

святости. И причина в том, что у зла нет вообще никакой собственной силы.

И все несчастья и наказания – это тоже не реальность, имеющая собственное

существование, – это зло извлекает эту силу, чтобы творить злые дела, а затем эта сила из-за причины своего возникновения обращается во зло. Она

сама из-за этого начинает служить для несчастий и наказаний. Из-за того, что зло использует ее для злых дел, она после этого начинает служить для

несчастий и наказаний. Наказание делается только из самого зла, как указано выше, в рассуждении 2. И именно из-за этого эта сила постоянно исчезает всё больше и больше, так как зло и наказание подобны маслу в огне.

Огонь появляется из масла, как наказание появляется из зла, и исчезают они

тоже оба вместе. Когда кончается масло, огонь тоже гаснет, а кончается

масло из-за огня. И всё это происходит потому, что и зло, и наказание (как

мы упомянули, одно и то же) в своей основе не имеют самостоятельного

существования, а потому постепенно пропадают. Но сама та сила, которой

506 | А Н А Б Е Х О А Х

пользовалось зло, а также то, во что она потом превратилась, чтобы исполь-зоваться как наказание, имеет самостоятельное существование… Поэтому

она останется навсегда и вернется к своему корню в святости, и тогда обнаружится, что эта сила принесла огромную пользу благодаря злу и наказанию, так как именно они превратили ее из возможности в реальность во всех

ее проявлениях. И причина в том, что зло в то время, когда оно существует, постоянно усиливается, используя для этого все возможности, не

смиряясь совершенно. И в этом отношении видна сторона усиления зла

в своем зле гораздо больше, чем усиление добра, так как праведности и

добру невозможно усилиться во всей силе своей святости, до самого последнего предела, поскольку добро постоянно смиряет и принижает се-бя перед Вс-вышним. А смирение означает отсутствие движения вперед, а только связь с тем, что наверху. Поэтому добро не проявляется во

всей своей силе, до самого последнего предела, в отличие от злодейства

и зла, которое проявляется во всей своей силе до самого дальнего возможного предела. И разбитые сосуды… явились и раскрылись благодаря

злу и наказанию, поскольку только благодаря этому они достигли своего

наибольшего раскрытия, а еще потому, что мощь сама по себе может раскрыться во всей своей силе только и именно благодаря злу. Ведь когда ею

пользуются для чего-то хорошего, она сразу ослабляется светом милосердия

и превращается в огни Милосердия, и получается, что тем самым она участ-вует во многих делах милосердия. Поэтому не может быть, чтобы все силы

Мощи проявились сами по себе во всей своей силе, кроме как именно посредством зла… И мы уже сказали там, что всё наслаждение, и вся приятность, и все скрытое благо достигаются только из Суда святости. Поэтому

стало необходимо, чтобы все силы Мощи явились и раскрылись максимально, а это возможно только благодаря тому, что они отдалятся от святости

очень далеко и станут во всех своих проявлениях действовать только ради

злодейства и во зло. Тогда, благодаря этому они явятся во всей своей силе.

И это и есть вся реальность всего зла и всего загрязнения: именно из этого

создаются затем все несчастья, происходящие со всеми людьми с того момента, когда Б-г сотворил человека на земле. И то же самое – весь Геином и

все наказания в мире душ, как упомянуто выше, в разделе 2. И в силу самого

этого они постоянно исчезают – это тоже упомянуто выше. И когда исчезнет

зло и наказание, останутся после этого все эти силы чистыми и очищенными, и тогда они будут существовать во всей своей силе. А когда после этого

они будут исправлены вышним светом и святостью, они станут сиять и светить во всей силе и мощи, беспредельно. И от них вся радость, и наслаждение, и скрытое благо, которого ничей глаз не видел, поскольку только сила

Мощи есть подготовленный для этого инструмент, которым можно пользоваться и с помощью которого получать красоту, и наслаждение, и всё скрытое благо. Так или иначе, получается, что создание всего зла и наказаний

очень нужно для цели окончательного исправления и обретения скрытого

блага, так как только благодаря ему вся сила Мощи становится из возможности реальностью. И когда она после этого будет исправлена светом выш-

Приложения | 507

ней святости и вернется к своему корню в святости, для нее исполнится сказанное в стихе: «Приготовит злодей, а праведник наденет» (Ийов, 27:17).

Тогда она будет сиять и светить светом лица Царя жизни во всей своей силе, как упомянуто выше. И это будет еще разъясняться в наших словах ниже, и

в особенности – в Рассуждении 4, разделы 17 и 18. И вдумайся в это очень

глубоко, и пойми это.

Вот что следует из всего этого. Во все эпохи, всё то время, пока существует мир, во всех поколениях большинство дурно. Первые два тысячелетия вообще были тысячелетиями хаоса. И страшные несчастью и великие

разрушения происходят всё время, пока стоит мир: Потоп, разрушение Сдо-ма и Аморы и подобные. Но всё это не напрасно, Б-же упаси, не напрасна ни

одна минута времени и ни одно событие из происходящих под солнцем. Все

деяния и все совершаемые поступки во всех ситуациях, и все силы, дающие

жизнь, существование и устойчивость всей реальности во все шесть тысяче-летий, -всё это направлено на раскрытие Мощи прежних царей, превраще-ние ее из возможности в действительность. Всё это – удивительные деяния и

исполненные всякого блага причины исправления мира. Ибо общее правило

таково, что весь этот мир, то есть все миры во всё наше время, до исправления, – это только мир деяний и поступков, и так он и продолжает существовать в постоянном действии, ни на секунду не успокаиваясь. И все они –

следствие и порождение сил Мощи прежних царей, которая таким образом

превращается из возможности в действительность, поскольку только она

является инструментом, подготовленным для извлечения скрытого блага во

время окончательного исправления, как уже было упомянуто. И вот, как

всякий рабочий и ремесленник получает какую-либо радость от своих трудов только в момент их завершения, то же самое и во всех ситуациях всех

миров, созданных благословенным Творцом: всё это время пока еще всего

лишь длится работа. Поэтому сказали наши учителя благословенной памяти

( упомянуто выше, в главе 1 ), что, если только можно

так сказать,

Вс-вышний тоже не радуется пока Своему миру, согласно сказанному: «Будет радоваться Б-г Своим деяниям» (Теилим, 104:31), – сказано не «радуется», а именно «будет радоваться». И известно, что во всяком деянии, во всякой работе действует правило: чем дольше и труднее была подготовка и са-ма работа, тем драгоценнее будет сделанное, так как из того, как велика

причина, следует понять величие того, что стало ее следствием. Так что в

столь огромной работе, столь великой причине, в том, что всё это готови-лось тяжелым трудом и великими и страшными несчастьями, происходя-щими с каждым человеком в течение столь долгой эпохи, длящейся почти

шесть тысяч лет, мы находим возможность понять невероятную драгоценность того, для чего всё это делалось, той цели, к которой все это вело. Ибо

всё это действительно ведет к цели, огромной неизмеримо. И это – раскрытие прелести сияния света нераздельного единства благословенного Б-га, которого удостоятся все те, для кого совершалась вся эта работа. И наслаждение этим светом неоценимо, и нельзя сравнить его ни с какими благами

и наслаждениями, созданными в мире с его сотворения, и нет никакого по-

508 | А Н А Б Е Х О А Х

стижения и понимания того, сколько огромно насаждение этим удивительным светом. И Б-г, Г-сподь, Который один только сделал всё это и создал

все эти причины, только Он понимает их путь и только Он знает их место.

Об этом сказано: «Ничей глаз не видел, Г-сподь, кроме Тебя» (Йешайя, 64:3). Да будет возвышено и вознесено Его великое Имя навечно и во веки

веков!». «Друшей Олам Атоу» 2, Рассуждение 2, раздел 3.

20. «Свет пророческого духа делает для человека ясным величие дара

речи, великое действие сущности речи. Он являет глазам его духа в ясном

виде понимание того, откуда черпается каждое речение с начала его создания и до того, как оно предстаёт в виде речения, и как оно затем выходит и

действует, посланное в огромные просторы и соединенное с великим созданием. Отчетливое понимание, широкое и внутренне осознанное, великой

значимости речи заставит человека ощутить огромную ответственность за

все, то исходит из его уст. Порядки его речений, сокровища святости, возвысятся до их истинного уровня, и оправданный трепет, исполненный Мусара, охватит его, не позволяя отдать свои речи на волю случая и не давая

ему вести бесед о будничном. И раз эта мысль – одно из следствий духа

пророчества, ее действие ведет к духу пророчества.

Чем более ясно станет человеку, что Тора и вышний духовный мир –

первопричина и инструмент всего мироздания, во всей широте этого понятия, включающего в себя всю материальность и всю духовную сферу всех

миров, – тем выше будет подниматься его мышление, пока в конце концов

он не осознает и не почувствует, что любая мысль о святости, любое речение о святости великолепны и мощны гораздо больше, чем всё мироздание.

Тогда не смогут воспрепятствовать величию силы и власти слов Торы и молитвы и размышлений о них ни какие бы то ни было формы осязаемого ми-ра, его границы и принуждения, ни могущество законов природы и ее про-цессов, ни какое бы то ни было теоретическое рассуждение, ограниченное и

сформированное теми способами, которыми может работать мозг, ни поиски среди мыслей сердца человека. Ибо свет святости, который гораздо выше

их, властвует над ними, ведет и направляет их, освещая собой всё. «Начало

Твоих слов сияет».

Из высот вышней реальности приходит речение в уста человека, и невозможно представить себе, как огромны те процессы, физические и духовные, которые запускает речение с того момента, когда оно оторвалось от

источника своего света и до того, как приходит к реальному воплощению.

Огромное расстояние проходит речение, когда воплощается, возвращаясь к

источнику. И если оно связано с Б-жественной мыслью в Торе и в молитве, его свету и сиянию его богатства нет конца и границы, оно в буквальном

смысле творит миры, полные силы и жизни, мощи и огромного богатства. И

если праведник знает, как устроен мир, если он постиг огромную ценность

дара речи, высоте его постижения будет соответствовать и его воздействие,

«постановишь словом – и исполнится для тебя, и на твоем пути будет сиять

свет».

Приложения | 509

Вначале нужно очень хорошо представить себе ценность дара речи, его возможности и воздействие, его великие корни во всём мироздании на

всех его уровнях, понять, сколько оно впитывает в себя еще до того, как воплотиться в высказанном речении, состоящем из мысли, внутренней души, эманации стремления к вышней святости, физического действия – движения

губ, проявления его воздействия в момент, когда его сила возвращается к

источнику, его отзвуков и побочных воздействий и его пути, подчиняющегося строгим законам, после того, как оно выйдет за пределы узкого круга

ценностей говорящего и за его ограниченную меру. И чем более ясным станет это представление, чем точнее оно будет подкреплено наукой, Мусаром

и верой, тем выше поднимется речение и тем большей святостью будет обладать. И сам человек будет относиться к нему именно так, со стороны высоты святости, и свет вышней жизни, вечно наполняющий все миры, осветит его, и тогда настолько же увеличится его воздействие и умножится сияние его света, и тогда «постановишь словом – и исполнится для тебя, и на

твоем пути будет сиять свет».

Если ты исследуешь непрекращающееся духовное возвышение, происходящее во всём мире, вместе с которым и твоя душа постоянно возвышается, если прислушаешься к голосу внутренней беседы, которая и есть непоколебимость жизни, выраженной в словах, – тогда ты поймешь, на сколько

ступеней ты поднимаешься с каждым звуком, который ты произносишь, чтобы понять что-то или сделать доброе дело. Тогда твой дух преисполнит-ся могущества и мощи, которые выдуют из тебя всё содержимое бесед о

будничном, лишенных жизни. В молитве, в Торе, в беседе и в гордости духа

откроются для тебя ступени, на которых Песнь Ступеней будет воспевать

свою великую победу, «победителю на его мелодии».

У тех, чья душа чиста, чья мысль постоянно действует и постоянно

ясна, она поглощает дар речи, и уж по меньшей мере – склонность и желание говорить. Они в каждом речении ощущают наполненность и стремление

к великому простору свободы своего плодотворного мышления, постоянно

испускающего лучи света по сторонам. Если случится так, что они спустят-ся со своего уровня и будут разговаривать без полного осознания, как обыч-ные люди, они сами ощутят страдание и великую обиду на то, что причини-ли страдание собственной тонкой душе, заградив живой родник, изливающий в гордой мощи мысль, полную вышней ясности. А обычный для них

способ действий в том, чтобы слова, которые исходят из их уст, были всегда

пропитаны сочащейся влагой мысли, великолепной в святости, а будничных

бесед они не ведут никогда.

Любое речение, исходящее из уст человека без прилепленности к Б-жественности, интеллектуальной и эмоциональной, затемняет свет разума и

размывает сияние Мусара. А когда раскаиваются в этом, берут речения, уже

состоявшиеся, и укореняют их в месте чистоты, и они начинают рассыпать

искры святости, освещая душу. И из-за того, что они спустились вниз, они

захватывают с собой несколько скитающихся мыслей и чувств, оторвавших-ся от Дома своей жизни, и объединяются в единое целое жизни и ликования

510 | А Н А Б Е Х О А Х

спасения. Удивительный полет мысли в Б-жественном свете, ясность возвышенного воображения тех, кого освещает свет святости, даёт силу заметить в чем угодно, в любой беседе, в любом событии в мире его связь с тем, что находится выше, со светом вышней жизни, которая подготавливает всё в

мире к высшему и высокому счастью. Тогда все будничные беседы становятся возвышенными жемчужинами, так как в них сияет свет святости во

всей своей полноте и великолепии, «и его лист не завянет, и всему, что он

сделает, будет успех».

Когда человек испытывает душевный подъем от радости встречи, это

влечет за собой разговоры, к которым примешаны неверные склонности. И

если в них есть также и содержание, связанное со знанием и праведностью, ощущение трепета перед Небесами, любви к Израилю и милосердное желание добиться оправдания всех в Небесном Суде, возникает обязанность выяснить, что именно оставило в душе след, то есть каково ее истинное содержание. И затем нужно очистить ее от шлаков и оставить только хорошие и

святые следы, которые на самом деле здоровы и сильны, и стереть слабые, склоняющиеся к иллюзии и к качествам, которые не очищены. И тогда от

всего живого воодушевления нынешнего душевного состояния останется

только чистая и очищенная прибыль, подобная отборному зерну, в котором

нет мякины. И эти следы святости будут не на уровне видений, а на уровне

рассуждений святой мудрости и понимания. И следует остерегаться произнести какое бы то ни было речение, которое вызовет ослабление влияния

Мусара на жизнь любого человека. Даже если слова сами по себе кажутся

верными, они повредят слышащему, если его система Мусара соприкоснёт-ся с этими словами, которые в данный момент ей противоречат.

Человек может определить свой духовный уровень по ясности своих

речений. Если душевный свет более полон жизни у него внутри, соответственно этому он ощутит, как каждое его речение вылетает, как стрела, льется, как родник, как оно изливается из источника жизни и оказывает своё

воздействие на мир. Ясно, что качество воздействия речения каждого человека измеряется согласно уровню возвышенности его души – у каждого оно

соответствует его уровню. Когда человек произносит святые речения, а в

душе испытывает страдание из-за проявления святости, разливающейся у

него внутри, пусть знает, что это уменьшается нечистая душа, и ей больно

из-за ее уменьшения, а значит, добро всё усиливается. И само это знание, сама эта вера и углубление в нее порождает в чистой душе радость: она понимает, что освящается и возвышается, становится шире и шире. «Б-г –

мощь Его народа, и Он – крепость спасения Его Машиаха, и да возвеселится

мое сердце, и моими песнопениями я воздам Ему хвалу».

Желательный порядок таков, что дух переполняется мыслями и чувствами, и то, чего мысленное рассуждение не может снести, вынуждено

прорваться наружу в форме речения. Это и есть основа молитв и благодаре-ний, изучения Торы и ее чтения. А когда этого уровня раскрытия в речении

недостаточно, поскольку поток света слишком силён, он вынужден воплотиться в деяниях, несущих сообщения в своей символике и проявляющих в

Приложения | 511

себе всё идейное содержание возвышенных чувств и мыслей. Когда человек

организовал свое состояние таким образом, мир исправляется и свет праведности изливается на всё. А когда нарушено правильное строение мира, нужно вложить в него содержание снизу вверх. Поступки пробуждают осознание ценности дара речи, речения пробуждают идеи, свет поднимается

вверх, преодолевая трудности, и иногда помощью ему служит то, что во

время его движения вверх внезапно пробуждается мысль, настолько сильная, что способна вызвать излучение света непосредственно из его источника, вбирающего в себя сокровищницу мыслей, выраженных в словах, а отсюда приходит побуждение к действию, или же мир становится более гармоничным, и великолепие и радость раскрываются в святыне святости.

Иногда бывает так, что человек чувствует связь между своим речени-ем и миром, и это – начальная ступень избавления дара речи из изгнания. И

даже когда оно начинает изливаться только благодаря силе воображения, это тоже добрый знак, и «пусть придерживается праведник своего пути, и

чистота рук добавит мужества». И когда душа человека возвышается, он

начинает особенно сильно ощущать огромную мощь дара речи и поистине

узнаёт великую ценность каждого своего речения, ценность своей молитвы

и благословений, ценность своей Торы и всех своих бесед. Он видит ценность всего дара речи в целом, ощущает движение мира, и его великое

стремление – к тому, чтобы речение действовало.

Когда человек отверзает уста для святости, это открывает тысячи каналов нового света, росы потока мудрости и вышних форм, возвышенных и

приятных, которые изливаются в его душу, дают ей познать вышнее сияние, возвышают ее до высших ступеней, приближают к ней вышний огонь, возвышенную духовность и чистоту, свет Б-га с Его высот. Каждый говорящий

пробуждает всех говорящих, каждое чувство пробуждает все чувства, каждая мысль пробуждает все мысли, каждая вещь пробуждает все другие ве-щи, связанные с нею в мироздании. Всё мироздание, столь единое, столь

сообразное, объединенное в единое целое высшего и низшего, привлека-тельное, богатое и высокое, раскрывается в стремлении к Б-гу, когда он

отверзает уста. «Прославление Б-га произнесут мои уста, и благословит всякая плоть Имя Его святости навсегда. Мы же будем благословлять Б-га отныне и навечно; восхвалите Б-га!». «Начало Твоих слов будет светить среди

глупцов». Чем больше душа усиливается в человеке, чем больше раскрывается в нём свет святости, тем больше он ощущает ценность речений о святости. И когда он произносит слова Торы и молитвы, огромный поток душевного света исходит от него, раскрываются каналы вышнего знания, и полное

ощущение святости возникает перед ним во всём богатстве оттенков и в

мощной жизни, великолепной в святости». «Орот Акодеш», 3, стр. 273-286.

21. «И потому они называются разделенными мирами, что они разде-

лены и отделены от Б-жественности, и разделены на многие множества и

отделены от единства. И вот, раскрывается Он, благословенный, после

Ацилута и ниже, совершая действия вне Него, и это – миры Брия-Йецира-Асия. И это – пятое Его раскрытие после Его скрытой истинности и ниже,

512 | А Н А Б Е Х О А Х

как мы сказали выше, раздел 4, главы 4-5. И вот, корень этого раскрытия – в

путях Ацилута, ибо в нем раскрывается благословенный эманирующий Бесконечный, Который, начиная с этого этапа, сжимает свет своей Б-жественности и выходит из нее вниз, совершая действия вне Него. Поэтому

это называется Царством, так как свет этого раскрытия относится к аспекту

Царя с Его народом, находящимся вне Него, Он же – царь и господин над

ними. Поэтому Он назван также Именем А-донай, Господин.

И вот, корень этого раскрытия в Царстве находится в самых высотах, то есть в первом общем раскрытии, о котором мы сказали выше, раздел 4, глава 3, что это – свет Бесконечного. И мы сказали там же, но в особенности

– в разделе 6, что идея пяти раскрытий состоит в спуске со ступени на ступень, чтобы раскрыться внизу. И порядок этого списка от самого верха до

низа происходит благодаря сжатию, происходящему с каждым более высоким уровнем. И первое сжатие произошло с Бесконечным, чтобы спуститься

с уровня Бесконечного и раскрыться в аспекте Б-жественности во всём эма-нированном, то есть во всех раскрытиях благословенного Б-га, обладающих

аспектом границы и меры. И вот, первое сжатие произошло также в аспекте

Царства Бесконечного. Оно было сжато и вышло из аспекта нераздельной

сущности Б-га, чтобы раскрыться в аспекте границы и меры. И поэтому оно

также называется Царством, поскольку с этого момента оно выходит из

сущностной нераздельности и раскрывается на более низких уровнях такими раскрытиями, которые не соответствуют нераздельности Б-га. И все раскрытия с этого уровня и ниже относятся также к аспекту «вне Его», так как

не соответствуют Его сущностной нераздельности. И поэтому то место, где

произошло это первое сжатие, называется Царством Бесконечного. Действительно, это раскрытие и место Царства создано только путем сжатия

Его сущности: из-за того, что она была сжата, она раскрылась там в аспекте

Царства. Но до того, как произошло это сжатие, применение слова «Царство» невозможно, поскольку Его нераздельная сущность пребывала во всех

местах одинаково, и не было вообще никакого места вне Него. А поэтому к

такой ситуации аспект Царства вообще не может относиться, поскольку тогда еще не было никакого раскрытия, кроме Его нераздельной сущности во

всяком месте. Поэтому этот уровень первого сжатия называется Царством

Бесконечного: это показывает, что несмотря на то, что все раскрытия, состоявшиеся благодаря сжатию, являются раскрытиями в аспекте границы и ме-ры, тем не менее, они все управляются только силой света Бесконечного и

постоянным управлением света Бесконечного, так как все раскрытия, харак-теризующиеся границей и мерой, управляются светом Бесконечного, «Его

волей поворачиваются и Его волей расплавляются». И поэтому этот уровень

называется Царством Бесконечного: это показывает, что всё, что раскрывается с этого уровня и ниже, зависит только от этого Царства, поскольку постоянно управляется только им. И вот, из этого Царства Бесконечного после

этого происходит раскрытие в Царстве Ацилута, и там Его сущность сжимается в свет Б-жественности, чтобы создать на более низких уровнях разделенные творения, как было упомянуто. И получается, что корень Царства и

Приложения | 513

Ацилута – это Царство света Бесконечного, ибо там произошло сжатие света

Бесконечного, а здесь произошло сжатие света Б-жественности. И таким же

образом происходят все остальные сжатия – так же, как произошел переход

от первого сжатия ко второму, как упомянуто в разделе 6, – все они совершаются в Царстве каждого раскрытия, так как любое сжатие происходит

только благодаря Царству и продолжается от Царства к Царству, как первое

сжатие произошло от Царства Бесконечного к Царству Ацилута. И у всех

них одна идея и один смысл: раскрыться на более низком уровне и воцариться над всеми творениями. В этом смысл всего мироздания – раскрыть

почет Царства благословенного Б-га, чтобы «Он один царствовал, Грозный».

И мы выяснили, как бы то ни было, что корень Царства Ацилута

находится в самых высотах и возвышается над всем эманированным. Это и

означает, что Бесконечное не раскрывается ни в одну сфиру, кроме сфиры

Царства. Это показывает ее исключительное единство с ее корнем, вплоть

до того, что она носит одно с ним название. И в этом – идея стиха: «Я первый, и Я последний, и кроме Меня, нет Г-спода» (Йешайя, 44:6). «Я первый» – в Царстве Бесконечного, «и Я последний» – в Царстве Ацилута, «и

кроме Меня нет Г-спода», поскольку через Царство происходят все раскрытия, как наверху, то есть всё, что эманируется из Царства Бесконечного, так

и внизу, то есть все миры Брия-Йецира-Асия, происходящие от Царства

Ацилута. Поэтому Царство названо словом «Я», как упомянуто выше, в разделе 4, поскольку только в нем происходят все раскрытия, в смысле стиха:

«Ибо Я – Тот, Кто говорит: вот Я» (Йешайя, 52:6). И мы сказали уже выше, в главе 1, что изображение «большого Лика», Корона Ацилута, относится к

аспекту света Бесконечного, то есть первого общего раскрытия. А раз так, получается, что Царство, связанное, как уже упомянуто, с Бесконечным, связано и объединено с Короной, Кетером, ибо оба они происходят от одного корня. Об этом сказал пророк Элиягу, да будет он упомянут к добру:

«Вышняя Корона – это Корона Царства, и о ней сказано: «Прорицает из

первого последнее»». И они относятся к идее «алеф-йуд-нун» (нет) и «алеф-нун-йуд» (Я). Кетер – это «алеф-йуд-нун», как упомянуто выше, в главе 1, ибо Царство есть раскрытие Кетера, а также раскрытие Царства Бесконечного: Царство Бесконечного раскрывается в Царстве Ацилута, которое творит, создает и делает всё, что делается. И вот, тем самым объяснена идея названия Царства». «Акдамот Ушеарим», 7:5.

22. Еще относительно идеи произнесения этой фразы шепотом и объ-

яснения слов Гемары, которые мы привели в начале этой беседы – см. там, –

написал рав Кук благословенной памяти удивительные слова: «Вышняя

мысль, проистекающая из основы вышнего осознания величия Бесконечного, извлекающего глубину благословения из самого нутра души и приходящего в конечном итоге к этому свету, излучающемуся из чистого Ацилута, силой которого миры уже могут быть созданы, получить форму и управление, всё то единство, освещающее все эти райские сады, полные жизни и

мощи, в вышине своей святости, – всё это входит в идею вышнего единства,

514 | А Н А Б Е Х О А Х

«слушай, Израиль, Б-г, наш Г-сподь, – Б-г один!». Душа в своей возвышенности питается только из этой вышней росы, из наслаждения бесконечного

единства, и его сияющие оттенки дают жизнь ее внутреннему содержанию, и бокал ее полон. С этих пор и далее свет единства заметен в реальности

созданных миров. Миры и миры миров, миры духа, миры мысли, миры чувства, миры силы, ограниченные и сжатые, связанные и сцепленные, объединенные и упорядоченные, до самого низа этого простора реальности, и

огромное множество их сил и материалов, порядков и частностей, красоты и

искусства, великолепия и ответвлений, – и всё это освещено светом вышнего единства, Б-жественности, наполненной и насыщенной. Однако когда

этот свет превращается в миры, то есть в нечто ограниченное, там уже возникает существование и несуществование, подъем и спуск, увеличение и

уменьшение, в точном значении этих свойств, и вместе с каждым присутствует и его отрицание. Во время, когда свет полон, душа стремится к вышней полноте, к Б-жественным высотам, именно там источники ее наслаждений. Но ограничения, заложенные в мир, заковывают ее в кандалы, подре-зают крылья ее духа, доводя ее до отчаяния. Поэтому ее глаза и сердце

устремлены ввысь, к вышнему единству, единству Б-жественного света с

его источником, сущностью Его сущности. Когда вышнее сияние отходит от

души, она остается удрученной и утешает свою бедность рассуждениями.

Через логику разума черпает она воду из хранилищ чувств, возводит строения духа и материи, разума и воображения, через известные ей представления она наблюдает отсветы чистоты света, в котором она рождена, в деяниях Б-га в мирах. Она мысленно представляет себе свет Б-жественных сил и

качеств, дающих жизнь мирам, строящих и основывающих их, связывает

все многочисленные миры с изливающимся источником и корнем. И она

находит удовольствие в этом ограниченном вкусе, пока пребывает на спуске. Это – запах простой еды, кушаний служанок, но когда она внизу, она

вынуждена довольствоваться этим, и рабы приносят ей втихомолку это

блюдо, «благословенно Имя почета Его Царства во веки веков», – нижнее

единство. Когда на нижнее единство проливается всего лишь отсвет вышнего единства, оно умножается и возвышается, но всё же остается в своем

приниженном состоянии, «согнутый нун» из общности букв обоих Объединений вместе с их общностями. А поскольку вышнее единство действует и

сверкает, а нижнее единство, подверженное ограничениям мира, является

для него второстепенным и увлажняется его мёдом, поднимается вместе с

его поднятиями и объединяется вместе с его объединением, – из-за этого

оно выпрямляется, становясь «прямым нуном», переходя в аспект мужского

и женского начал, великолепия Израиля и общины Израиля». «Орот Акодеш» 2, стр. 405.

Еще он пишет, разъясняя Гемару и идею произнесения «Благословен-

но Имя…» шепотом весь год и в полный голос – в Йом-Киппур, в книге

«Олат Реия», в разделе о Йом-Киппуре: «Благословенно Имя почета Его

Царства во веки веков. «Это подобно тому, как дочь царя учуяла запах простых кушаний…» (Псахим, 56а). Так обычно описывают поведение бере-

Приложения | 515

менной. Хотя постижение со стороны Царства, то есть осознание со стороны

творения, невелико по своей ценности, всё же человеческий разум получает

от него удовольствие и стремится к нему больше, чем к внутреннему постижению, которого жаждут только благодаря благословению Б-га. И царь

Шломо, мир на нём, вынужден был предостеречь против чрезмерного увле-чения внешними науками, основа которого – со стороны постижения творения: «Ибо мёд источают уста чужой» (Мишлей, 5:3). И, несомненно, для

души это естественно – постигать истину самой, но так она не приходит к

совершенству, которое не сможет полностью родиться до того, как придет

будущее полное совершенство. Ведь две высшие части души – Хайя и

Йехида – пока еще не освещают тела, и тяга к низшей ступени связана с бе-ременностью, которая еще не завершилась рождением. «Если она не скажет

– она будет страдать» (Псахим, там же), – так как ее уровень таков, что ничто другое ее не успокоит. «А если она скажет – ей это будет позорно», –

согласно ее истинному положению, возвышающемуся над творениями, для

нее позорно, если ее совершенство будет только с их стороны. Поэтому это

постижение может быть отмечено лишь как пренебрежимо малая подготовка к главному. В этом причина того, что «Слушай, Израиль» произносится

вначале и в полный голос, а после этого «Благословенно Имя почета Его

Царства во веки веков» шепотом. Так устроена разговорная интонация: ти-ше произносится то, что менее важно, а громче – основное. А основное уже

есть, просто его нужно развить, раскрыть и подчеркнуть, путем этой подготовки, через аспект Царства, воспринимаемый телом. Действительно, это

прославление – прерогатива ангелов, поскольку Израиль больше относится

к аспекту внутреннего, чем ангелы. Постижение ангелов происходит со стороны миров и сосудов, а постижение Израиля – со стороны Торы, которая

относится к внутреннему, к самой сущности. Но после воскресения из мертвых засияет великий и удивительный свет в том числе и в мирах, и сосуды

тоже будут исправлены, и тогда постижение со стороны миров тоже будет

чистым и ясным. И на это намекают мудрецы, знатоки истинной Торы, в

словах: «Царство поднимается до Бесконечного». И поэтому в Йом-Киппур, который соответствует качеству Суда Будущего мира, обеляющего грехи

Израиля, ибо свет луны, свет, приходящий со стороны миров, будет исправлен и возвышен, и будет подобен свету солнца, – тогда мы не будем стыдиться, прося простой еды, и фразу «Благословенно Имя почета Его Царства

во веки веков» произнесем тоже в полный голос.

23. Он написал еще очень важные слова: ««Когда ты выйдешь на вой-ну со своими врагами» (Дварим, 21:10) – вот, ты знаешь смысл стиха

(Йешайя, 50:10): «…который пошел темными местами». Он означает, что

«другая сторона» начинается в объединении и завершается в разделении. И

вот, когда человек выходит на войну против дурного побуждения, он начинает снизу вверх, и вначале воюет с ними в их разделенном состоянии – поэтому в стихе сказано: «со своими врагами». А после этого дурное побуждение является в объединении, поэтому стих продолжает словами: «и предаст

его в твои руки». Но для того, чтобы понять другие заключенные в этом

516 | А Н А Б Е Х О А Х

идеи, мы должны понять, как могли мудрецы Талмуда сказать: «Тора сказала это лишь о дурном побуждении»? Неужели же из-за того, что дурное побуждение пересилило человека, мы разрешим ему совершить такое огромное преступление – быть с нееврейкой? Но главная идея здесь вот в чем.

Многие великие и святые души участвовали в перерождениях, и они неевреи. При этом евреи, выходящие на войну, все были праведниками, так

как «тот, кто трепетал» из-за совершенных им грехов, не выходил на войну.

И если ты увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и пожелаешь

ее, это показывает, что эта женщина происходит от корня Израиля, и ее

схватили, пленили клипот, и потому «возьмешь ты ее в жены». Это и означают слова стиха: «И ты возьмешь в плен пленных» – эти люди были пленены нееврейским народом из-за колеса перерождений, а потому тебе подобает забрать их от этого народа. И можно объяснить так, что у человека есть

два врага: или клипот, или сами люди, согласно стиху (Шмуэль 2, 7:14):

«Уязвления людей». Это – капли и души, облачившиеся в клипот, и все они

– ненавистники и враги. Поэтому в стихе сказано: «со своими врагами» – во

множественном числе. А после этого – «и предаст его Б-г, твой Г-сподь, в

твои руки», что соответствует первому врагу, то есть настоящей клипе, «и

ты возьмешь в плен пленных», что соответствует второму врагу, уязвлениям

людей, которые пленены этим первым врагом. И когда первый враг предан в

твои руки, тогда «ты возьмешь в плен пленных», возьмешь в плен второго

врага, то есть душу, которая раньше была в плену у первого врага.

А еще стих: «Когда ты выйдешь на войну со своим врагом», – можно

понять согласно скрытому пути. Когда человек грешит, клипа накрывает его

и облачает нечистотой, и это и есть «испачканная одежда» (Зехарья, 3:3) – и

вдумайся в это. И сейчас стих говорит: «Когда ты выйдешь на войну со своими врагами» – во множественном числе, это Самаэль, и его супруга, большая Лилит, и Игерет, дочь Махалат, и малая Лилит, и другие вредители, и

все их группы, которые преследуют человека, стараясь склонить его к греху.

Но когда человек делает тшуву, благословенный Б-г не заставляет его воевать с ними всеми, а «предает его», в единственном числе: главнейшего и

величайшего из них, дурное побуждение, предаст Он в твои руки, как произошло с мужами Великого Собрания. Поэтому сказано: «И предаст его Б-г, твой Г-сподь, в твои руки». А то, что сказано: «И ты возьмешь в плен пленных», – подразумевает, что заповеди, которые исполняет согрешивший, и

Тора, которой он занимается, спускают поток блага и света свыше. Однако

этот поток блага перехватывает клипа, говоря так: «Тот человек, который

исполнил все эти заповеди, – это мой раб и один из моих последователей, а

«то, что приобрел раб, приобрел его хозяин»». Таким образом, поток блага, вызванный согрешившим, перехватывают внешние, а это не соответствует

воле благословенного Б-га. В этом состоит глубокий смысл стиха (Теилим, 50:16): «И злодею сказал Г-сподь: Зачем тебе рассказывать Мои правила…».

Но разве Вс-вышний препятствует человеку читать Тору? Идея здесь именно в этом: пока он остается грешником, всей его Торой и всеми заповедями, которые он исполнил, пользуются внешние, как упомянуто выше. Но когда

Приложения | 517

он совершает полную тшуву, он вырывает из пасти клипы то, что она про-глотила, по словам стиха (Ийов, 20:15): «Богатство проглотит – и изрыгнет».

Это и означает слово «тшува», возвращение: Тора и заповеди возвращаются

к своему почетному положению, на свое первоначальное место. Поэтому

сказано: «И ты возьмешь в плен пленных», – другими словами: внешняя

сторона взяла у тебя что-то в плен, и теперь, когда ты вышел против нее на

войну и сделал тшуву, ты заберешь обратно тех пленных, которых она взяла

у тебя. Это и значит: «И ты возьмешь в плен пленных».

«И увидишь ты среди пленных женщину, прекрасную видом» – наме-

кает на душу согрешившего, которая была захвачена врагом. Она-то и есть

женщина, прекрасная видом, дочь царя, прекрасная, как луна, светлая, как

солнце. Она была испачкана нечистотой злодейства грехов, пленивших ее, и

теперь Я заповедую тебе пожелать ее. Об этом сказано: «И ты пожелаешь

ее» – это заповедь. «И ты возьмешь ее себе в жены», чтобы она не была отрезана и не перерождалась в телах злодеев, или в теле собаки или другого

нечистого существа, но чтобы была женой тебе и никому другому. «И ты

введешь ее внутрь своего дома», то есть она должна войти в самые потаенные покои, чтобы уединиться там и оплакать свои грехи; поэтому сказано:

«Внутрь своего дома». Это подобно речению мудрецов Талмуда: «Если

нападет на тебя этот негодяй (то есть дурное побуждение), тащи его в Дом

Учения». Они сказали: «нападет», обнажит против тебя жестокий меч, - и

тогда тащи его в Дом Учения, а это и есть – «внутрь твоего дома». «И пусть

обреет свою голову», то есть пусть выбросит из своих мыслей чуждые веро-вания или любые побуждения отрицать Тору, Б-же упаси, которые возникли

в твоем сердце, или помыслы о преступлении, которые появились у тебя в

голове. Или, возможно, это намекает на некоторую гордыню, надменность и

кичливость, которые есть в тебе, – сбрей всё это, то есть вырви и принизь

себя до праха. «И пусть сделает свои ногти» – другими словами, если в твоих руках есть что-то украденное или отнятое, что ты украл или выхватил

своими когтями, подобно орлу, который хватает когтями и поедает, исправление состоит в том, чтобы вернуть то, что ты украл или отнял. И тем самым

она «снимет платье пленницы с себя», то есть испачканную одежду, создан-ную из злодейских деяний, из-за которых душа попала в плен и была одета в

одеяния чужого народа. «И пусть живет в твоем доме» – тогда она сможет

поселиться в твоем теле, и ей не придется выходить из него и стать отрезан-ной от этого мира, скитаться и странствовать, а ты тогда останешься без

души. Так происходит с грешником – душа отлетает от него, и он живет без

нее.

Но благодаря раскаянию «она станет жить в твоем доме и оплакивать

своего отца и свою мать». Это намекает на то, что грешник нанес ущерб

своим отцу и матери, то есть Вс-вышнему и Шехине. Поэтому здесь на Святом языке поставлен предлог, обозначающий умножение, и он соответствует двум окончаниям слова «запретная связь», буквам «вав-эй» и «йуд-эй».

Это означает, что грехом человек наносит ущерб буквам «йуд-эй» и «вав-эй», которые вместе составляют Четырехбуквенное Имя, то есть Великоле-

518 | А Н А Б Е Х О А Х

пие – а это и есть Отец. И слово «мать» тоже стоит с тем же предлогом, означающим умножение, – клипа умножается и достигает Матери. И ущерб

ее описан так, что она становится «месяц дней» – ты спустил ее с уровня

«месяца» до уровня «дней», что означает уменьшение. А исправление твоё

состоит в том, что она будет оплакивать это разделение и уменьшение. Поэтому сказано: «И будет оплакивать», поскольку нам известно, что «врата

слез никогда не запираются». Благодаря слезам открываются источники чистой воды из вышнего Храма, и изливается поток воды, чтобы очистить за-крытие каналов. «И после этого ты войдешь к ней», – это идея того, как ду-ша праведника оставляет тело, «так же легко, как вынуть шерстинку из молока». Как праведник делает из материального духовное, то есть из этого

мира делает Будущий, так и душа его тянет тело за душой. Это и значит

«как вытащить шерстинку»: когда из молока извлекают шерстинку, к ней

пристает немного молока, то есть немного тела становится душой, согласно

сказанному (Шир Аширим, 1:4): «Потяни меня за собой, побежим мы».

Это и означает стих: «И после этого ты войдешь к ней», – материальное тело потянется за душой. А сказанное дальше: «И станешь ей мужем», –

означает, что ты приобретешь для нее мужа, и это Вс-вышний. До сих пор

Вс-вышний был далек от злодеев, а теперь стал мужем и господином, и

грешник теперь становится Его рабом: «И сказал ему: Раб Мой ты». А после

воскресения из мертвых «и будет она тебе женой», это тело не рассыплется

пеплом, не превратится в прах, которому нет воскрешения, став пеплом под

ногами праведников, – нет, «и станет она тебе женой». «И будет, если ты не

захочешь ее…». Я советую тебе пожелать ее, и тогда ты приобретешь всё то, о чём здесь сказано. Но если ты не пожелаешь ее, она войдет в перерождение и будет отослана от тебя. Об этом сказано дальше в стихе: «…и ото-шлешь ее, куда захочет» – это твой убыток. А еще у тебя будет отдаление

прибыли: «Но продавать не продавай ее за деньги» – не предавай ее в этом

мире позору и поношению, и она будет крутиться в этом колесе перерождений, «как камень в шкатулке». И после этого «ты не сможешь заставить ее

быть рабыней тебе», то есть ты не сможешь больше пользоваться ею, она

будет, Б-же упаси, отрезана от тебя, а ты истлеешь во прахе без воскресения

из мертвых. И всё это – «за то, что ты мучил ее» своими поступками. Б-г в

Своем милосердии да вернёт нас в полном раскаянии к Себе, амен!». «Сэфер

Аликутим», глава Ки Теце.

ТАЛЕЛЕЙ ХАИМ

Введения и врата во внутреннюю часть Торы и служения Б-гу

Редактор – Гедалия СПИНАДЕЛЬ

Перевел на русский язык – Александр (Арье) КУТУКОВ

В создании книги принимали участие:

Вадим (Давид) РАБИНОВИЧ

Ирина (Ривка Лея) РАБИНОВИЧ

Владимир (Реувен) КАЦМАН

Наталья РАДЧУК

Константин БАБКОВ

Екатерина ФЛЕКМАН

Алена КЛИЩЕНКО

Подписано в печать 1.07.2021 г.

Бумага офсетная. Гарнитура Петербург.

Печать офсетная.

Отпечатано в типографии «КЖТ «София»

Свидетельство субъекта издательского дела ДК №3397 от 19.02.2009 г.

08000, Киевская область, пгт Макаров, ул. Первомайская, 65